Glosario de la religión romana antigua

El vocabulario de la religión de la antigua Roma era altamente especializado. Su estudio proporciona información importante sobre la religión, las tradiciones y las creencias de los antiguos romanos. Este legado es notable en la historia cultural europea por su influencia en el vocabulario jurídico y religioso posterior en Europa, particularmente en la Iglesia cristiana . ^{[ 1 ]} Este glosario ofrece explicaciones de conceptos tal como se expresaban en latín en relación con las prácticas y creencias religiosas , con enlaces a artículos sobre temas principales como los sacerdocios, las formas de adivinación y los rituales.

Para teónimos , o los nombres y epítetos de los dioses, véase Lista de deidades romanas . Para festividades religiosas públicas, véase Fiestas romanas . Para templos, véase Lista de templos de la antigua Roma . Los monumentos individuales de la topografía religiosa de la antigua Roma no están incluidos en esta lista; véase Templo romano .

El verbo abominari («desviar un presagio», de ab- , «lejos, fuera», y ominari , «pronunciarse sobre un presagio») era un término de augurio para una acción que rechazaba o evitaba un presagio desfavorable indicado por un signum , «signo». El sustantivo es abominatio , del cual deriva la palabra inglesa « abomination ». Al tomar auspicios formalmente solicitados ( auspicia impetrativa ), el observador debía reconocer cualquier señal potencialmente mala que ocurriera dentro del templum que estaba observando, independientemente de la interpretación. ^{[ 2 ]} Sin embargo, podía tomar ciertas medidas para ignorar los signa , incluyendo evitar verlos e interpretarlos como favorables. Esta última táctica requería prontitud, ingenio y habilidad basados ​​en la disciplina y el aprendizaje. ^{[ 3 ]} Por lo tanto, el presagio no tenía validez aparte de su observación. ^{[ 4 ]}

El aedes era la morada de un dios. ^{[ 5 ]} Era, pues, una estructura que albergaba la imagen de la deidad, distinta del templum o distrito sagrado. ^{[ 6 ]} Aedes es una de varias palabras latinas que pueden traducirse como «santuario» o «templo»; véase también delubrum y fanum . Por ejemplo, el Templo de Vesta , como se le llama en inglés, era en latín un aedes . ^{[ 7 ]} Véase también el diminutivo aedicula , un pequeño santuario.

En su obra Sobre la arquitectura , Vitruvio siempre utiliza la palabra templum en el sentido técnico de un espacio definido por augurio , siendo aedes el término habitual para el edificio en sí. ^{[ 8 ]} El diseño del aedes de una deidad , escribe, debe ser apropiado a las características de la deidad. Para una deidad celestial como Júpiter , Celo , Sol o Luna , el edificio debe estar abierto al cielo; un aedes para un dios que encarna la virtus ( valor ), como Minerva , Marte o Hércules , debe ser dórico y sin adornos; el orden corintio es adecuado para diosas como Venus , Flora , Proserpina y las Linfas ; y el jónico es un punto intermedio entre los dos para Juno , Diana y el Padre Liber . Así, en teoría, aunque no siempre en la práctica, la estética arquitectónica tenía una dimensión teológica. ^{[ 9 ]}

La palabra edilis (edil) , funcionario público , está relacionada etimológicamente ; entre las funciones de los ediles se encontraba la supervisión de las obras públicas , incluyendo la construcción y el mantenimiento de templos. ^{[ 10 ]} El templo (aedes) de Flora, por ejemplo, fue construido en el 241 a. C. por dos ediles que actuaban según oráculos sibilinos . Los ediles plebeyos tenían su sede en el aedes de Ceres . ^{[ 11 ]}

En el uso religioso, ager (territorio, país, tierra, región) era el espacio terrestre definido para los propósitos de augurio en relación con auspicios . Había cinco tipos de ager : Romanus, Gabinus, peregrinus, hosticus e incertus . El ager Romanus originalmente incluía el espacio urbano fuera del pomerium y el campo circundante. ^{[ 12 ]} Según Varrón , el ager Gabinus se refería a las circunstancias especiales del oppidum de Gabii , que fue el primero en firmar un tratado sagrado (pax) con Roma. ^{[ 13 ]} El ager peregrinus ^{[ 14 ]} era otro territorio que había sido puesto bajo tratado (pacatus) . Ager hosticus significaba territorio extranjero; incertus , "incierto" o "indeterminado", es decir, que no caía en una de las cuatro categorías definidas. ^{[ 15 ]} Los poderes y acciones de los magistrados se basaban y estaban limitados por la naturaleza del ager en el que se encontraban, y ager, en un uso más general, significaba un territorio definido legal o políticamente. El ager Romanus no podía extenderse fuera de Italia (terra Italia) . ^{[ 16 ]}

El punto central del sacrificio era el altar ( ara , plural arae ). La mayoría de los altares en la ciudad de Roma y en el campo habrían sido estructuras sencillas al aire libre; podían estar ubicados dentro de un recinto sagrado ( templum ), pero a menudo sin un aedes que albergara una imagen de culto. ^{[ 17 ]} Un altar que recibía ofrendas de comida también podía llamarse mensa , «mesa». ^{[ 18 ]}

Quizás el altar romano más conocido sea el elaborado Ara Pacis , de influencia griega , que ha sido llamado "la obra más representativa del arte augusteo ". ^{[ 19 ]} Otros altares públicos importantes incluían el Ara Maxima .

Algunos árboles eran felix y otros infelix . Un árbol (arbor) se clasificaba como felix si estaba bajo la protección de los dioses celestiales (di superi) . El adjetivo felix aquí significa no solo literalmente "fructífero", sino más ampliamente "auspicioso". Macrobio ^{[ 20 ]} enumera los arbores felices (plural) como el roble (cuatro especies), el abedul, el avellano, el serbal, la higuera blanca, el peral, el manzano, la vid, el ciruelo, el cornejo y el loto. El roble era sagrado para Júpiter , y las vestales usaban ramas de roble para encender el fuego sagrado en marzo de cada año. También entre los felices estaban el olivo, una rama del cual se fijaba al sombrero del Flamen Dialis , y el laurel y el álamo, que coronaban a los sacerdotes salios . ^{[ 21 ]}

Los arbores infelices eran aquellos bajo la protección de dioses ctónicos o dioses que tenían el poder de alejar la desgracia ( avertentium ). Como enumera Tarquitius Priscus en su ostentarium perdido sobre árboles, ^{[ 22 ]} estos eran espino cerval , cornejo rojo , helecho , higuera negra , "aquellos que dan una baya negra y fruto negro", acebo , peral silvestre , retama , zarza y ​​zarzas . ^{[ 23 ]}

El verbo attrectare («tocar, manipular, imponer las manos») se refería, en un uso religioso especializado, al contacto con objetos sagrados durante la realización de actos de culto. Attrectare tenía un significado positivo únicamente en referencia a las acciones de los sacerdotes populi Romani («sacerdotes del pueblo romano»). Tenía el significado negativo de «contaminar» (= contaminare) o profanar cuando se refería a la manipulación de objetos sagrados por personas no autorizadas, ordenadas o purificadas ritualmente. ^{[ 24 ]}

Un augur (plural en latín: augures ) era un funcionario y sacerdote que solicitaba e interpretaba la voluntad de los dioses respecto a una acción propuesta. El augur definía ritualmente un templum , o espacio sagrado, declaraba el propósito de su consulta, ofrecía sacrificios y observaba las señales que se le enviaban a cambio, en particular las acciones y el vuelo de las aves. Si el augur recibía señales desfavorables, podía suspender, posponer o cancelar la empresa ( obnuntiatio ). "Tomar los auspicios" era una parte importante de todos los asuntos oficiales importantes, incluidas las inauguraciones, los debates senatoriales, la legislación, las elecciones y la guerra, y se consideraba una antigua prerrogativa de los magistrados reales y patricios . Bajo la República , este derecho se extendió a otros magistrados. Después del 300 a. C., los plebeyos podían convertirse en augures.

La solicitud de auspicios formales requería la delimitación de un espacio ritual ( auguraculum ) desde el cual los augures observaban el templum , incluyendo la construcción de una tienda o cabaña augural ( tabernaculum ). Había tres de estos sitios en Roma: en la ciudadela ( arx ), en el monte Quirinal y en el monte Palatino . Festo dijo que originalmente el auguraclum era en realidad el arx . Estaba orientado hacia el este, situando el norte a la izquierda o lado afortunado del augur. ^{[ 25 ]} Un magistrado que ejercía como comandante militar también tomaba auspicios diariamente, por lo que parte de la construcción del campamento durante la campaña era la creación de un tabernaculum augurale . Esta tienda augural era el centro de los procedimientos religiosos y legales dentro del campamento. ^{[ 26 ]}

Augurium (plural auguria ) es un sustantivo abstracto que se refiere al augur . Parece significar varias cosas: la "investidura sagrada" del augur; ^{[ 27 ]} los actos y acciones rituales de los augures; ^{[ 28 ]} la ley augural (ius augurale) ; ^{[ 29 ]} y signos registrados cuyo significado ya había sido establecido. ^{[ 30 ]} La palabra tiene su raíz en la raíz indoeuropea *aug- , "aumentar", y posiblemente en un sustantivo neutro latino arcaico *augus , que significa "aquello que está lleno de fuerza mística". Como signo que manifiesta la voluntad divina, ^{[ 31 ]} el augurium para un magistrado era válido por un año; el de un sacerdote, por toda la vida; el de un templo, era perpetuo. ^{[ 32 ]}

La distinción entre augurio y auspicio suele ser confusa. La auspicia es la observación de aves como signos de la voluntad divina, una práctica que se cree fue establecida por Rómulo , primer rey de Roma , mientras que la institución del augurio se atribuyó a su sucesor Numa . ^{[ 33 ]} Para Servio , un augurio es lo mismo que auspicia impetrativa , un conjunto de signos buscados mediante rituales prescritos. ^{[ 34 ]} Algunos estudiosos creen que la auspicia pertenecería de forma más general a las magistraturas y los patres ^{[ 35 ]} mientras que el augurio se limitaría al rex sacrorum y a los sacerdocios mayores. ^{[ 36 ]}

Las fuentes antiguas registran tres augurias : el augurium salutis en el que cada año se preguntaba a los dioses si era fas (permitido, correcto) pedir por la seguridad del pueblo romano (5 de agosto); el augurium canarium , un sacrificio de perro (véase también supplicaia canum ) para promover la maduración de las cosechas de grano, celebrado en presencia de los pontífices y los augures "cuando las espigas de trigo ya se han formado pero aún están en las vainas"; ^{[ 37 ]} y la vernisera auguria mencionada por Festo , que debería haber sido un rito propiciatorio de primavera celebrado en el momento de la cosecha ( auguria messalia ).

El auspex , plural auspicios , es un adivino que interpreta presagios a partir del vuelo observado de las aves ( avi- , de avis , "ave", con -spex , "observador", de spicere ). Véase auspicia a continuación y auspicio .

Los auspicios ( au- = avis , "pájaro"; -spic- , "vigilia") eran originalmente signos derivados de la observación del vuelo de las aves dentro del templum del cielo. Los auspicios eran tomados por un augur . Originalmente eran prerrogativa de los patricios , ^{[ 38 ]} pero el colegio de augures se abrió a los plebeyos en el 300 a. C. ^{[ 39 ]} Solo los magistrados poseían los auspicios públicos , con el derecho y el deber de tomar los auspicios pertenecientes al estado romano . ^{[ 40 ]} Los auspicios favorables señalaban un momento o lugar como propicio, y eran necesarios para ceremonias o eventos importantes, incluidas elecciones, campañas militares y batallas campales.

Según Festo , había cinco tipos de auspicios a los que los augures prestaban atención: ex caelo , señales celestiales como truenos y relámpagos; ex avibus , señales ofrecidas por aves; ex tripudiis , señales producidas por las acciones de ciertas gallinas sagradas; ex quadrupedibus , señales del comportamiento de animales de cuatro patas; y ex diris , presagios amenazantes. ^{[ 41 ]} En la auguría estatal oficial en Roma, solo se empleaban los auspicios ex caelo y ex avibus .

La toma de los auspicios requería silencio ritual (silentium) . La observación de los auspicios se denominaba spectio o servare de caelo . La aparición de los signos esperados resultaba en nuntiatio , o si eran desfavorables, en obnuntiatio . Si se observaban auspicios desfavorables, el observador oficial suspendía el asunto en cuestión, declarando alio die ("en otro día"). ^{[ 42 ]}

La práctica de observar presagios de aves era común entre muchos pueblos antiguos que precedieron y fueron contemporáneos de Roma, incluidos los griegos, ^{[ 43 ]} los celtas, ^{[ 44 ]} y los germanos. ^{[ 45 ]}

Las auspicias impetrativas eran señales que se solicitaban bajo condiciones rituales altamente reguladas (véase spectio y servare de caelo ) dentro del templum . ^{[ 46 ]} El tipo de auspicios requeridos para convocar asambleas públicas eran impetrativas , ^{[ 47 ]} y los magistrados tenían el "derecho y deber" de buscar activamente estos presagios. ^{[ 48 ]} Estos auspicios solo podían buscarse en un auguraculum , una tienda augural o "tabernáculo" ( tabernaculum ) construido ritualmente. ^{[ 49 ]} Contrasta con las auspicias oblativas .

El derecho de observar los "auspicios mayores" se confería a un magistrado romano que ostentaba el imperium , quizás mediante una Lex curiata de imperio , aunque los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre los detalles de la ley . ^{[ 50 ]} Un censor tenía auspicia maxima . ^{[ 51 ]} También se cree que los flamines maiores se distinguían de los minores por su derecho a tomar los auspicios maiora ; véase Flamen .

Las señales que ocurrían sin ser buscadas deliberadamente mediante un procedimiento augural formal eran auspicia oblativa . Estas señales no solicitadas se consideraban enviadas por una deidad o deidades para expresar aprobación o desaprobación de una empresa en particular. El prodigio ( prodigium ) era una forma de oblativa desfavorable . ^{[ 52 ]} Contrasta con auspicia impetrativa .

La religión privada y doméstica estaba vinculada a signos divinos como la religión estatal. Era costumbre en las familias patricias tomar auspicios para cualquier asunto de importancia, como matrimonios, viajes y negocios importantes. ^{[ 53 ]} La escasa información sobre auspicia privata en autores antiguos ^{[ 54 ]} sugiere que la toma de auspicios privados no era esencialmente diferente de la de auspicios públicos: se requería silencio absoluto, ^{[ 55 ]} y la persona que tomaba los auspicios podía ignorar eventos desfavorables o perturbadores fingiendo no haberlos percibido. ^{[ 56 ]} En asuntos relacionados con la familia o el individuo, tanto el relámpago ^{[ 57 ]} como los exta (entrañas) ^{[ 58 ]} podían dar señales para los privati , ciudadanos privados no autorizados a tomar auspicios oficiales. Entre sus otras funciones, el Pontífice Máximo aconsejaba a los privati , así como a los sacerdotes oficiales, sobre prodigios y su prevención. ^{[ 59 ]} En tiempos de Cicerón, la práctica de tomar auspicios privados estaba cayendo en desuso. ^{[ 60 ]}

En el uso pontificio, el verbo averruncare , «evitar», denota una acción ritual destinada a evitar una desgracia anunciada por un presagio. Los malos presagios ( portentaque prodigiaque mala) deben quemarse, utilizando árboles que están bajo la tutela de dioses del inframundo o «ahuyentadores» (véase arbores infelices más arriba). ^{[ 61 ]} Varrón dice que el dios que preside la acción de ahuyentar es Averruncus . ^{[ 62 ]}

Una « guerra justa » era una guerra considerada justificable por los principios del derecho fetial (ius fetiale) . ^{[ 63 ]} Debido a que la guerra podía causar contaminación religiosa, era en sí misma nefas , «incorrecta», y podía incurrir en la ira de los dioses a menos que fuera iustum , «justa». ^{[ 64 ]} Los requisitos para una guerra justa eran tanto formales como sustantivos. Como cuestión formal, la guerra debía declararse de acuerdo con los procedimientos del ius fetiale . En cuanto a los fundamentos sustantivos, una guerra requería una «causa justa», que podía incluir rerum repetitio , represalia contra otro pueblo por saqueo, o una violación o retractación unilateral de un tratado; o necesidad, como en el caso de repeler una invasión. ^{[ 65 ]} Véase también Jus ad bellum .

La palabra inglesa "ceremony" deriva del latín caerimonia o caeremonia , un término de etimología oscura que aparece por primera vez en la literatura y las inscripciones de la época de Cicerón (mediados del siglo I a. C.), pero que se cree que es mucho más antiguo. Su significado varió con el tiempo. Cicerón utilizó caerimonia al menos 40 veces, con tres o cuatro sentidos diferentes: "inviolabilidad" o "santidad", un uso también de Tácito ; "veneración meticulosa", junto con cura (cuidado, atención); más comúnmente en plural caerimoniae , para referirse a "prescripciones rituales" o "actos rituales". La forma plural está respaldada por los gramáticos romanos.

Hendrik Wagenvoort sostuvo que las caerimoniae eran originalmente las instrucciones rituales secretas establecidas por Numa , que se describen como statae et sollemnes , "establecidas y solemnes". ^{[ 66 ]} Estas fueron interpretadas y supervisadas por el Colegio de Pontífices , flamens , rex sacrorum y las Vestales . Más tarde, caerimoniae también podría referirse a otros rituales, incluidos cultos extranjeros . ^{[ 67 ]} Estos ritos prescritos "unen al sujeto interior con el objeto religioso externo", vinculando los reinos humano y divino. El historiador Valerio Máximo deja claro que las caerimoniae requieren que quienes las realizan alcancen un estado mental-espiritual particular ( animus , "intención"), y enfatiza la importancia de las caerimoniae en la dedicatoria y la primera frase de su obra. En la versión de Valerio del asedio galo de Roma , las Vestales y el Flamen Quirinalis rescatan los objetos sagrados de Roma ( sacra ) llevándolos a Caere ; Así preservados, los ritos toman su nombre del lugar. ^{[ 68 ]} Aunque esta etimología establece una conexión narrativa significativa para Valerio, ^{[ 69 ]} es improbable que sea correcta en términos de lingüística científica moderna . A veces se ha propuesto un origen etrusco . Wagenvoort pensaba que caerimonia derivaba de caerus , «oscuro» en el sentido de «oculto», por lo tanto significa «oscuridades, secretos». ^{[ 70 ]}

En sus Etimologías , Isidoro de Sevilla dice que el equivalente griego es orgia , pero deriva la palabra de carendo , "carente", y dice que algunos piensan que caerimoniae debería usarse para las observancias judías , específicamente la ley dietética que requiere abstenerse o "carecer" de ciertos alimentos. ^{[ 71 ]}

Los calatores eran asistentes que realizaban los asuntos cotidianos en nombre de los sacerdotes superiores del estado, como los flamines maiores . Un calator era un esclavo público . ^{[ 72 ]} Festo deriva la palabra del verbo griego kalein , "llamar".

En los rituales públicos tradicionales de la antigua Roma, los oficiantes rezaban, realizaban sacrificios, ofrecían libaciones y practicaban la adivinación con la cabeza cubierta ^{[ 73 ]} por un pliegue de la toga recogido desde la espalda. Esta cobertura de la cabeza es un rasgo distintivo del rito romano, en contraste con la práctica etrusca ^{[ 74 ]} o el rito griego ^{[ 75 ]} . En el arte romano, la cabeza cubierta es un símbolo de piedad y del estatus del individuo como pontífice , augur u otro sacerdote ^{[ 76 ]} .

Se ha argumentado que la expresión romana de piedad capite velato influyó en la prohibición de Pablo contra los hombres cristianos que oran con la cabeza cubierta: «Cualquier hombre que ora o profetiza con la cabeza cubierta deshonra su cabeza». ^{[ 77 ]}

En latín clásico, carmen suele significar «canción, poema, oda». En el uso mágico-religioso , un carmen (plural carmina ) es un canto, himno , hechizo o conjuro. En esencia, «una expresión verbal cantada con fines rituales», el carmen se caracteriza por su expresión formulista, redundancia y ritmo. ^{[ 78 ]} Se conservan fragmentos de dos himnos sacerdotales arcaicos: el Carmen Arvale de los Hermanos Arvales y el Carmina Saliaria de los Salii . El Carmen Saeculare de Horacio , aunque de técnica literaria consciente, también era un himno, interpretado por un coro en los Juegos Saeculares del 17 a. C. y que expresaba la ideología apolínea de Augusto . ^{[ 79 ]}

Un carmen malum o maleficum es un conjuro mágico potencialmente dañino. Un fragmento de las Doce Tablas que dice si malum carmen incantassit ("si alguien recitara un conjuro maligno") muestra que la supresión de la magia malévola era una preocupación constante del derecho romano. ^{[ 80 ]} Un carmen sepulchrale es un conjuro que evoca a los muertos de sus tumbas; un carmen veneficum , un encantamiento "venenoso". ^{[ 81 ]} Mediante la práctica mágica, la palabra carmen también significa el objeto en el que se inscribe un conjuro, es decir, un encantamiento en el sentido físico. ^{[ 82 ]}

Castus es un adjetivo que significa moralmente puro o inocente (del inglés "chaste"), por lo tanto, piadoso o ritualmente puro en un sentido religioso. Castitas es el sustantivo abstracto. Se han propuesto varias etimologías, entre ellas dos raíces indoeuropeas: * k'(e)stos ^{[ 83 ]} que significa "aquel que se ajusta a las prescripciones del rito"; o * kas- , del cual deriva el verbo careo, "yo desprecio, estoy privado de, no tengo..." ie vitia . ^{[ 84 ]} En la religión romana, la pureza del ritual y de quienes lo realizan es primordial: quien está correctamente purificado y castus en la preparación y realización religiosas tiene probabilidades de complacer a los dioses. El error ritual es un contaminante; vicia la realización y arriesga la ira de los dioses. Castus y castitas son atributos del sacerdos (sacerdote), ^{[ 85 ]} pero las sustancias y los objetos también pueden ser ritualmente castus . ^{[ 86 ]}

El cinctus Gabinus ("cincha de Gabino") era una forma de llevar la toga que se cree que se originó en la ciudad latina de Gabii . ^{[ 87 ] [ 88 ]} También se afirmó más tarde que formaba parte de la vestimenta sacerdotal etrusca . ^{[ 89 ]} La cincha permitía el libre uso de ambos brazos, ^{[ 90 ] [ 91 ]} esencial cuando la toga todavía se usaba durante el combate y más tarde importante en algunos contextos religiosos , particularmente aquellos que implicaban el uso de la toga para cubrir la cabeza ( capite velato ). ^{[ 92 ]} Las antiguas asociaciones marciales del estilo hicieron que se usara durante las declaraciones de guerra romanas . También lo usaba el sacerdote o funcionario encargado de guiar el arado que creaba el sulcus primigenius durante los rituales que acompañaban la fundación de nuevas colonias . ^{[ 92 ]} En latín, cinctus Gabinus podía referirse a la cincha en sí o a toda la toga que se llevaba así. En contextos religiosos, también se decía que dicha toga se usaba ritu Gabino ("en el rito Gabino").

Clavo trabali figere ("sujetar o fijar con un clavo grande") era una expresión que se refería a la fijación o sujeción de un asunto. ^{[ 93 ]} Un clavo era uno de los atributos de la diosa Necessitas ^{[ 94 ]} y de la diosa etrusca Athrpa ( Atropos griega ). Según Tito Livio , cada año en el templo de Nortia , la contraparte etrusca de Fortuna , se clavaba un clavo para marcar el tiempo. En Roma, el magistrado mayor ^{[ 95 ]} en los Idus de septiembre clavaba un clavo llamado clavus annalis ("clavo anual") ^{[ 96 ]} en la pared del Templo de Júpiter Óptimo Máximo . La ceremonia tenía lugar en el dies natalis ("cumpleaños" o aniversario de la dedicación) del templo, cuando también se celebraba un banquete para Júpiter ( Epulum Jovis ) . Sin embargo, la ceremonia de clavado de clavos tuvo lugar en un templo dedicado a Minerva , en el lado derecho del aedes de Júpiter, porque el concepto de "número" fue inventado por Minerva y el ritual precedió al uso común de las letras escritas. ^{[ 97 ]}

La importancia de este ritual se pierde en la oscuridad, pero en la República temprana se asocia con el nombramiento de un dictator clavi figendi causa , " dictador para clavar el clavo", ^{[ 98 ]} uno de los cuales fue nombrado para los años 363, 331, 313 y 263 a. C. ^{[ 99 ]} Tito Livio atribuye esta práctica a la religio , escrúpulo u obligación religiosa. Puede que además de un ritual anual, hubiera una "fijación" durante tiempos de peste o discordia civil que servía como piaculum . ^{[ 100 ]} Tito Livio dice que en 363, una plaga había estado asolando Roma durante dos años. Se recordó que una plaga se había detenido una vez cuando un dictador clavó un clavo ritual, y el senado nombró a uno para tal propósito. ^{[ 101 ]} El ritual de «clavar el clavo» fue uno de los que Augusto revivió y reformó, y en el año 1 d. C. lo trasladó al nuevo Templo de Marte Ultor . A partir de entonces, un censor fijaba el clavo al final de su mandato. ^{[ 102 ]}

Un collegium ("unido por ley"), plural collegia , era cualquier asociación con personalidad jurídica . Los colegios sacerdotales supervisaban las tradiciones religiosas, y hasta el año 300 a. C. solo los patricios podían ser miembros. Cuando se empezó a admitir a los plebeyos , el tamaño de los colegios se amplió. A finales de la República , tres collegia ejercían mayor autoridad que los demás, y un cuarto cobró importancia durante el reinado de Augusto . Las cuatro grandes corporaciones religiosas ( quattuor amplissima collegia ) eran:

• Pontificios , el Colegio de Pontífices encabezado por el Pontífice Máximo ;
• Augurios ;
• Quindecimviri sacris faciundis , los quince sacerdotes encargados de los Libros Sibilinos ;
• Septemviri epulonum , el consejo de siete sacerdotes que organizaban banquetes públicos para las fiestas religiosas.

Augusto era miembro de los cuatro colegios , pero limitó la membresía de cualquier otro senador a uno solo. ^{[ 103 ]}

En la sociedad romana, un collegium también podía ser un gremio comercial o una asociación vecinal; véase Collegium (antigua Roma) .

Las comitia calata ("asambleas calata") eran asambleas (comitia) sin derecho a voto convocadas con fines religiosos. El verbo calare , que originalmente significaba "convocar", era un término técnico del uso pontificio, que también se encuentra en calendae ( calendas ) y calator . Según Aulo Gelio , ^{[ 104 ]} estas comitia se celebraban en presencia del colegio de pontífices para inaugurar al rex (el rey en el período real o el rex sacrorum en la República ) ^{[ 105 ]} o a los flamines . El pontifex maximus presidía y organizaba las asambleas; las asambleas presididas por magistrados elegidos anualmente nunca son calata , ni tampoco las reuniones con fines seculares u otras elecciones, incluso con un pontífice presidiendo. ^{[ 106 ]}

Los comitia calata eran organizados por curias o centurias . ^{[ 107 ]} El pueblo era convocado a los comitia calata para presenciar la lectura de testamentos o el juramento por el cual se renunciaba a los sacra ( detestatio sacrorum ). ^{[ 108 ]} No participaban activamente y solo estaban presentes para observar como testigos. ^{[ 109 ]}

Mommsen pensó que la abreviatura del calendario QRCF , dada una vez como Q. Rex CF ^{[ 110 ]} y tomada como Quando Rex Comitiavit Fas , designaba un día en que era religiosamente permisible para el rex "convocar" a un comitium , de ahí el comitia calata . ^{[ 111 ]}

Los Comentarios de los Augures eran colecciones escritas, probablemente de los decreta y responsa del colegio de augures . Sin embargo, algunos estudiosos sostienen que los commentarii no eran precisamente los decreta y responsa . ^{[ 112 ]} Los comentarios deben distinguirse de los libri reconditi de los augures , textos no destinados al uso público. ^{[ 113 ]} Los libros son mencionados por Cicerón , ^{[ 114 ]} Festo , ^{[ 115 ]} y Servio Danielis . ^{[ 116 ]} Tito Livio incluye varios ejemplos de los decreta y responsa de los augures en su historia, presumiblemente tomados de los commentarii . ^{[ 117 ]}

Los Comentarios de los Pontífices contenían un registro de decretos y procedimientos oficiales del Colegio de Pontífices . La literatura sacerdotal fue una de las formas escritas más antiguas de prosa latina e incluía listas, actas ( acta ) y crónicas llevadas por los diversos collegia , ^{[ 118 ]} así como procedimientos religiosos. ^{[ 119 ]} A menudo era occultum genus litterarum , ^{[ 120 ]} una forma arcana de literatura a la que, por definición, solo tenían acceso los sacerdotes. Sin embargo, los commentarii pudieron haber estado disponibles para consulta pública, al menos por los senadores , ^{[ 121 ]} porque las resoluciones sobre puntos de derecho podían citarse como precedente. ^{[ 122 ]} Jerzy Linderski afirma la naturaleza pública de los commentarii en contraste con los libri reconditi , los libros sacerdotales secretos. ^{[ 123 ]}

Los commentarii sobreviven únicamente a través de citas o referencias en autores antiguos. ^{[ 124 ]} Estos registros no se distinguen fácilmente de los libri pontificales ; algunos estudiosos sostienen que los términos commentarii y libri para los escritos pontificios son intercambiables. Quienes hacen una distinción sostienen que los libri eran el archivo secreto que contenía reglas y preceptos del ius sacrum (ley sagrada), textos de fórmulas habladas e instrucciones sobre cómo realizar actos rituales, mientras que los commentarii eran las responsa (opiniones y argumentos) y decreta (explicaciones vinculantes de la doctrina) que estaban disponibles para consulta. Independientemente de si los términos pueden usarse para distinguir dos tipos de material, los documentos sacerdotales se habrían dividido en aquellos reservados para uso interno de los propios sacerdotes y aquellos que servían como obras de referencia sobre asuntos externos al colegio. ^{[ 125 ]} En conjunto, estos títulos habrían comprendido todos los asuntos de la ley pontifical, el ritual y el mantenimiento del culto, junto con los formularios de oración ^{[ 126 ]} y los estatutos del templo. ^{[ 127 ]} Véanse también libri pontificales y libri augurales .

La coniectura es la interpretación razonada pero especulativa de signos presentados inesperadamente, es decir, de novae res , "información novedosa". Estos "nuevos signos" son presagios o augurios no observados previamente, o no observados bajo el conjunto particular de circunstancias presentes. La coniectura es, por lo tanto, el tipo de interpretación utilizada para ostenta y portenta como una rama de la " disciplina etrusca "; en contraste con la observatio aplicada a la interpretación de fulgura (trueno y relámpago) y exta (entrañas). Se consideraba un ars , un "método" o "arte" a diferencia de la disciplina , un cuerpo formal de enseñanzas que requería estudio o entrenamiento. ^{[ 128 ]}

El origen de la palabra latina coniectura sugiere el proceso de establecer conexiones, del verbo conicio , participio coniectum ( con- , "con, juntos", e iacio , "lanzar, poner"). Coniectura también era un término retórico aplicado a formas de argumentación, incluidos los casos judiciales. ^{[ 129 ]} La palabra inglesa " conjecture " deriva de coniectura .

La consagración era el acto ritual que resultaba en la creación de un aedes , un santuario que albergaba una imagen de culto, o un ara , un altar. Jerzy Linderski insiste en que la consagración debe distinguirse de la inauguración , es decir, el ritual mediante el cual los augures establecían un lugar sagrado ( locus ) o un templum (recinto sagrado). ^{[ 130 ]} La consagración era realizada por un pontífice recitando una fórmula de los libri pontificales , los libros pontificios. ^{[ 131 ]} Un componente de la consagración era la dedicatio , o dedicación, una forma de ius publicum (derecho público) llevada a cabo por un magistrado que representaba la voluntad del pueblo romano . ^{[ 132 ]} El pontífice era responsable de la consagración propiamente dicha. ^{[ 133 ]}

Cicerón definió religio como cultus deorum , "el cultivo de los dioses". ^{[ 134 ]} El "cultivo" necesario para mantener una deidad específica era el cultus de ese dios, "culto", y requería "el conocimiento de dar a los dioses lo que les corresponde" (scientia colendorum deorum) . ^{[ 135 ]} El sustantivo cultus se origina del participio pasado del verbo colo, colere, colui, cultus , "cuidar, cuidar, cultivar", que originalmente significaba "habitar en, habitar" y por lo tanto "cuidar, cultivar la tierra (ager) ; practicar la agricultura", una actividad fundamental para la identidad romana incluso cuando Roma como centro político se había urbanizado por completo. Cultus se traduce a menudo como " culto ", sin las connotaciones negativas que la palabra pueda tener en inglés, o con la palabra anglosajona " adoración ", pero implica la necesidad de un mantenimiento activo más allá de la adoración pasiva. Se esperaba que el Cultus importara a los dioses como una demostración de respeto, honor y reverencia; era un aspecto de la naturaleza contractual de la religión romana ( do ut des ). ^{[ 136 ]} San Agustín se hace eco de la formulación de Cicerón cuando declara que « la religión no es otra cosa que el culto a Dios ». ^{[ 137 ]}

Las decretas (plural) eran las explicaciones vinculantes de la doctrina emitidas por los sacerdotes oficiales sobre cuestiones de práctica e interpretación religiosa. Se conservaban por escrito y se archivaban. ^{[ 138 ]} Compárese con responsum .

Un delubrum era un santuario. Varrón dice que era un edificio que albergaba la imagen de un deus , "dios", ^{[ 139 ]} y enfatiza el papel humano en la dedicación de la estatua. ^{[ 140 ]} Según Varrón, ^{[ 141 ]} el delubrum era la forma más antigua de un aedes , una estructura que albergaba a un dios. Es un término ambiguo tanto para el edificio como para el área circundante ubi aqua currit ("donde corre el agua"), según la etimología del anticuario Cincio . ^{[ 142 ]} Festo da la etimología de delubrum como fustem delibratum , "estaca despojada", es decir, un árbol privado de su corteza (liber) por un rayo, ya que tales árboles en tiempos arcaicos eran venerados como dioses. El significado del término se extendió posteriormente para denotar el santuario construido para albergar la estaca. ^{[ 143 ]} Compárese con aedes , fanum y templum .

Isidoro relacionó el delubrum con el verbo diluere , "lavar", describiéndolo como un "santuario de manantial", a veces con una piscina anexa, donde la gente se lavaba antes de entrar, comparable así a una pila bautismal cristiana . ^{[ 144 ]}

Cuando una persona pasaba de una gens a otra, como por ejemplo por adopción , renunciaba a los deberes religiosos ( sacra ) que había desempeñado previamente para asumir los de la familia a la que se incorporaba. ^{[ 145 ]} El procedimiento ritual de detestatio sacrorum se realizaba ante una asamblea calate . ^{[ 146 ]}

Deus , «dios»; dea , «diosa», plural deae ; di o dii , «dioses», plural, o «deidades», de género mixto. El equivalente griego es theos , que los romanos tradujeron con deus . Servio dice ^{[ 147 ]} que deus o dea es un «término genérico» (generale nomen) para todos los dioses. ^{[ 148 ]} En su obra perdida Antiquitates rerum divinarum , que se supone que se basó en la doctrina pontificia, ^{[ 149 ]} Varrón clasificó a los dii como certi, incerti, praecipui o selecti , es decir, «deidades cuya función podía determinarse», ^{[ 150 ]} aquellos cuya función era desconocida o indeterminada, dioses principales o selectos. ^{[ 151 ]} Compárese con divus . Para una discusión etimológica, véase Deus y Dyeus . Véase también Lista de deidades romanas .

La devotio era una forma extrema de votum en la que un general romano juraba sacrificar su propia vida en batalla junto con la del enemigo a deidades ctónicas a cambio de una victoria. La descripción más extensa del ritual la ofrece Tito Livio , en relación con el autosacrificio de Decio Mus . ^{[ 152 ]} La palabra inglesa « devotion » deriva del latín. Para otro votum que un general podía realizar en el campo de batalla, véase evocatio .

El dies imperii de un emperador romano era la fecha en que asumía el imperium , es decir, el aniversario de su ascenso al trono. Esta fecha se conmemoraba anualmente con juramentos renovados de lealtad y vota pro salute imperatoris , votos y ofrendas por el bienestar ( salus ) del emperador. Las celebraciones se asemejaban a las del 3 de enero, que habían sustituido a los votos tradicionales por el salus de la República tras la transición al gobierno unipersonal bajo Augusto . El dies imperii reconocía que la sucesión durante el Imperio podía producirse de forma irregular debido a la muerte o el derrocamiento de un emperador, a diferencia de las magistraturas anuales de la República, en las que el año se designaba con los nombres de los cónsules que ejercían su mandato de un año. ^{[ 153 ]}

El dies Augusti o dies Augustus era, en general, cualquier aniversario relacionado con la familia imperial, como cumpleaños o bodas, que aparecía en los calendarios oficiales como parte del culto imperial . ^{[ 154 ]} También se encuentran referencias a un dies Caesaris , pero no está claro si se diferenciaba del dies Augusti ni en qué medida . ^{[ 155 ]}

El dies lustricus ("día de purificación") era un rito realizado para el recién nacido al octavo día de vida para las niñas y al noveno día para los niños. Se sabe poco del procedimiento ritual, pero el niño debió haber recibido su nombre ese día; las inscripciones funerarias de los bebés que murieron antes de su dies lustricus no tienen nombre. ^{[ 156 ]} La persona más joven encontrada conmemorada en una lápida romana con nombre fue un bebé varón de nueve días de edad (o 10 días en el conteo romano inclusivo ). ^{[ 157 ]} Debido a la tasa de mortalidad infantil , quizás tan alta como el 40 por ciento, ^{[ 158 ]} el recién nacido en sus primeros días de vida era considerado como en una fase liminal , vulnerable a fuerzas malignas (véase Lista de deidades romanas del nacimiento y la infancia ). Socialmente, el niño no existía. ^{[ 159 ]} El dies lustricus pudo haber sido cuando el niño recibió la bulla , el amuleto protector que se dejaba de lado cuando un niño pasaba a la edad adulta . ^{[ 160 ]}

Un dies natalis era un cumpleaños ("día natal"; véase también dies lustricus más arriba) o, más generalmente, el aniversario de un acontecimiento fundacional. Los romanos celebraban el cumpleaños de una persona anualmente, a diferencia de la práctica griega de marcar la fecha cada mes con una simple libación . El dies natalis romano estaba relacionado con el culto debido al Genius . ^{[ 161 ]} Una figura pública podía programar un evento importante para su cumpleaños: Pompeyo Magno ("Pompeyo el Grande") esperó siete meses después de regresar de sus campañas militares en Oriente antes de escenificar su triunfo , para poder celebrarlo en su cumpleaños. ^{[ 162 ]} La coincidencia de cumpleaños y aniversarios podía tener un significado positivo o negativo: la noticia de la victoria de Décimo Bruto en Mutina se anunció en Roma en su cumpleaños, mientras que el asesino de César, Casio, sufrió la derrota en Filipos en su cumpleaños y se suicidó. ^{[ 163 ]} Los cumpleaños eran una de las fechas en las que se conmemoraba a los muertos. ^{[ 164 ]}

La fecha de fundación de un templo, o de su rededicación tras una importante renovación o reconstrucción, también era un dies natalis , y podía considerarse como el «cumpleaños» de la deidad que albergaba. Por consiguiente, los pontífices elegían la fecha de dichas ceremonias en función de su posición en el calendario religioso. El «cumpleaños» o fecha de fundación de Roma se celebraba el 21 de abril, día de las Parilia , una arcaica fiesta pastoral. ^{[ 165 ]} Como parte de una serie de reformas y restauraciones religiosas entre el 38 a. C. y el 17 d. C., no menos de catorce templos vieron su dies natalis trasladado a otra fecha, a veces con el claro propósito de alinearlos con la nueva teología imperial tras el colapso de la República. ^{[ 166 ]}

Los cumpleaños de los emperadores se celebraban con ceremonias públicas como parte del culto imperial . El Feriale Duranum , un calendario militar de celebraciones religiosas, incluye un gran número de cumpleaños imperiales. Augusto compartía su cumpleaños (23 de septiembre) con el aniversario del Templo de Apolo en el Campo de Marte , y profundizó en su conexión con Apolo para desarrollar su estatus religioso especial. ^{[ 163 ]}

Una conmemoración de cumpleaños también se llamaba natalicium, que podía adoptar la forma de un poema. Poetas cristianos primitivos como Paulino de Nola adoptaron el poema natalicium para conmemorar a los santos. ^{[ 167 ]} El día en que murieron los mártires cristianos se considera su dies natalis ; véase Calendario de santos .

Según Festo , era incorrecto ( nefas ) emprender cualquier acción más allá de atender las necesidades básicas en un día que fuera religiosus en el calendario. En estos días, no debía haber matrimonios , asambleas políticas ni batallas. No se debían alistar soldados ni emprender viajes. No se debía iniciar nada nuevo ni realizar actos religiosos ( res divinae ) . Aulo Gelio dijo que los dies religiosi debían distinguirse de los nefasti . ^{[ 168 ]}

La frase diem vitiare («viciar un día») en la práctica augural significaba que las actividades normales de los asuntos públicos estaban prohibidas en un día determinado, presumiblemente por obnuntiatio , debido a signos observados que indicaban un defecto (morbus ; véase vitium ). ^{[ 169 ]} A diferencia de un dies religiosus o un dies ater («día negro», típicamente el aniversario de una calamidad), una fecha en particular no se volvía permanentemente vitiosus, con una excepción. Algunos calendarios romanos ( fasti ) producidos bajo Augusto y hasta la época de Claudio ^{[ 170 ]} marcan el 14 de enero como un dies vitiosus , un día que estaba inherentemente «viciado». El 14 de enero es el único día que se marca anualmente y oficialmente por decreto del senado romano ( senatus consultum ) como vitiosus . Linderski llama a esto «una innovación muy notable». ^{[ 171 ]} Un calendario, el Fasti Verulani (c. 17–37 d. C.), explica la designación señalando que era el dies natalis de Marco Antonio , que el historiador griego y senador romano Casio Dio dice que había sido declarado ἡμέρα μιαρά (hēmera miara) (= dies vitiosus ) por Augusto. ^{[ 172 ]} El emperador Claudio, que era nieto de Antonio, rehabilitó el día. ^{[ 173 ]}

El adjetivo dirus , aplicado a un presagio, significaba "terrible, espantoso". A menudo aparece en plural femenino como sustantivo con el significado de "malos presagios". Las diras eran las peores de las cinco clases de señales reconocidas por los augures , y eran un tipo de señal oblativa o no buscada que predecía consecuencias desastrosas. La desafortunada partida de Marco Craso para la invasión de Partia estuvo notablemente acompañada de diras (véase Ateio Capito ). En la etimología interpretativa de los escritores antiguos, ^{[ 174 ]} se pensaba que diras derivaba de dei irae , los rencores o la ira de un dios, es decir, la ira divina . Diras es un epíteto para las Furias , y también puede significar maldiciones o imprecaciones, ^{[ 175 ]} particularmente en el contexto de la magia y relacionado con las defixiones ( tablillas de maldición ). ^{[ 176 ]} Al explicar por qué Claudio se sintió obligado a prohibir la religión de los druidas , Suetonio ^{[ 177 ]} habla de ella como dirus , aludiendo a la práctica del sacrificio humano . ^{[ 178 ]}

El conjunto colectivo de conocimientos relativos a la doctrina, las prácticas rituales, las leyes y la ciencia de la religión y la cosmología etruscas se conocía como la disciplina Etrusca . ^{[ 179 ]} La adivinación era una característica particular de la disciplina . Los textos etruscos sobre la disciplina que conocían los romanos son de tres tipos: los libri haruspicini (sobre la aruspicina ), los libri fulgurales (sobre el rayo) y los libri rituales (sobre el ritual). ^{[ 180 ]} Nigidio Fígulo , el erudito y pretor de la República tardía del 58 a. C., fue reconocido por su pericia en la disciplina . ^{[ 181 ]} Las fuentes antiguas existentes sobre la disciplina Etrusca incluyen a Plinio el Viejo , Séneca , Cicerón , Juan Lido , Macrobio y Festo .

El adjetivo divus , femenino diva , se suele traducir como «divino». Como sustantivo , divus se refiere a un mortal «deificado» o divinizado. Tanto deus como divus derivan del indoeuropeo *deywos , del latín antiguo deivos . Servio confirma ^{[ 182 ]} que deus se usa para «deidades perpetuas» (deos perpetuos) , pero divus para personas que se vuelven divinas (divos ex hominibus factos = dioses que una vez fueron hombres) . Si bien esta distinción es útil para considerar los fundamentos teológicos del culto imperial , a veces desaparece en la práctica, particularmente en la poesía latina; Virgilio , por ejemplo, usa deus y divus indistintamente. Varrón y Ateio, ^{[ 183 ]} ​​sin embargo, sostenían que las definiciones debían invertirse. ^{[ 184 ]}

La fórmula do ut des («Yo doy para que tú des») expresa la reciprocidad del intercambio entre el ser humano y la divinidad, reflejando la importancia del intercambio de dones como una obligación mutua en la sociedad antigua y la naturaleza contractual de la religión romana. Los dones ofrecidos por el ser humano adoptan la forma de sacrificio, con la expectativa de que el dios devolverá algo de valor, lo que genera gratitud y nuevos sacrificios en un ciclo perpetuo. ^{[ 185 ]} El principio do ut des es particularmente activo en la magia y el ritual privado. ^{[ 186 ]} Do ut des también fue un concepto jurídico del derecho contractual . ^{[ 187 ]}

En la teología paulina , el do ut des se consideraba una forma reduccionista de piedad, una mera «transacción comercial», en contraste con la gracia unilateral de Dios (χάρις, charis ). ^{[ 188 ]} Max Weber , en La sociología de la religión , lo veía como «una ética puramente formalista». ^{[ 189 ]} Sin embargo, en Las formas elementales de la vida religiosa , Émile Durkheim consideraba el concepto no meramente utilitario , sino una expresión del «mecanismo del sistema sacrificial mismo» como «un intercambio de buenas obras mutuamente revitalizantes entre la divinidad y sus fieles». ^{[ 190 ]}

El verbo effari , participio pasado effatus , significa "crear límites ( fines ) mediante fórmulas verbales fijas ". ^{[ 191 ]} Effatio es el sustantivo abstracto . Era una de las tres partes de la ceremonia de inauguración de un templum (espacio sagrado), precedida por la consulta de signos y la liberatio que "liberaba" el espacio de influencias espirituales malignas o competitivas y efectos humanos. ^{[ 192 ]} Un site liberatus et effatus era así "exorcizado y disponible". ^{[ 31 ]} El resultado era un locus inauguratus ("sitio inaugurado"), cuya forma más común era el templum . ^{[ 193 ]} Los límites tenían marcadores permanentes ( cippi o termini ), y cuando estos se dañaban o se quitaban, su effatio debía renovarse. ^{[ 194 ]}

La invocación o el llamado de una deidad se denominaba evocatio , del verbo evoco, evocare , «llamar». El ritual se realizaba en un contexto militar, ya fuera como amenaza durante un asedio o como resultado de una rendición, y tenía como objetivo desviar el favor de una deidad tutelar de la ciudad enemiga hacia el bando romano, generalmente con la promesa de un culto mejor dotado o un templo más suntuoso. ^{[ 195 ]} Como táctica de guerra psicológica , la evocatio socavaba la sensación de seguridad del enemigo al amenazar la santidad de sus murallas (véase pomerium ) y otras formas de protección divina. En la práctica, la evocatio era una forma de mitigar el saqueo sacrílego de imágenes religiosas de los santuarios. ^{[ 196 ]}

Los ejemplos registrados de evocaciones incluyen el traslado de Juno Regina ("Juno la Reina", originalmente etrusca Uni ) de Veyes en 396 a.C.; ^{[ 197 ]} el ritual realizado por Escipión Emiliano en 146 a. C. durante la derrota de Cartago, en el que participó Tanit ( Juno Caelestis ); ^{[ 198 ]} y la dedicación de un templo a una deidad anónima y de género indeterminado en Isaura Vetus en Asia Menor en el 75 a.C. ^{[ 199 ]} Algunos eruditos piensan que Vortumnus ( Voltumna etrusca ) fue traído por evocación a Roma en 264 aC como resultado de la derrota de los Volsinii por Marco Fulvio Flaco . ^{[ 200 ]} En el mito romano, un concepto similar motiva la transferencia del Paladio de Troya a Roma, donde sirvió como una de las pignora imperii , muestras sagradas de la soberanía romana. ^{[ 201 ]} Compárese con invocatio , la "invocación" de una deidad.

Las evocaciones formales se conocen solo durante la República . ^{[ 202 ]} Otras formas de asimilación religiosa aparecen desde la época de Augusto , a menudo en relación con el establecimiento del culto imperial en las provincias . ^{[ 203 ]}

Evocatio , " convocatoria ", era también un término del derecho romano sin referencia evidente a su sentido mágico-religioso. ^{[ 204 ]}

Un sitio que había sido inaugurado (locus inauguratus) , es decir, marcado mediante un procedimiento augural, no podía cambiar su propósito sin una ceremonia de reversión. ^{[ 205 ]} Retirar a un dios del lugar requería las invocaciones ceremoniales correctas. ^{[ 206 ]} Cuando Tarquin reconstruyó el distrito del templo en el Capitolio , varias deidades fueron desalojadas por exauguratio , aunque Terminus y Juventas "se negaron" y fueron incorporados a la nueva estructura. ^{[ 207 ]} La distinción entre la exauguratio de una deidad y una evocatio puede ser confusa. ^{[ 208 ]} El procedimiento era raro en ambos casos y solo se requería cuando una deidad debía ceder su lugar a otra, o cuando el sitio se secularizaba. No era necesario cuando se mejoraba un sitio, por ejemplo, si un altar al aire libre iba a ser reemplazado por un templo dedicado al mismo dios. ^{[ 209 ]}

El término también podría usarse para destituir a alguien de un cargo sacerdotal (sacerdocio) . ^{[ 210 ]} Compárese con inauguratio .

Un adjetivo , "elección, selecto", usado para denotar la alta calidad requerida de las víctimas sacrificiales: "Las víctimas ( hostiae ) son llamadas 'selectas' (eximiae) porque son seleccionadas (eximantur) del rebaño y designadas para el sacrificio, o porque son elegidas debido a su apariencia de elección (eximia) como ofrendas a entidades divinas ( numinibus ) ". ^{[ 211 ]} El adjetivo aquí es sinónimo de egregius , "elegido del rebaño (grex, gregis) ". ^{[ 212 ]} Macrobio dice que es específicamente un término sacerdotal y no un " epíteto poético " (poeticum ἐπίθετον) .

Las exta eran las entrañas de un animal sacrificado , que en la enumeración de Cicerón comprendían la vesícula biliar ( fel ), el hígado ( iecur ), el corazón ( cor ) y los pulmones ( humanos ). ^{[ 213 ]} Las exta se exponían para la litación (aprobación divina) como parte de la liturgia romana, pero se "leían" en el contexto de la disciplina Etrusca . Como producto del sacrificio romano, las exta y la sangre se reservaban para los dioses, mientras que la carne (vísceras) se compartía entre los seres humanos en una comida comunal. Las exta de las víctimas bovinas generalmente se guisaban en una olla ( olla o aula ), mientras que las de ovejas o cerdos se asaban en brochetas. Cuando la porción de la deidad estaba cocida, se rociaba con salsa mola (harina salada preparada ritualmente) y vino, y luego se colocaba en el fuego del altar para la ofrenda; el verbo técnico para esta acción era porricere . ^{[ 214 ]}

Fanaticus significa "perteneciente a un fanum ", un santuario o recinto sagrado. ^{[ 215 ]} Fanatici , cuando se aplica a personas, se refiere a asistentes de templos o devotos de un culto, generalmente una de las religiones extáticas u orgiásticas como la de Cibeles (en referencia a los Galios ), ^{[ 216 ]} Bellona-Ma , ^{[ 217 ]} o quizás Silvano . ^{[ 218 ]} Las inscripciones indican que una persona que hace una dedicatoria podría llamarse a sí misma fanaticus , en el sentido neutral de "devoto". ^{[ 219 ]} Tácito usa fanaticus para describir a la tropa de druidas que atendían a la reina icena Boudica . ^{[ 220 ]} La palabra era usada a menudo de forma despectiva por los antiguos romanos para contrastar estos ritos más emotivos con los procedimientos altamente escritos de la religión pública, ^{[ 221 ]} y más tarde por los primeros cristianos para menospreciar religiones distintas a la suya; De ahí la connotación negativa de " fanático " en inglés.

Festo dice que un árbol alcanzado por un rayo se llama fanaticus , ^{[ 222 ]} una referencia a la creencia romano-etrusca en el rayo como una forma de señal divina. ^{[ 223 ]} El obispo galo Cesáreo de Arlés , que escribió en el siglo V, indica que tales árboles conservaron su santidad incluso hasta su época, ^{[ 224 ]} e instó a los fieles cristianos a quemar los arbores fanaticae . Estos árboles estaban ubicados en un fanum y marcados como tal , o eran considerados fanum en sí mismos . Cesáreo no aclara si los devotos consideraban el árbol como divino o si pensaban que su destrucción mataría al numen que albergaba. En cualquier caso, ni siquiera la escasez de leña los persuadía a usar la madera sagrada como combustible, un escrúpulo del que se burlaba. ^{[ 225 ]}

Un fanum es un terreno consagrado, un santuario, ^{[ 226 ]} y a partir de él se construye un templo o santuario. ^{[ 227 ]} Un fanum puede ser un espacio sagrado tradicional como el bosque ( lucus ) de Diana Nemorensis , o un espacio o estructura sagrada para religiones no romanas, como un Iseum (templo de Isis ) o un Mitreo . Cognados como el osco fíísnú , ^{[ 228 ]} el umbro fesnaf-e , ^{[ 229 ]} y el palegnino fesn indican que el concepto es compartido por los pueblos itálicos . ^{[ 230 ]} El griego temenos era el mismo concepto. En el período augusteo , fanum , aedes , templum y delubrum son apenas distinguibles en su uso, ^{[ 231 ]} pero fanum era un término más inclusivo y general. ^{[ 232 ]}

El fanum , templo romano-celta o templo ambulatorio de la Galia romana , a menudo se construía sobre un emplazamiento religioso originalmente celta , y su planta estaba influenciada por la arquitectura ritual de santuarios celtas anteriores. El templo de mampostería del período galorromano tenía un espacio central ( cella ) y una estructura de galería periférica, ambos cuadrados. ^{[ 233 ]} Fana romano-celtas de este tipo también se encuentran en la Britania romana . ^{[ 234 ]}

La palabra inglesa " profane " deriva en última instancia del latín pro fano , ^{[ 235 ]} "antes, es decir fuera, del templo", "frente al santuario", por lo tanto, no dentro de terreno sagrado.

Fata deorum o la forma abreviada fata deum son las expresiones de los dioses; es decir, profecías. ^{[ 236 ]} Estas se registraban por escrito y eran conservadas por los sacerdotes estatales de Roma para consulta. Las fata son tanto el «destino» conocido y determinado por los dioses, como la expresión de la voluntad divina en forma de oráculos verbales. ^{[ 237 ]} Fata deum es un tema de la Eneida , la epopeya nacional de Roma escrita por Virgilio . ^{[ 238 ]}

Los Libros Sibilinos (Fata Sibyllina o Libri Fatales) , compuestos en hexámetros griegos, son un ejemplo de fata escrita. No eran de origen romano, sino que se creía que Lucio Tarquinio el Soberbio los había adquirido solo parcialmente . Estaban custodiados por el sacerdocio de los decemviri sacris faciundis, «diez hombres para realizar ritos sagrados», más tarde quince: quindecimviri sacris faciundis . Nadie leía los libros en su totalidad; solo se consultaban cuando era necesario. Se seleccionaba un pasaje al azar y su relevancia para la situación actual era objeto de interpretación experta. ^{[ 239 ]} Se creía que contenían fata rei publicae aeterna , «profecías eternamente válidas para Roma». ^{[ 240 ]} Continuaron consultándose durante todo el período imperial hasta la época de la hegemonía cristiana. Augusto instaló los Libros Sibilinos en un estuche dorado especial bajo la estatua de Apolo en el Templo de Apolo Palatino . ^{[ 241 ]} El emperador Aureliano reprendió al senado por sucumbir a la influencia cristiana y no consultar los libros. ^{[ 242 ]} Juliano consultó los libros sobre su campaña contra Persia, pero partió antes de recibir la respuesta desfavorable del colegio; Juliano fue asesinado y el Templo de Apolo Palatino fue incendiado. ^{[ 243 ]}

Fas es un concepto central en la religión romana. Aunque en algunos contextos se traduce como «ley divina», ^{[ 244 ]} fas es más precisamente aquello que es «religiosamente legítimo», ^{[ 245 ]} o una acción que es lícita a los ojos de los dioses. ^{[ 246 ]} En la religión pública, fas est se declara antes de anunciar una acción requerida o permitida por la costumbre religiosa romana y por la ley divina. ^{[ 247 ]} Fas se distingue y a la vez se vincula con ius (plural iura ), «ley, legalidad, justicia», como indica la frase de Virgilio , a menudo citada , fas et iura sinunt , « fas e iura lo permiten», que Servio explica como «las leyes divinas y humanas lo permiten, pues fas pertenece a la religión, iura al ser humano». ^{[ 248 ]}

En los calendarios romanos , los días marcados con F son dies fasti , cuando es fas atender los asuntos de la vida cotidiana. ^{[ 249 ]} En el uso no especializado, fas est puede significar generalmente "es permisible, es correcto".

La etimología de fas es objeto de debate. Se asocia más comúnmente con el campo semántico del verbo para, fari , "hablar", ^{[ 250 ]} un origen defendido por Varrón . ^{[ 251 ]} En otras fuentes, tanto antiguas como modernas, se cree que fas tiene su origen en una raíz indoeuropea que significa "establecer", junto con fanum y feriae . ^{[ 252 ]} Véase también Fasti y nefas .

Un registro o plan de eventos oficiales y sancionados religiosamente. Todos los asuntos estatales y sociales debían realizarse en dies fasti , "días permitidos". Los fasti eran los registros de todos los detalles relacionados con estos eventos. La palabra se usaba sola en un sentido general o con un adjetivo para referirse a un tipo específico de registro. Estrechamente relacionadas con los fasti y utilizadas para marcar el tiempo en ellos estaban las divisiones del calendario romano .

El Fasto es también el título de un poema de seis libros de Ovidio basado en el calendario religioso romano. Es una fuente fundamental para el estudio de las prácticas religiosas romanas y fue traducido al inglés por J. G. Frazer .

En su sentido religioso, felix significa «bendito, bajo la protección o el favor de los dioses; feliz». Aquello que es felix ha alcanzado la pax divom , un estado de armonía o paz con el mundo divino. ^{[ 253 ]} Tiene su raíz en el indoeuropeo *dhe(i)l, que significa «feliz, fructífero, productivo, lleno de alimento». Palabras latinas relacionadas incluyen femina , «mujer» (una persona que proporciona alimento o amamanta); felo , «amamantar»; y filius , «hijo» (una persona amamantada). ^{[ 254 ]} Véase también Felicitas , tanto una abstracción que expresaba la cualidad de ser felix como una deidad de la religión estatal romana.

Una feria en el calendario romano es un "día libre", es decir, un día en el que no se trabajaba. No se celebraban sesiones judiciales ni se realizaban asuntos públicos. Los empleados tenían derecho a un día libre, e incluso los esclavos no estaban obligados a trabajar. Estos días se codificaron en un sistema de días festivos públicos legales, las feriae publicae , que podían ser

• stativae , "estacionario, fijo", días festivos que se repetían en la misma fecha cada año;
• conceptivae , fiestas recurrentes cuya fecha dependía de algún otro factor, generalmente el ciclo agrario. Incluían Compitalia , Paganalia , Sementivae y Latinae (compárese con la fiesta cristiana móvil de la Pascua );
• imperativae , días festivos únicos ordenados para conmemorar una ocasión especial, establecidos mediante un acto de autoridad de un magistrado.

En el rito romano cristiano , una feria es un día de la semana distinto del sábado o el domingo. ^{[ 255 ]} La costumbre en toda Europa de celebrar mercados el mismo día dio origen a la palabra " feria " (español Feria , italiano Fiera , catalán Fira ).

En el calendario romano , un dies festus es un día festivo o sagrado, es decir, un día dedicado a una deidad o deidades. En tales días estaba prohibido realizar cualquier actividad profana, especialmente asuntos oficiales o públicos. Todos los dies festi eran, por lo tanto, nefasti . Sin embargo, algunos días no eran festi y, aun así, podían no ser permisibles como días hábiles ( fasti ) por otras razones. Los días en los que se permitían las actividades profanas son profesti . ^{[ 256 ]}

Los fetiales , o sacerdotes fetiales.

El finis (límite, frontera, límite), plural fines , era un concepto esencial en la práctica augural , que se ocupaba de la definición del templum . Establecer fines era una parte importante de los deberes de un magistrado . ^{[ 257 ]} La mayoría de los estudiosos consideran que el finis se definía físicamente mediante cuerdas, árboles, piedras u otros marcadores, como ocurría con los campos y los límites de las propiedades en general. Estaba relacionado con el dios Terminus y su culto. ^{[ 258 ]}

Los quince flamines formaban parte del Colegio de Pontífices . Cada flamine servía como sumo sacerdote de una de las deidades oficiales de la religión romana y dirigía los rituales relacionados con dicha deidad. Los flamines eran considerados los sacerdotes más antiguos , ya que muchos de ellos estaban asignados a deidades que se remontaban a la prehistoria del Lacio y cuyo significado ya se había oscurecido en la época clásica.

La naturaleza arcaica de los flamens se evidencia por su presencia entre las tribus latinas . Oficiaban ceremonias con la cabeza cubierta por un velo y siempre llevaban un filamen , hilo, a diferencia de los rituales públicos realizados según el rito griego ( ritus graecus ), que se establecieron posteriormente. Los autores antiguos derivan la palabra flamen de la costumbre de cubrirse la cabeza con el filamen , pero podría ser cognada del brahmán védico . El tocado distintivo del flamen era el ápice .

Los "Hermanos del Campo" eran un colegio de sacerdotes cuyas funciones estaban relacionadas con la agricultura y la ganadería. Eran la sodalitas religiosa más antigua : según la tradición, fueron creados por Rómulo , pero probablemente existían antes de la fundación de Roma .

El adjetivo gabinus describe un elemento religioso que los romanos atribuían a prácticas de Gabii , una ciudad del Lacio con estatus municipal situada a unos 19 kilómetros de Roma. La incorporación de las tradiciones gabinianas indica su estatus especial en virtud de un tratado con Roma. Véase cinctus gabinus y ager gabinus . ^{[ 90 ]}

La hostia era la ofrenda, generalmente un animal , en un sacrificio. Ovidio y otros usan la palabra indistintamente con victima , pero algunos autores antiguos intentan distinguir entre ambas. ^{[ 259 ]} Servio dice ^{[ 260 ]} que la hostia se sacrifica antes de la batalla, la victima después, lo que concuerda con la etimología de Ovidio al relacionar la "huésped" con los "hostiles" o enemigos ( hostis ), y la "víctima" con el "vencedor". ^{[ 261 ]}

En otros lugares se dice que la diferencia entre la víctima y la hostia radica en el tamaño, siendo la hostia más pequeña ( minor ). ^{[ 262 ]} Las hostias también se clasificaban por edad: las lactentes eran lo suficientemente jóvenes como para seguir tomando leche, pero habían alcanzado la edad de ser puras ; las bidentes habían alcanzado los dos años de edad ^{[ 263 ]} o tenían los dos incisivos más largos (bi-) (dentes) que indican la edad. ^{[ 264 ]}

Las hostias podían clasificarse de diversas maneras. Una hostia consultatoria era una ofrenda con el propósito de consultar a una deidad, es decir, para conocer su voluntad; la hostia animalis , para aumentar la fuerza ( mactare ) de la deidad. ^{[ 265 ]}

La víctima también podía clasificarse por ocasión y momento. La hostia praecidanea era una "ofrenda anticipada" hecha el día anterior a un sacrificio. ^{[ 266 ]} Era una expiación anticipada "para implorar la indulgencia divina" en caso de que se cometiera un error el día del sacrificio formal. ^{[ 267 ]} Se ofrecía un cerdo preliminar como praecidanea el día anterior al inicio de la cosecha. ^{[ 268 ]} La hostia praecidanea se ofrecía a Ceres un día antes de una fiesta religiosa ( sacrum , antes del comienzo de la cosecha) en expiación por negligencias en los deberes de piedad hacia el difunto. La hostia praesentanaea era un cerdo ofrecido a Ceres durante una parte de los ritos funerarios realizados en vista del difunto, cuya familia quedaba así ritualmente absuelta. ^{[ 269 ]} Se ofrecía una hostia succidanea en cualquier rito después de que el primer sacrificio hubiera fallado debido a una impropiedad ritual ( vitium ). ^{[ 270 ]} Compárese con piaculum , una ofrenda expiatoria.

Hostia es el origen de la palabra «hostia» para el sacramento eucarístico de la Iglesia occidental ; véase Pan sacramental: Iglesia católica . Véase también votum , una consagración o promesa de una ofrenda a una deidad, así como aquello que cumplió con dicha promesa.

Un rito realizado por augures mediante el cual la persona en cuestión recibía la aprobación de los dioses para su nombramiento o su investidura. El augur pedía la aparición de ciertos signos ( auspicia impetrativa ) mientras estaba de pie junto al designado en el auguraculum . En el período real , la inauguratio concernía al rey y a los sacerdotes mayores . ^{[ 271 ]} Después del establecimiento de la República , el rex sacrorum , ^{[ 272 ]} los tres flamines maiores , ^{[ 273 ]} los augures y los pontífices ^{[ 274 ]} debían ser inaugurados.

El término también puede referirse al establecimiento ritual del templo augural y al trazado de la muralla de una nueva ciudad.

Los indigitamenta eran listas de dioses mantenidas por el Colegio de Pontífices para asegurar que se invocaran los nombres divinos correctos en las oraciones públicas. A veces no está claro si estos nombres representan entidades menores distintas, o epítetos pertenecientes a un aspecto de la esfera de influencia de una deidad mayor, es decir, una indigitation , o nombre destinado a "fijar" o focalizar la acción local del dios así invocado. ^{[ 275 ]} Se supone que Varrón se basó en el conocimiento directo de las listas al escribir sus libros teológicos, como lo demuestran los catálogos de deidades menores ridiculizados por los Padres de la Iglesia que usaron su obra ^{[ 276 ]} como referencia. ^{[ 277 ]} Otra fuente probable fue la obra no existente De indigitamentis de Granio Flaco , contemporáneo de Varrón. ^{[ 278 ]} No confundir con los di indigetes .

La invocación de una deidad en una oración o conjuro mágico es la invocatio , de invoco, invocare , "llamar" a los dioses o espíritus de los muertos. ^{[ 279 ]} La eficacia de la invocatio depende de la correcta denominación de la deidad, que puede incluir epítetos , frases descriptivas, honoríficos o títulos y nombres arcanos. La lista de nombres ( nomina ) suele ser extensa, particularmente en conjuros mágicos; muchas oraciones e himnos se componen en gran parte de invocaciones. ^{[ 280 ]} El nombre se invoca en caso vocativo ^{[ 281 ]} o acusativo . ^{[ 282 ]} En el uso especializado relacionado con el procedimiento augural , invocatio es sinónimo de precatio , pero específicamente dirigido a evitar mala , sucesos malignos. ^{[ 283 ]} Compárese con evocatio .

El término equivalente en la religión griega antigua es epiklesis . ^{[ 284 ]} Pausanias distinguió entre las categorías de teónimo propiamente dicho, epíteto poético , la epíclesis del culto local y una epíclesis que podía usarse universalmente entre los griegos. ^{[ 285 ]} Algunas iglesias cristianas siguen utilizando la epíclesis para la invocación del Espíritu Santo durante la oración eucarística .

Ius es la palabra latina para justicia, derecho, equidad, imparcialidad y todo aquello que llegó a entenderse como la esfera del derecho . Se define en las palabras iniciales del Digesta con las palabras de Celso como «el arte de lo que es bueno y justo» y de manera similar por Paulo como «aquello que es siempre justo y equitativo». ^{[ 286 ]} El polímata Varrón y el jurista Gayo ^{[ 287 ]} consideranesencial la distinción entre ius divino y humano ^{[ 288 ]} pero el orden divino es la fuente de todas las leyes, ya sean naturales o humanas, por lo que el pontífice es considerado el juez (iudex) y árbitro final. ^{[ 289 ]} El jurista Ulpiano define la jurisprudencia como «el conocimiento de los asuntos humanos y divinos, de lo que es justo e injusto». ^{[ 290 ]}

«Ley sagrada» ^{[ 291 ]} o «ley divina», particularmente en lo que respecta a los derechos de los dioses sobre su «propiedad», aquello que les pertenece por derecho. ^{[ 292 ]} El reconocimiento del ius divinum era fundamental para mantener relaciones justas entre los seres humanos y sus deidades. La preocupación por la ley y el procedimiento legal que caracterizaba a la antigua sociedad romana también era inherente a la religión romana. ^{[ 293 ]} Véase también pax deorum .

El derecho pontificio que regía la religión romana abarcaba sacra , ritos; vota , promesas; feriae , días festivos; y sepulchra , tumbas. ^{[ 294 ]} Cicerón lo describe como absconditum , secreto. ^{[ 295 ]} Un libro sobre derecho pontificio, probablemente el escrito a mediados del siglo II a. C. por Fabio Pictor , fue consultado por Aulo Gelio en el siglo II d. C. como fuente sobre el flamen y la flaminica Dialis . ^{[ 296 ]}

El baño de la imagen de culto de una deidad, en particular de diosas, podía estar prescrito en un ritual anual. Un lavatio era una parte especial del culto importado de Cibeles , cuya estatua y objetos asociados se llevaban en procesión para ser bañados en el río Almo . ^{[ 297 ]} Ovidio dice que la estatua de Venus Verticordia se bañaba como parte de las Veneralia el primero de abril , pero la ausencia de este lavatio en cualquier otra fuente puede indicar que, dado que estaba destinado a ser realizado por mujeres, los magistrados no asistían. ^{[ 298 ]}

El lectisternio era una ceremonia propiciatoria que tomaba la forma de una comida ofrecida a las divinidades, como si estuvieran sentados para un banquete en un diván (lectus) .

La palabra lex (plural leges ) deriva de la raíz indoeuropea *leg , al igual que los verbos latinos lego, legare, ligo, ligare ("designar, legar") y lego, legere ("reunir, elegir, seleccionar, discernir, leer"): cf. también el verbo griego legein ("recoger, contar, hablar") y el sustantivo abstracto religio . ^{[ 299 ]} Las partes en procedimientos legales y contratos se obligaban a observarlos mediante la oferta de sacrificios a deidades testigos. ^{[ 300 ]}

Aunque la palabra lex experimentó el frecuente cambio semántico en latín hacia el ámbito jurídico, su significado original de palabras formularias y fijas se conservó en algunos casos. Algunas fórmulas de culto son leges : la petición de un augur de signos particulares que denotarían la aprobación divina en un rito augural ( augurium ), o en la investidura de magistrados y algunos sacerdotes se llama legum dictio . ^{[ 301 ]} La fórmula quaqua lege volet («por cualquier lex, es decir, la redacción que desee») permitía al oficiante del culto discreción en su elección de palabras rituales. ^{[ 302 ]} Las leges templi regulaban las acciones de culto en varios templos. ^{[ 303 ] [ 304 ]}

En el derecho civil, se utilizaban conjuntos ritualizados de palabras y gestos conocidos como legis actiones como procedimiento legal en los casos civiles; estaban regulados por la costumbre y la tradición ( mos maiorum ) y se creía que implicaban la protección de quienes los realizaban contra influencias malignas u ocultas. ^{[ 305 ]}

La libación (del latín libatio , del griego spondai ) era uno de los actos religiosos más sencillos, practicado regularmente en la vida cotidiana. En casa, un romano que iba a beber vino vertía las primeras gotas sobre el altar doméstico. ^{[ 306 ]} La ofrenda de bebida también podía verterse en el suelo o en un altar público. También se utilizaban leche y miel, agua y aceite. ^{[ 307 ]}

La liberatio (del verbo liberare , «liberar») era la «liberación» de un lugar (locus) de «todos los espíritus no deseados u hostiles y de toda influencia humana», como parte de la ceremonia de inauguración del templum (espacio sagrado). Estaba precedida por la consulta de signos y seguida por la effatio , la creación de límites ( fines ) . ^{[ 308 ]} Un site liberatus et effatus estaba «exorcizado y disponible» para su propósito sagrado. ^{[ 46 ]}

Los libros augurales ( libri augurales ) representaban el conocimiento colectivo y fundamental del colegio augural . Algunos estudiosos ^{[ 309 ]} los consideran distintos de los commentarii augurum (comentarios de los augures), que registraban los actos colegiados de los augures, incluyendo las decreta y responsa . ^{[ 310 ]} Estos libros eran esenciales para la práctica de la auguría. No se han conservado, pero Cicerón , quien fue augur, ofrece un resumen en De Legibus ^{[ 311 ]} que representa «disposiciones precisas basadas ciertamente en una colección oficial editada de manera profesional». ^{[ 312 ]}

Los libri pontificales (libros pontificios) son textos fundamentales de la religión romana, que sobreviven como transcripciones y comentarios fragmentarios. Es posible que fueran en parte analísticos y en parte sacerdotales; diferentes autores romanos se refieren a ellos como libri y commentarii (comentarios), descritos por Tito Livio como incompletos «debido al largo tiempo transcurrido y al escaso uso de la escritura» y por Quintiliano como ininteligiblemente arcaicos y oscuros. Los más antiguos se atribuyen a Numa , segundo rey de Roma , de quien se cree que codificó los textos y principios fundamentales del derecho religioso y civil romano ( ius divinum e ius civile ). ^{[ 313 ]} Véase también commentarii pontificum .

En el sacrificio animal , la litatio seguía a la apertura de la cavidad corporal para la inspección de las entrañas ( inspicere exta ) . La litatio no formaba parte de la práctica adivinatoria derivada de los etruscos (véase extispicy y Hígado de Piacenza ), sino que, según la liturgia romana, era una certificación de la aprobación de los dioses. No se trataba de que quienes sacrificaban debieran asegurarse de que la víctima fuera perfecta por dentro y por fuera; más bien, el buen estado interno del animal era prueba de la aceptación divina de la ofrenda. La necesidad de que la deidad aprobara y aceptara ( litare ) subraya que la reciprocidad del sacrificio ( do ut des ) no debía darse por sentada. ^{[ 314 ]}

Si los órganos estaban enfermos o defectuosos, el procedimiento debía reiniciarse con una nueva víctima ( hostia ). En el 176 a. C. ^{[ 315 ]} los cónsules presidentes intentaron sacrificar un buey, pero descubrieron que su hígado había sido consumido por una enfermedad debilitante. Después de que otros tres bueyes no superaran la prueba, las instrucciones del senado fueron seguir sacrificando víctimas más grandes hasta obtener la litatio . ^{[ 316 ]}

El lituus es el bastón curvo característico de un augur , frecuentemente representado en monedas romanas y, por lo general, acompañado de una jarra o cántaro ritual. La presencia del lituus indica que el acuñador o la persona homenajeada en el anverso era un augur.

En el uso religioso, un lucus era una arboleda o pequeña área boscosa considerada sagrada para una divinidad. El acceso podía estar severamente restringido: Paulus ^{[ 317 ]} explica que un capitalis lucus estaba protegido del acceso humano bajo pena de muerte. Leges sacratae (leyes por cuya violación el infractor es proscrito) ^{[ 318 ]} relativas a arboledas sagradas se han encontrado en cippi en Spoleto en Umbría y Lucera en Apulia . ^{[ 319 ]} Véase también nemus .

Los ludi eran juegos que se celebraban como parte de festivales religiosos , y algunos teníanun carácter originalmente sagrado . Entre ellos se incluían las carreras de carros y la venatio , un espectáculo sangriento entre animales y humanosque podía tener un componente sacrificial .

Los "sacerdotes lobo", organizados en dos colegios y luego en tres, participaban en la Lupercalia . La persona más famosa que sirvió como luperco fue Marco Antonio .

La lustratio era un ritual de purificación que se celebraba cada cinco años bajo la jurisdicción de los censores en Roma. Su significado original era purificar mediante el lavado con agua (del latín lustrum , del verbo luo , «yo lavo con agua»). Dado que el tiempo transcurrido entre dos lustraciones consecutivas era de cinco años, el término lustrum adquirió el significado de un período de cinco años. ^{[ 320 ]}

Manubia es un término técnico de la disciplina etrusca y se refiere al poder de una deidad para controlar el rayo, representado en los iconos divinos por un rayo en la mano. Puede ser una palabra latinizada del etrusco o, menos probable, una formación de manus , "mano", y habere , "tener, sostener". ^{[ 321 ]} Aparentemente no está relacionado con la palabra latina más común manubiae, que significa "botín (tomado por un general en la guerra)". ^{[ 322 ]} Séneca usa el término en una extensa discusión sobre el rayo . ^{[ 323 ]} Júpiter , identificado con la Tinia etrusca , ^{[ 324 ]} poseía tres tipos de manubiae ^{[ 325 ]} enviados desde tres regiones celestes diferentes. ^{[ 326 ]} Stefan Weinstock los describe como:

1. relámpagos leves o "perforantes";
2. relámpagos dañinos o "aplastantes", que se envían siguiendo el consejo de los doce Di Consente y que ocasionalmente hacen algún bien;
3. relámpago destructivo o "quemante", que es enviado por consejo de los di superiores et involuti (dioses ocultos de la esfera "superior") y cambia el estado de los asuntos públicos y privados. ^{[ 327 ]}

Júpiter utiliza el primer tipo de relámpago beneficioso para persuadir o disuadir. ^{[ 328 ]} Los libros sobre cómo leer los relámpagos fueron una de las tres principales formas de aprendizaje etrusco sobre el tema de la adivinación . ^{[ 329 ]}

Miraculum , una de varias palabras para presagio o señal, es un término no técnico que enfatiza la respuesta del observador ( mirum , "una maravilla, prodigio"). ^{[ 330 ]} Tito Livio usa la palabra miraculum , por ejemplo, para describir la señal que se le presentó a Servio Tulio cuando era niño, cuando llamas divinas brotaron de su cabeza y la casa real presenció el evento. ^{[ 331 ]} Compárese con monstrum , ostentum , portentum y prodigium .

Miraculum es el origen de la palabra inglesa "miracle" (milagro). Los escritores cristianos posteriormente establecieron una distinción entre miracula , cuyas formas verdaderas eran evidencia del poder divino en el mundo, y meras mirabilia , cosas dignas de admiración pero que no resultaban de la intervención de Dios . Las maravillas "paganas" fueron relegadas a la categoría de mirabilia y atribuidas a la obra de demonios. ^{[ 332 ]}

Harina mezclada con sal se espolvoreaba en la frente y entre los cuernos de las víctimas sacrificiales, así como en el altar y en el fuego sagrado. Esta mola salsa («harina salada») era preparada ritualmente con trigo tostado o espelta , o cebada por las vestales , quienes contribuían así a cada sacrificio oficial en Roma. ^{[ 333 ]} Servio utiliza las palabras pius y castus para describir el producto. ^{[ 334 ]} La mola era tan fundamental para el sacrificio que «ponerse la mola » (en latín immolare ) llegó a significar «sacrificar». Su uso fue una de las numerosas tradiciones religiosas atribuidas a Numa , el segundo rey sabino de Roma . ^{[ 335 ]}

Un monstrum es un signo o presagio que altera el orden natural como evidencia del disgusto divino. ^{[ 336 ]} Se suele asumir que la palabra monstrum deriva, como dice Cicerón , del verbo monstro , "mostrar" (compárese con el inglés "demonstrate"), pero según Varrón proviene de moneo , "advertir". ^{[ 337 ]} Debido a que un signo debe ser sorprendente o desviado para tener un impacto, monstrum llegó a significar "evento antinatural" ^{[ 338 ]} o "un mal funcionamiento de la naturaleza". ^{[ 339 ]} Suetonio dijo que "un monstrum es contrario a la naturaleza (o excede la naturaleza) con la que estamos familiarizados, como una serpiente con pies o un pájaro con cuatro alas". ^{[ 340 ]} El equivalente griego era teras . ^{[ 341 ]} La palabra inglesa "monster" deriva del sentido negativo de la palabra. Compárese con miraculum , ostentum , portentum y prodigium .

En uno de los usos más famosos de la palabra en la literatura latina , el poeta augusteo Horacio llama a Cleopatra un monstruo fatal , algo mortal y fuera de los límites humanos normales. ^{[ 342 ]} Cicerón llama a Catilina monstruo y prodigio ^{[ 343 ]} y usa la frase varias veces para insultar a diversos objetos de sus ataques como depravados y más allá de los límites humanos. Para Séneca , el monstruo es, como la tragedia, "una revelación visual y horripilante de la verdad". ^{[ 344 ]}

Literalmente "el mundo", también un pozo supuestamente excavado y sellado por Rómulo como parte de los ritos fundacionales de Roma. Su interpretación es problemática; normalmente estaba sellado y se abría ritualmente solo en tres ocasiones durante el año. Aun así, en los Fastos más antiguos, estos días se marcaban como C(omitiales) ^{[ 345 ]} (días en que se reunían los Comitia ), lo que sugiere que todo el ritual fue una importación griega posterior. ^{[ 346 ]} Sin embargo, Catón y Varrón , citados por Macrobio, los consideraban religiosos . ^{[ 347 ]} Cuando se abría, el pozo servía como depósito de ofrendas a las deidades del inframundo, en particular a Ceres , diosa de la tierra fértil. Ofrecía un portal entre el mundo superior e inferior; se decía que su forma era una inversión de la bóveda de los cielos superiores. ^{[ 348 ]}

Adjetivo derivado de nefas (siguiente). El gerundio del verbo fari , hablar, se usa comúnmente para formar formas derivadas o flexionadas de fas . Véase fandi de Virgilio como genitivo de fas . Este uso se ha invocado para apoyar la derivación de fas de la raíz indoeuropea *bha, del latín fari.

Todo acto o acción contraria a la ley y voluntad divinas es nefas (en arcaico lenguaje jurídico, ne (no) ... fas ). ^{[ 349 ]} Nefas prohíbe algo por ser religiosa y moralmente ofensivo, o indica el incumplimiento de un deber religioso. ^{[ 350 ]} Podría matizarse como «un deber religioso de no», como en la declaración de Festo de que «un hombre condenado por el pueblo por una acción atroz es sacer » —es decir, entregado a los dioses para su juicio y disposición— «no es un deber religioso ejecutarlo, pero quien lo mate no será procesado». ^{[ 351 ]}

Tito Livio relata que los patricios se opusieron a la legislación que permitiría a un plebeyo ocupar el cargo de cónsul , argumentando que era nefas : según ellos, un plebeyo carecería del conocimiento arcano de asuntos religiosos que, por tradición, era prerrogativa patricia. El tribuno plebeyo Cayo Canuleio , autor de dicha ley , replicó que era arcana porque los patricios la mantenían en secreto. ^{[ 352 ]}

Usually found with dies (singular or plural), as dies nefasti, days on which official transactions were forbidden on religious grounds. See also nefas, fasti and fas.

Nemus, plural nemora, was one of four Latin words that meant "forest, woodland, woods." Lucus is more strictly a sacred grove,^[353] as defined by Servius as "a large number of trees with a religious significance",^[354] and distinguished from the silva, a natural forest; saltus, territory that is wilderness; and a nemus, an arboretum that is not consecrated (but compare Celtic nemeton).^[355] In Latin poetry, a nemus is often a place conducive to poetic inspiration, and particularly in the Augustan period takes on a sacral aura.^[356]

Named nemora include:

• The nemus of Anna Perenna.^[357]
• Nemus Caesarum, dedicated to the memory of Augustus's grandsons Gaius and Lucius.^[358]
• The nemus Aricinum sacred to Diana, Egeria and Virbius.

The chief responsibility of an augur was to observe signs (observatio) and to report the results (nuntiatio).^[359] The announcement was made before an assembly. A passage in Cicero states that the augur was entitled to report on the signs observed before or during an assembly and that the magistrates had the right to watch for signs (spectio) as well as make the announcement (nuntiatio) prior to the conducting of public business, but the exact significance of Cicero's distinction is a matter of scholarly debate.^[360]

La obnuntiatio era una declaración de presagios desfavorables por parte de un augur con el fin de suspender, cancelar o posponer una acción pública propuesta. El procedimiento solo podía ser llevado a cabo por un funcionario que tuviera derecho a observar presagios ( spectio ). ^{[ 361 ]}

La única fuente del término es Cicerón , augur él mismo, quien se refiere a él en varios discursos como un baluarte religioso contra los políticos y tribunos populistas . La Lex Aelia Fufia (ca. 150 a. C.) pudo haber extendido el derecho de obnuntiatio más allá del colegio augural a todos los magistrados. La legislación de Clodio como tribuno de la plebe en el 58 a. C. tenía como objetivo acabar con la práctica, ^{[ 362 ]} o al menos limitar su potencial de abuso; la obnuntiatio había sido explotada el año anterior como táctica obstruccionista por Bíbulo, colega consular de Julio César . Que la ley clodiana no había privado a todos los augures o magistrados del privilegio lo indica el uso que hizo Marco Antonio de la obnuntiatio a principios del 44 a. C. para detener la elección consular. ^{[ 363 ]}

La observatio era la interpretación de los signos según la tradición de la " disciplina etrusca ", o tal como se conservaba en libros como los libri augurales . Un arúspice interpretaba la fulgura (trueno y relámpago) y la exta (entrañas) mediante la observatio . La palabra tiene tres significados estrechamente relacionados en auguría: la observación de signos por un augur u otro adivino; el proceso de observar, registrar y establecer el significado de los signos a lo largo del tiempo; y el cuerpo de conocimiento codificado acumulado mediante la observación sistemática, es decir, "reglas inflexibles" consideradas objetivas, o externas a la observación de un individuo en una ocasión dada. Los signos impetrativos , o aquellos buscados mediante el procedimiento augural estándar, se interpretaban según la observatio ; el observador tenía poca o ninguna libertad en cómo podían interpretarse. La observatio también podía aplicarse a muchos signos oblativos o inesperados. La observatio se consideraba una especie de scientia , o conocimiento "científico", en contraste con la coniectura , un "arte" o "método" ( ars ) más especulativo, como lo requerían los signos novedosos. ^{[ 364 ]}

Un presagio, plural omina , era una señal que anunciaba el futuro, considerada menos importante para la comunidad que un prodigio , pero de gran importancia para la persona que lo oía o veía. ^{[ 365 ]} Los presagios podían ser buenos o malos. A diferencia de los prodigios , los malos presagios nunca se expiaban mediante ritos públicos, pero podían ser reinterpretados, redirigidos o evitados de otro modo (véase abominari ).

Una forma de literatura arcana era el ostentarium , una colección escrita que describía e interpretaba signos ( ostenta ). ^{[ 366 ]} Tarquicio Prisco escribió un Ostentarium arborarium , un libro sobre signos relacionados con los árboles, y un Ostentarium Tuscum , presumiblemente traducciones de obras etruscas. ^{[ 367 ]} Plinio cita a su contemporáneo Umbricio Melior por un ostentarium aviarium , sobre aves. ^{[ 368 ]} Se consultaron hasta la Antigüedad tardía; en el siglo IV, por ejemplo, los arúspices consultaron los libros de Tarquicio antes de la batalla que resultó fatal para el emperador Juliano  , según Amiano Marcelino , porque no les hizo caso. ^{[ 369 ]} Fragmentos de ostentaria sobreviven como citas en otras obras literarias. ^{[ 370 ]}

Según Varrón , un ostentum es un signo llamado así porque muestra ( ostendit ) algo a una persona. ^{[ 371 ]} Suetonio especificó que «un ostentum se nos muestra sin poseer un cuerpo sólido y afecta tanto a nuestros ojos como a nuestros oídos, como la oscuridad o una luz en la noche». ^{[ 340 ]} En su obra clásica sobre la adivinación romana, Auguste Bouché-Leclercq intentó distinguir el uso teórico de ostenta y portenta como aplicables a objetos inanimados, monstra a signos biológicos y prodigia a actos o movimientos humanos, pero en la escritura no técnica las palabras tienden a usarse más vagamente como sinónimos. ^{[ 372 ]}

La teoría de ostenta , portenta y monstra constituía una de las tres ramas de interpretación dentro de la disciplina Etrusca , siendo las otras dos la más específica fulgura (trueno y relámpago) y exta (entradas). Ostenta y portenta no son los signos que los augures están entrenados para solicitar e interpretar, sino más bien «nuevos signos», cuyo significado debía deducirse mediante ratio (la aplicación de principios analíticos) y coniectura (un razonamiento más especulativo, en contraste con la observatio augural ). ^{[ 373 ]}

Una jerarquía religiosa implícita en la disposición de los asientos de los sacerdotes (sacerdotes) en los banquetes sacrificiales. Como "el más poderoso", el rex sacrorum se colocaba junto a los dioses, seguido por el Flamen Dialis , luego el Flamen Martialis , luego el Flamen Quirinalis y, por último, el Pontifex Maximus . ^{[ 374 ]} El ordo sacerdotum observaba y preservaba las distinciones rituales entre el poder divino y el humano. En el mundo humano, el Pontifex Maximus era el más influyente y poderoso de todos los sacerdotes .

Paludatus ( masculino singular, plural paludati ) es un adjetivo que significa "que lleva el paludamentum " ^{[ 375 ],} el atuendo distintivo del comandante militar romano. Varrón ^{[ 376 ]} y Festo dicen que cualquier ornamento militar podía llamarse paludamentum , pero otras fuentes indican que se refería principalmente a la capa. Según Festo, paludati en los libros augurales significaba "armado y adornado" (armati, ornati) ^{[ 377 ]} . Cuando el comandante cruzaba el límite sagrado de Roma ( pomerium ) , estaba paludatus , adornado con el atuendo que usaría para dirigir una batalla y para asuntos oficiales ^{[ 378 ]} . Este adorno era, por lo tanto, parte de la investidura ritual del comandante con el imperium ^{[ 379 ]} . Se realizaba después de los sacrificios y votos que el comandante ofrecía en el Capitolio, y era concomitante con su posesión de los auspicios para la guerra. ^{[ 380 ]}

Festo señala en otro lugar que las " vírgenes salias ", cuya relación con los sacerdotes salios no está clara, realizaban sus rituales paludatae , ^{[ 381 ]} vestidas con atuendo militar. ^{[ 382 ]}

Pax , aunque generalmente se traduce al inglés como "paz", era un pacto, acuerdo o convenio. ^{[ 383 ]} En el uso religioso, la armonía o concordia entre lo divino y lo humano era la pax deorum o pax divom ("la paz de los dioses" o "paz divina"). ^{[ 384 ]} La pax deorum solo se otorgaba a cambio de una práctica religiosa correcta . El error religioso ( vitium ) y la impiedad conducían a la desarmonía divina y a la ira deorum (la ira de los dioses).

Un piaculum es un sacrificio expiatorio, o la víctima utilizada en el sacrificio; también, un acto que requiere expiación . ^{[ 385 ]}

Debido a que la religión romana era contractual ( do ut des ), se podía ofrecer un piaculum como una especie de pago por adelantado; los Hermanos Arvales, por ejemplo, ofrecían un piaculum antes de entrar en su bosque sagrado con un instrumento de hierro, lo cual estaba prohibido, así como después. ^{[ 386 ]} El cerdo era una víctima común para un piaculum . ^{[ 387 ]} El historiador augusteo Tito Livio dice que P. Decio Mus es "como" un piaculum cuando hace su voto de sacrificarse en la batalla (véase devotio ). ^{[ 388 ]}

Pietas , de donde deriva la palabra inglesa "piety" (piedad), era la devoción que unía a una persona con los dioses, con el estado romano y con su familia. Era la cualidad más destacada del héroe romano Eneas , a quien se le aplica el epíteto pius con frecuencia a lo largo de la Eneida .

En latín y otras lenguas itálicas , ^{[ 389 ]} pius parece haber significado "aquello que está de acuerdo con la ley divina". Más tarde se usó para designar acciones respetuosas de la ley divina e incluso personas que actuaban con respeto hacia los dioses y las reglas divinas. La persona pius "conforma estrictamente su vida al ius divinum ". ^{[ 390 ]} "Obligatorio" suele ser una mejor traducción del adjetivo que el derivado inglés "pious". ^{[ 391 ]} Pius es un epíteto habitual del héroe fundador romano Eneas en la Eneida de Virgilio , junto con pater , "padre". ^{[ 392 ]} Véase también pietas , el sustantivo abstracto relacionado .

Un verbo de etimología desconocida que significa "consagrar". ^{[ 393 ]}

El pontífice era un sacerdote del colegio de mayor rango . El principal entre los pontífices era el Pontifex Maximus . Se ha considerado que la palabra está relacionada con pons , puente, ya sea por el significado religioso del pons Sublicius y su uso ritual ^{[ 394 ]} (que tiene un paralelo en Tebas y en sus gefiarios ) o en el significado original indoeuropeo de camino. ^{[ 395 ]} Pontifex en este caso sería el "abridor del camino" correspondiente al adharvayu védico , el único sacerdos activo y dinámico en el grupo sacrificial que toma su título de la designación figurativa de la liturgia como un camino.

Otra hipótesis ^{[ 396 ]} considera la palabra como un préstamo del idioma sabino, en el que significaría miembro de un colegio de cinco personas, del osco-umbro ponte , cinco. Esta explicación tiene en cuenta que el colegio fue establecido por el rey sabino Numa Pompilio y que la institución es itálica: las expresiones pontis y pomperias que se encuentran en las Tablillas Iguvinas pueden denotar un grupo o división de cinco o por cinco. El pontífice sería, por lo tanto, miembro de un colegio sacrificial conocido como pomperia (en latín quinio ). ^{[ 397 ]}

El popa era uno de los oficiantes de menor rango en un sacrificio. En las representaciones de procesiones sacrificiales, lleva un mazo o un hacha con el que golpear a la víctima animal . Las fuentes literarias de la Antigüedad tardía dicen que el popa era un esclavo público . ^{[ 398 ]} Véase también victimario .

El verbo porricere tenía el significado religioso especializado de "ofrecer como sacrificio", especialmente ofrecer las vísceras sacrificiales ( exta ) a los dioses. ^{[ 399 ]} Tanto exta porricere como exta dare se referían al proceso por el cual las vísceras se cocinaban, se cortaban en trozos y se quemaban en el altar. Los Hermanos Arvales usaban el término exta reddere , "devolver las vísceras", es decir, devolver a la deidad lo que ya se había dado como debido. ^{[ 316 ]}

A portentum is a kind of sign interpreted by a haruspex, not an augur, and by means of coniectura rather than observatio. Portentum is a close but not always exact synonym of ostentum, prodigium, and monstrum.^[400]Cicero uses portentum frequently in his treatise De divinatione, where it seems to be a generic word for prodigies.^[401] The word could also refer in non-technical usage to an unnatural occurrence without specific religious significance; for instance, Pliny calls an Egyptian with a pair of non-functional eyes on the back of his head a portentum.^[402]Varro derives portentum from the verb portendere because it portends something that is going to happen.^[403]

In the schema of A. Bouché-Leclercq, portenta and ostenta are the two types of signs that appear in inanimate nature, as distinguished from the monstrum (a biological singularity), prodigia (the unique acts or movements of living beings), and a miraculum, a non-technical term that emphasizes the viewer's reaction.^[404] The sense of portentum has also been distinguished from that of ostentum by relative duration of time, with the ostentum of briefer manifestation.^[405]

Although the English word "portent" derives from portentum and may be used to translate it, other Latin terms such as ostentum and prodigium will also be found translated as "portent".^[406]Portentum offers an example of an ancient Roman religious term modified for Christian usage; in the Christian theology of miracles, a portentum occurring by the will of the Christian God could not be regarded as contrary to nature (contra naturam), thus Augustine specified that if such a sign appeared to be unnatural, it was only because it was contrary to nature as known (nota) by human beings.^[407]

The precatio was the formal addressing of the deity or deities in a ritual. The word is related by etymology to prex, "prayer" (plural preces), and usually translated as if synonymous. Pliny says that the slaughter of a sacrificial victim is ineffectual without precatio, the recitation of the prayer formula.^[408] Priestly texts that were collections of prayers were sometimes called precationes.^[409]

Two late examples of the precatio are the Precatio Terrae Matris ("The Prayer of Mother Earth") and the Precatio omnium herbarum ("Prayer of All the Herbs"), which are charms or carmina written metrically,^[410] the latter attached to the medical writings attributed to Antonius Musa.^[411]Dirae precationes were "dire" prayers, that is, imprecations or curses.^[412]

In augural procedure, precatio is not a prayer proper, but a form of invocation (invocatio) recited at the beginning of a ceremony or after accepting an oblative sign. The precatio maxima was recited for the augurium salutis, the ritual conducted by the augurs to obtain divine permission to pray for Rome's security (salus).^[413]

In legal and rhetorical usage, precatio was a plea or request.^[414]

Prex, "prayer", usually appears in the plural, preces. Within the tripartite structure that was often characteristic of formal ancient prayer, preces would be the final expression of what is sought from the deity, following the invocation and a narrative middle.^[415] A legitimate request is an example of bonae preces, "good prayer."^[416]Tacitae preces are silent or sotto voce prayers as might be used in private ritual or magic; preces with a negative intent are described with adjectives such as Thyesteae ("Thyestean"), funestae ("deadly"), infelices (aimed at causing unhappiness), nefariae,^[417] or dirae.^[418]

In general usage, preces could refer to any request or entreaty. The verbal form is precor, precari, "pray, entreat." The Umbriancognate is persklu, "supplication." The meaning may be "I try and obtain by uttering appropriate words what is my right to obtain." It is used often in association with quaeso in expressions such as te precor quaesoque, "I pray and beseech you", or prece quaesit, "he seeks by means of prayer."^[419] In Roman law of the Imperial era, preces referred to a petition addressed to the emperor by a private person.^[420]

Prodigia (plural) were unnatural deviations from the predictable order of the cosmos. A prodigium signaled divine displeasure at a religious offense and must be expiated to avert more destructive expressions of divine wrath. Compare ostentum and portentum, signs denoting an extraordinary inanimate phenomenon, and monstrum and miraculum, an unnatural feature in humans.

Prodigies were a type of auspicia oblativa; that is, they were "thrust upon" observers, not deliberately sought.^[421] Suspected prodigies were reported as a civic duty. A system of official referrals filtered out those that seemed patently insignificant or false before the rest were reported to the senate, who held further inquiry; this procedure was the procuratio prodigiorum. Prodigies confirmed as genuine were referred to the pontiffs and augurs for ritual expiation.^[422] For particularly serious or difficult cases, the decemviri sacris faciundis could seek guidance and suggestions from the Sibylline Books.^[423]

The number of confirmed prodigies rose in troubled times. In 207 BC, during one of the worst crises of the Punic Wars, the senate dealt with an unprecedented number, the expiation of which would have involved "at least twenty days" of dedicated rites.^[424] Major prodigies that year included the spontaneous combustion of weapons, the apparent shrinking of the sun's disc, two moons in a daylit sky, a cosmic battle between sun and moon, a rain of red-hot stones, a bloody sweat on statues, and blood in fountains and on ears of corn. These were expiated by the sacrifice of "greater victims". The minor prodigies were less warlike but equally unnatural; sheep became goats; a hen become a cock, and vice versa. The minor prodigies were duly expiated with "lesser victims". The discovery of a hermaphroditic four-year-old child was expiated by drowning^[425] and a holy procession of 27 virgins to the temple of Juno Regina, singing a hymn to avert disaster; a lightning strike during the hymn rehearsals required further expiation.^[426] Religious restitution was proved only by Rome's victory.^[427]

The expiatory burial of living human victims in the Forum Boarium followed Rome's defeat at Cannae in the same wars. In Livy's account, Rome's victory follows its discharge of religious duties to the gods.^[428] Livy remarked the scarcity of prodigies in his own day as a loss of communication between gods and men. In the later Republic and thereafter, the reporting of public prodigies was increasingly displaced by a "new interest in signs and omens associated with the charismatic individual."^[429]

Profanum (literally, 'in front of the shrine'), therefore not within a sacred precinct; not belonging to the gods but to humankind.

An adjective of augural terminology meaning favourable. From pro-, "before", and petere, "seek" but originally "fly". It indicates a pattern in the flight of praepetes aves, birds that make the auspices favorable by flying before the person who is taking them or by pointing in the direction of that which is wished for. A synonym is secundus, "favorable" or "following".^[430]

The pulvinar (plural pulvinaria) was a special couch used for displaying images of the gods, that they might receive offerings at ceremonies such as the lectisternium or supplicatio.^[431] In the famous lectisternium of 217 BC, on orders of the Sibylline books, six pulvinaria were arranged, each for a divine male-female pair.^[432] By extension, pulvinar can also mean the shrine or platform housing several of these couches and their images. At the Circus Maximus, the couches and images of the gods were placed on an elevated pulvinar to "watch" the games.

The regina sacrorum is the wife of the rex sacrorum, who served as a high priestess with her own specific religious duties.

The word religio originally meant an obligation to the gods, something expected by them from human beings or a matter of particular care or concern as related to the gods.^[433] In this sense, religio might be translated better as "religious scruple" than with the English word "religion".^[434] One definition of religio offered by Cicero is cultus deorum, "the proper performance of rites in veneration of the gods."^[435]

Religio among the Romans was not based on "faith", but on knowledge, including and especially correct practice.^[436]Religio (plural religiones) was the pious practice of Rome's traditional cults, and was a cornerstone of the mos maiorum,^[437] the traditional social norms that regulated public, private, and military life. To the Romans, their success was self-evidently due to their practice of proper, respectful religio, which gave the gods what was owed them and which was rewarded with social harmony, peace and prosperity.

Religious law maintained the proprieties of divine honours, sacrifice and ritual. Impure sacrifice and incorrect ritual were vitia (faults, hence "vice," the English derivative); excessive devotion, fearful grovelling to deities, and the improper use or seeking of divine knowledge were superstitio; neglecting the religiones owed to the traditional gods was atheism, a charge leveled during the Empire at Jews,^[439] Christians, and Epicureans.^[440] Any of these moral deviations could cause divine anger (ira deorum) and therefore harm the State.^[441] See Religion in ancient Rome.

Religiosus was something pertaining to the gods or marked out by them as theirs, as distinct from sacer, which was something or someone given to them by humans. Hence, a graveyard was not primarily defined as sacer but a locus religiosus, because those who lay within its boundaries were considered belonging to the di Manes.^[442] Places struck by lightning were taboo^[443] because they had been marked as religiosus by Jupiter himself.^[444] See also sacer and sanctus.

Res divinae were "divine affairs," that is, the matters that pertained to the gods and the sphere of the divine in contrast to res humanae, "human affairs."^[445]Rem divinam facere, "to do a divine thing," simply meant to do something that pertained to the divine sphere, such as perform a ceremony or rite. The equivalent Etruscan term is ais(u)na.^[446]

The distinction between human and divine res was explored in the multivolume Antiquitates rerum humanarum et divinarum, one of the chief works of Varro (1st century BC). It survives only in fragments but was a major source of traditional Roman theology for the Church Fathers. Varro devoted 25 books of the Antiquitates to res humanae and 16 to res divinae. His proportional emphasis is deliberate, as he treats cult and ritual as human constructs.^[447] Varro divides res divinae into three kinds:

• the mythic theology of the poets, or narrative elaboration;
• the natural theology of the philosophers, or theorizing on divinity among the intellectual elite;
• the civil theology concerned with the relation of the state to the divine.

The schema is Stoic in origin, though Varro has adapted it for his own purposes.^[448]

Res divinae is an example of ancient Roman religious terminology that was appropriated for Christian usage; for St. Augustine, res divina is a "divine reality" as represented by a sacrum signum ("sacred sign") such as a sacrament.^[449]

Responsa (plural) were the "responses," that is, the opinions and arguments, of the official priests on questions of religious practice and interpretation. These were preserved in written form and archived.^[138] Compare decretum.

The rex sacrorum was a senatorial priesthood^[450] reserved for patricians. Although in the historical era the Pontifex Maximus was the head of Roman state religion, Festus says^[451] that in the ranking of priests, the rex sacrorum was of highest prestige, followed by the flamines maiores.^[452]

Although ritus is the origin of the English word "rite" via ecclesiastical Latin, in classical usageritus meant the traditional and correct manner (of performance), that is, "way, custom". Festus defines it as a specific form of mos: "Ritus is the proven way (mos) in the performance of sacrifices." The adverb rite means "in good form, correctly."^[453] This original meaning of ritus may be compared to the concept of ṛtá ("visible order", in contrast to dhāman, dhārman) in Vedic religion, a conceptual pairing analogous to Latin fas and ius.^[454]

For Latin words meaning "ritual" or "rite", see sacra, caerimoniae, and religiones.^[455]

A small number of Roman religious practices and cult innovations were carried out according to "Greek rite" (ritus graecus), which the Romans characterized as Greek in origin or manner. A priest who conducted ritu graeco wore a Greek-style fringed tunic, with his head bare (capite aperto) or laurel-wreathed. By contrast, in most rites of Roman public religion, an officiant wore the distinctively Roman toga, specially folded to cover his head (see capite velato). Otherwise, "Greek rite" seems to have been a somewhat indefinite category, used for prayers uttered in Greek, and Greek methods of sacrifice within otherwise conventionally Roman cult.

Roman writers record elements of ritus graecus in the cult to Hercules at Rome's Ara Maxima, which according to tradition was established by the Greek king Evander even before the city of Rome was founded at the site. It thus represented one of the most ancient Roman cults. "Greek" elements were also found in the Saturnalia held in honor of the Golden Age deity Saturn, and in certain ceremonies of the Ludi saeculares. A Greek rite to Ceres (ritus graecus cereris) was imported from Magna Graecia and added to her existing Aventine cult in accordance with the Sibylline books, ancient oracles written in Greek. Official rites to Apollo are perhaps "the best illustration of the Graecus ritus in Rome."

The Romans regarded ritus graecus as part of their own mos maiorum (ancestral tradition), and not as novus aut externus ritus, novel or foreign rite. The thorough integration and reception of rite labeled "Greek" attests to the complex, multi-ethnic origins of Rome's people and religious life.^[456]

Sacellum, a diminutive from sacer ("belonging to a god"),^[457] is a shrine. Varro and Verrius Flaccus give explanations that seem contradictory, the former defining a sacellum in its entirety as equivalent to a cella,^[458] which is specifically an enclosed space, and the latter insisting that a sacellum had no roof.^[459] "The sacellum," notes Jörg Rüpke, "was both less complex and less elaborately defined than a temple proper."^[460] Each curia had its own sacellum.^[461]

Sacer describes a thing or person given to the gods, thus "sacred" to them. Human beings had no legal or moral claims on anything sacer. Sacer could be highly nuanced; Varro associates it with "perfection".^[462] Through association with ritual purity, sacer could also mean "sacred, untouchable, inviolable".

Anything not sacer was profanum: literally, "in front of (or outside) the shrine", therefore not belonging to it or the gods. A thing or person could be made sacer (consecrated), or could revert from sacer to profanum (deconsecrated), only through lawful rites (resecratio) performed by a pontiff on behalf of the state.^[463] Part of the ver sacrum sacrificial vow of 217 BC stipulated that animals dedicated as sacer would revert to the condition of profanum if they died through natural cause or were stolen before the due sacrificial date. Similar conditions attached to sacrifices in archaic Rome.^[464] A thing already owned by the gods or actively marked out by them as divine property was distinguished as religiosus, and hence could not be given to them or made sacer.^[465][466]

Persons judged sacer under Roman law were placed beyond further civil judgment, sentence and protection; their lives, families and properties were forfeit to the gods. A person could be declared sacer who harmed a plebeian tribune, failed to bear legal witness,^[467] failed to meet his obligations to clients, or illicitly moved the boundary markers of fields.^[468] It was not a religious duty (fas) to execute a homo sacer, but he could be killed with impunity.^[469][470]

Dies sacri ("sacred days") were nefasti, meaning that the ordinary human affairs permitted on dies profani (or fasti) were forbidden.

Sacer was a fundamental principle in Roman and Italic religions. In Oscan, cognate forms are sakoro, "sacred," and sakrim, "sacrificial victim". Oscan sakaraklum is cognate with Latin sacellum, a small shrine, as Oscan sakarater is with Latin sacratur, consecrare, "consecrated". The sacerdos is "one who performs a sacred action" or "renders a thing sacred", that is, a priest.^[471]

A sacerdos (plural sacerdotes, a word of either masculine or feminine gender) was any priest or priestess, from *sakro-dho-ts, "the one who does the sacred act."^[472] There was no priestly caste in ancient Rome, and in some sense every citizen was a priest in that he presided over the domestic cult of his household. Senators, magistrates, and the decurions of towns performed ritual acts, though they were not sacerdotes per se.^[473] The sacerdos was one who held the title usually in relation to a specific deity or temple.^[474] See also collegium and flamen.

Sacra (neuter plural of sacer) are the traditional cult practices of classical Roman religion, either publica or privata, both of which were overseen by the College of Pontiffs.

The sacra publica were those performed on behalf of the whole Roman people or its major subdivisions, the tribes and curiae. They included the sacra pro populo, "rites on behalf of the Roman people," i.e., all the feriae publicae of the Roman calendar year and the other feasts that were regarded of public interest, including those pertaining to the hills of Rome,^[475] to the pagi and curiae, and to the sacella, "shrines".^[476] The establishment of the sacra publica is ascribed to king Numa Pompilius, but many are thought to be of earlier origin, even predating the founding of Rome. Thus Numa may be seen as carrying out a reform and a reorganisation of the sacra in accord with his own views and his education.^[477]Sacra publica were performed at the expense of the state, according to the dispositions left by Numa, and were attended by all the senators and magistrates.^[478]

Sacra privata were particular to a gens, to a family, or to an individual, and were carried out at the expense of those concerned. Individuals had sacra on dates peculiar to them, such as birthdays, the dies lustricus, and at other times of their life such as funerals and expiations, for instance of fulgurations.^[479] Families had their own sacra in the home or at the tombs of their ancestors, such as those pertaining to the Lares, Manes and Penates of the family, and the Parentalia. These were regarded as necessary and imperishable, and the desire to perpetuate the family's sacra was among the reasons for adoption in adulthood.^[480] In some cases, the state assumed the expenses even of sacra privata, if they were regarded as important to the maintenance of the Roman religious system as a whole; see sacra gentilicia following.

Sacra gentilicia were the private rites (see sacra above) that were particular to a gens ("clan"). These rites are related to a belief in the shared ancestry of the members of a gens, since the Romans placed a high value on both family identity and commemorating the dead.^[481] During the Gallic siege of Rome, a member of the gens Fabia risked his life to carry out the sacra of his clan on the Quirinal Hill; the Gauls were so impressed by his courageous piety that they allowed him to pass through their lines.^[482] The Fabian sacra were performed in Gabine dress by a member of the gens who was possibly named a flamen.^[483] There were sacra of Minerva in the care of the Nautii, and rites of Apollo that the Iulii oversaw.^[484] The Claudii had recourse to a distinctive "propudial pig" sacrifice (propudialis porcus, "pig of shame") by way of expiation when they neglected any of their religious obligations.^[485]

Roman practices of adoption, including so-called "testamentary adoption" when an adult heir was declared in a will, were aimed at perpetuating the sacra gentilicia as well as preserving the family name and property.^[486] A person adopted into another family usually renounced the sacra of his birth (see detestatio sacrorum) in order to devote himself to those of his new family.^[487]

Sacra gentilicia sometimes acquired public importance, and if the gens were in danger of dying out, the state might take over their maintenance. One of the myths attached to Hercules' time in Italy explained why his cult at the Ara Maxima was in the care of the patriciangens Potitia and the gens Pinaria; the diminution of these families by 312 BC caused the sacra to be transferred to the keeping of public slaves and supported with public funding.^[488]

The sacra of an Italian town or community (municipium) might be perpetuated under the supervision of the Roman pontiffs when the locality was brought under Roman rule. Festus defined municipalia sacra as "those owned originally, before the granting of Roman citizenship; the pontiffs desired that the people continue to observe them and to practice them in the way (mos) they had been accustomed to from ancient times."^[489] These sacra were regarded as preserving the core religious identity of a particular people.^[490]

Sacramentum is an oath or vow that rendered the swearer sacer, "given to the gods," in the negative sense if he violated it.^[491]Sacramentum also referred to a thing that was pledged as a sacred bond, and consequently forfeit if the oath were violated.^[492] Both instances imply an underlying sacratio, act of consecration.

In Roman law, a thing given as a pledge or bond was a sacramentum. The sacramentum legis actio was a sum of money deposited in a legal procedure^[493] to affirm that both parties to the litigation were acting in good faith.^[494] If correct law and procedures had been followed, it could be assumed that the outcome was iustum, right or valid. The losing side had thus in effect committed perjury, and forfeited his sacramentum as a form of piaculum; the winner got his deposit back. The forfeited sacramentum was normally allotted by the state to the funding of sacra publica.^[495]

The sacramentum militare (also as militum or militiae) was the oath taken by soldiers in pledging their loyalty to the consul or emperor. The sacramentum that renders the soldier sacer helps explain why he was subjected to harsher penalties, such as execution and corporal punishment, that were considered inappropriate for civilian citizens, at least under the Republic.^[496] In effect, he had put his life on deposit, a condition also of the fearsome sacramentum sworn by gladiators.^[497] In the later empire, the oath of loyalty created conflict for Christians serving in the military, and produced a number of soldier-martyrs.^[498]Sacramentum is the origin of the English word "sacrament", a transition in meaning pointed to by Apuleius's use of the word to refer to religious initiation.^[499]

The sacramentum as pertaining to both the military and the law indicates the religious basis for these institutions. The term differs from iusiurandum, which is more common in legal application, as for instance swearing an oath in court. A sacramentum establishes a direct relation between the person swearing (or the thing pledged in the swearing of the oath) and the gods; the iusiurandum is an oath of good faith within the human community that is in accordance with ius as witnessed by the gods.^[500]

A sacrarium was a place where sacred objects (sacra) were stored or deposited for safekeeping.^[501] The word can overlap in meaning with sacellum, a small enclosed shrine; the sacella of the Argei are also called sacraria.^[502] In Greek writers, the word is ἱεροφυλάκιον hierophylakion (hiero-, "sacred" and phylakion, something that safeguards).^[503] See sacellum for a list of sacraria.

The sacrarium of a private home lent itself to Christian transformation, as a 4th-century poem by Ausonius demonstrates;^[504] in contemporary Christian usage, the sacrarium is a "special sink used for the reverent disposal of sacred substances" (see piscina).^[505]

An event or thing dedicated to the gods for their disposal. The offer of sacrifice is fundamental to religio. See also Sacer and Religion in ancient Rome: Sacrifice.

The Valerio-Horatian laws of 449 BC introduced the adjective sacrosanctus to define the inviolability of the power (potestas) of the tribunes of the plebs and of other magistrates sanctioned by law (Livy 3.55.1). The sacrality of the tribune's function had been established in earlier times through a religio and a sacramentum (Livy 2.33.1; 3.19.10), but it obliged only the contracting parties. To make it an obligation for everyone required a sanctio that was not only civil but religious: the trespasser was to be declared sacer, and his family and property sold, according to the Greek historian Dionysius (6.89.3). Sacer thus defined the religious compact, and sanctus the law. According to other passages in Livy, the law was not approved of by some jurists of the time, who maintained that only those who infringed the commonly recognised divine laws could fall into the category of those to be declared sacri. Elsewhere Livy states (Livy 4.3.6, 44.5; 20.20.11) that only the potestas and not the person of the tribune was sacrosancta. The critics of the law objected, "These people postulate they themselves should be sacrosancti, they who do not hold even gods for sacred and saint?"^[506]

H. Fugier gives the meaning of sacrosanctus as guaranteed by an oath, but M. Morani interprets the first part of the compound as a consequence of the second: sanxit tribunum sacrum, the tribune is sanctioned by the law as sacer. This kind of word composition based on an etymological figure has parallels in other IE languages in archaic constructions.

The Salii were the "leaping priests" of Mars.

A verb meaning to ratify a compact and put it under the protection of a sanctio, a sanction or penalty. The formation and original meaning of the verb are debated. Some scholars think it is derived from the IE stem *sak (the same as sacer) through the insertion of a nasal n^[507] infix and the suffix -yo. Thence sancio would mean to render something sacer, i.e. belonging to the gods in the sense of having their guarantee and protection.^[508] Others think it is a derivation from the theonym Sancus, the god of the ratification of foedera (treaties) and the protection of good faith, from the root sancu- plus suffix -io.^[509] In that case, the verb would mean an act that reflects or conforms to the function of this god, i.e. the ratifying and guaranteeing of compacts.

Sanctus, an adjective formed on the past participle of the verb sancio, describes that which has been "established as inviolable" or "sacred", most times in a sense different from that of sacer and religiosus. Its original meaning would be "that which is protected by a sanction" (sanctio). The concept is connected to the name of the Umbrian or Sabine founder-deity Sancus, in Umbrian Sancius, whose most noted function was the ratifying and protecting of treaties (foedera).^[510]

The Roman jurist Ulpian distinguishes sanctus as "neither sacred (sacer) nor profane (profanum) ... nor [is it] religiosus."^[511]Gaius writes that a building dedicated to a god is sacrum, but a town's wall and gate are res sanctae because they belong "in some way" to divine law, while a graveyard is religiosus because it is relinquished to the di Manes. Some scholars think that sanctus was originally a concept related to space as concerning inaugurated places, because they enjoyed the armed protection (sanctio) of the gods.^[512][513]

Various deities, objects, places and people – especially senators and magistrates – can be sanctus. Claudia Quinta is described as a sanctissima femina (most virtuous woman) and Cato the Younger as a sanctus civis (a morally upright citizen).^[514][515] See also sanctuary.

Later the epithet sanctus is given to many gods including Apollo Pythius by Naevius, Venus and Tiberinus by Ennius and Livy. Ennius renders the Homericdia theaoon as sancta dearum. In the early Imperial era, Ovid describes Terminus, the god who sanctifies land boundaries, as sanctus^[516] and equates sancta with augusta (august).^[517] The use of sanctus as an epithet of the river Tiber and of the boundary god Terminus retains the original and ancient sense of delineating space: borders are sancti by definition, and rivers often mark borders.

Sanctus as applied to people over time came to share some of the sense of Latin castus (morally pure or guiltless) and pius (pious), with none of the ambiguity attached to sacer and religiosus.

In ecclesiastical Latin, sanctus is the word for saint, but even in the Christian era it continues to appear in epitaphs for people who had not converted to Christianity.^[518]

Literally, "to watch (for something) from the sky"; that is, to observe the templum of the sky for signs that might be interpreted as auspices. Bad omens resulted in a report of obnuntiatio.^[519]

A signum is a "sign, token or indication".^[520] In religious use, signum provides a collective term for events or things (including signs and symbols) that designate divine identity, activity or communication, including prodigia, auspicia, omina, portenta and ostenta.

Silence was generally required in the performance of every religious ritual.^[521] The ritual injunction favete linguis, "be favourable with your tongues," meant "keep silent." In particular, silence assured the ritual correctness and the absence of vitia, "faults," in the taking of the auspices.^[522] It was also required in the nomination (dictio) of the dictator.^[523]

In ancient times, augurs (augures ex caelo) faced south, so the happy orient, where the sun rose, lay at their left. Consequently, the word sinister (Latin for left) meant well-fated. When, under Greek influence, it became customary for augurs to face north, sinister came to indicate the ill-fated west, where light turned into darkness. It is this latter and later meaning that is attached to the English word sinister.

A sodalitas was a form of voluntary association or society. Its meaning is not necessarily distinct from collegium in ancient sources, and is found also in sodalicium, "fraternity."^[524] The sodalis is a member of a sodalitas, which describes the relationship among sodales rather than an institution. Examples of priestly sodalitates are the Luperci, fetiales, Arval brothers and Titii; these are also called collegia, but that they were a kind of confraternity is suggested by the distinctive convivialsong associated with some.^[525] An association of sodales might also form a burial society, or make religious dedications as a group; inscriptions record donations made by women for the benefit of sodales.^[526] Roman Pythagoreans such as Nigidius Figulus formed sodalicia,^[527] with which Ammianus Marcellinus compared the fellowship (sodalicia consortia) of the druids in Gallo-Roman culture.^[528] When the cult of Cybele was imported to Rome, the eunuchism of her priests the galli discouraged Roman men from forming an official priesthood; instead, they joined sodalitates to hold banquets and other forms of traditional Roman cultus in her honor.^[529]

The sodalitates are thought to originate as aristocratic brotherhoods with cultic duties, and their existence is attested as early as the late 6th or early 5th century BC. The Twelve Tables regulated their potential influence by forbidding them to come in conflict with public law (ius publicum).^[530] During the 60s BC, certain forms of associations were disbanded by law as politically disruptive, and in Ciceronian usage sodalitates may refer either to these subversive organizations or in a religious context to the priestly fraternities.^[531] See also Sodales Augustales. For the Catholic concept, see sodality.

Spectio ("watching, sighting, observation") was the seeking of omens through observing the sky, the flight of birds, or the feeding of birds. Originally only patricianmagistrates and augurs were entitled to practice spectio, which carried with it the power to regulate assemblies and other aspects of public life, depending on whether the omens were good or bad.^[532] See also obnuntiatio.

Sponsio is a formal, religiously guaranteed obligation. It can mean both betrothal as pledged by a woman's family, and a magistrate's solemn promise in international treaties on behalf of the Roman people.^[533]

The Latin word derives from a Proto-Indo-European root meaning a libation of wine offered to the gods, as does the Greek verb spendoo and the noun spondai, spondas, and Hittitespant-.^[534] In Greek it also acquired the meaning "compact, convention, treaty" (compare Latin foedus), as these were sanctioned with a libation to the gods on an altar. In Latin, sponsio becomes a legal contract between two parties, or sometimes a foedus between two nations.

In legal Latin the sponsio implied the existence of a person who acted as a sponsor, a guarantor for the obligation undertaken by somebody else. The verb is spondeo, sponsus. Related words are sponsalia, the ceremony of betrothal; sponsa, fiancée; and sponsus, both the second-declension noun meaning a husband-to-be and the fourth declension abstract meaning suretyship.^[535] The ceremonial character of sponsio suggests^[536] that Latin archaic forms of marriage were, like the confarreatio of Roman patricians, religiously sanctioned. Dumézil proposed that the oldest extant Latin document, the Duenos inscription, could be interpreted in light of sponsio.^[537]

Superstitio was excessive devotion and enthusiasm in religious observance, in the sense of "doing or believing more than was necessary",^[538] or "irregular" religious practice that conflicted with Roman custom. "Religiosity" in its pejorative sense may be a better translation than "superstition", the English word derived from the Latin.^[539]Cicero defined superstitio as the "empty fear of the gods" (timor inanis deorum) in contrast to the properly pious cultivation of the gods that constituted lawful religio,^[540] a view that Seneca expressed as "religio honours the gods, superstitio wrongs them."^[541] Seneca wrote an entire treatise on superstitio, known to St. Augustine but no longer extant.^[542]Lucretius's famous condemnation of what is often translated as "Superstition" in his Epicurean didactic epic De rerum natura is actually directed at Religio.^[543]

Before the Christian era, superstitio was seen as a vice of individuals. Practices characterized as "magic" could be a form of superstitio as an excessive and dangerous quest for personal knowledge.^[544] By the early 2nd century AD, religions of other peoples that were perceived as resistant to religious assimilation began to be labeled by some Latin authors as superstitio, including druidism, Judaism, and Christianity.^[545] Under Christian hegemony, religio and superstitio were redefined as a dichotomy between Christianity, viewed as true religio, and the superstitiones or false religions of those who declined to convert.^[546]

Supplicationes are days of public prayer when the men, women, and children of Rome traveled in procession to religious sites around the city praying for divine aid in times of crisis. A suplicatio can also be a thanksgiving after the receipt of aid.^[547] Supplications might also be ordered in response to prodigies; again, the population as a whole wore wreaths, carried laurel twigs, and attended sacrifices at temple precincts throughout the city.^[548]

See auguraculum. The origin of the English word "tabernacle."

A templum was the sacred space defined by an augur for ritual purposes, most importantly the taking of the auspices, a place "cut off" as sacred: compare Greek temenos, from temnein to cut.^[549] It could be created as temporary or permanent, depending on the lawful purpose of the inauguration. Auspices and senate meetings were unlawful unless held in a templum; if the senate house (Curia) was unavailable, an augur could apply the appropriate religious formulae to provide a lawful alternative.^[550]

To create a templum, the augur aligned his zone of observation (auguraculum, a square, portable surround) with the cardinal points of heaven and earth. The altar and entrance were sited on the east-west axis: the sacrificer faced east. The precinct was thus "defined and freed" (effatum et liberatum).^[551] In most cases, signs to the augur's left (north) showed divine approval and signs to his right (south), disapproval.^[552] Temple buildings of stone followed this ground-plan and were sacred in perpetuity.^[553]

Rome itself was a kind of templum, with the pomerium as sacred boundary and the arx (citadel), and Quirinal and Palatine hills as reference points whenever a specially dedicated templum was created within. Augurs had authority to establish multiple templa beyond the pomerium, using the same augural principles.

Verba certa (also found nearly as often with the word order certa verba) are the "exact words" of a legal or religious formula, that is, the words as "set once and for ever, immutable and unchangeable." Compare certae precationes, fixed prayers of invocation, and verba concepta, which in both Roman civil law and augural law described a verbal formula that could be "conceived" flexibly to suit the circumstances.^[554] With their emphasis on exact adherence, the archaic verba certa^[555] are a magico-religious form of prayer.^[556] In a ritual context, prayer (prex) was not a form of personal spontaneous expression, but a demonstration that the speaker knew the correct thing to say. Words were regarded as having power; in order to be efficacious, the formula had to be recited accurately, in full, and with the correct pronunciation. To reduce the risk of error (vitium), the magistrate or priest who spoke was prompted from the text by an assistant.^[557]

In both religious and legal usage, verba concepta ("preconceived words") were verbal formulas that could be adapted for particular circumstances. Compare verba certa, "fixed words." Collections of verba concepta would have been part of the augural archives. Varro preserves an example, albeit textually vexed, of a formula for founding a templum.^[558]

In the legal sense, concepta verba (the phrase is found with either word order) were the statements crafted by a presiding praetor for the particulars of a case.^[559] Earlier in the Roman legal system, the plaintiff had to state his claim within a narrowly defined set of fixed phrases (certa verba); in the Mid Republic, more flexible formulas allowed a more accurate description of the particulars of the issue under consideration. But the practice may have originated as a kind of "dodge," since a praetor was liable to religious penalties if he used certa verba for legal actions on days marked nefastus on the calendar.^[560]

St. Augustine removed the phrase verba concepta from its religious and legal context to describe the cognitive process of memory: "When a true narrative of the past is related, the memory produces not the actual events which have passed away but words conceived (verba concepta) from images of them, which they fixed in the mind like imprints as they passed through the senses."^[561] Augustine's conceptualizing of memory as verbal has been used to elucidate the Western tradition of poetry and its shared origins with sacred song and magical incantation (see also carmen), and is less a departure from Roman usage than a recognition of the original relation between formula and memory in a pre-literate world.^[562] Some scholars see the tradition of stylized, formulaic language as the verbal tradition from which Latin literature develops, with concepta verba appearing in poems such as Carmen 34 of Catullus.^[563]

The sacred spring was a ritual migration.

The victima was the animal offering in a sacrifice, or very rarely a human. The victim was subject to an examination (probatio victimae) by a lower-rank priest (pontifex minor) to determine whether it met the criteria for a particular offering.^[564] With some exceptions, male deities received castrated animals. Goddesses were usually offered female victims, though from around the 160s AD the goddess Cybele was given a bull, along with its blood and testicles, in the Taurobolium. Color was also a criterion: white for the upper deities, dark for chthonic, red for Vulcan and at the Robigalia. A sacred fiction of sacrifice was that the victim had to consent, usually by a nod of the head, perhaps induced by the victimarius holding the halter. Fear, panic and agitation in the animal were bad omens.^[565][566]

The word victima is used interchangeably with hostia by Ovid and others, but some ancient authors attempt to distinguish between the two.^[567]Servius says^[568] that the hostia is sacrificed before battle, the victima afterward, which accords with Ovid's etymology of "victim" as that which has been killed by the right hand of the "victor" (with hostia related to hostis, "enemy").^[569]

The difference between the victima and hostia is elsewhere said to be a matter of size, with the victima larger (maior).^[262] See also piaculum and votum.

The victimarius was an attendant or assistant at a sacrifice who handled the animal.^[570] Using a rope, he led the pig, sheep, or bovine that was to serve as the victim to the altar. In depictions of sacrifice, a victimarius called the popa carries a mallet or axe with which to strike the victima. Multiple victimarii are sometimes in attendance; one may hold down the victim's head while the other lands the blow.^[571] The victimarius severed the animal's carotid with a ritual knife (culter), and according to depictions was offered a hand towel afterwards by another attendant. He is sometimes shown dressed in an apron (limus). Inscriptions show that most victimarii were freedmen, but literary sources in late antiquity say that the popa was a public slave.^[572]

A mistake made while performing a ritual, or a disruption of augural procedure, including disregarding the auspices, was a vitium ("defect, imperfection, impediment"). Vitia, plural, could taint the outcome of elections, the validity of laws, and the conducting of military operations. The augurs issued an opinion on a given vitium, but these were not necessarily binding. In 215 BC the newly elected plebeian consul M. Claudius Marcellus resigned when the augurs and the senate decided that a thunderclap expressed divine disapproval of his election.^[573] The original meaning of the semantic root in vitium may have been "hindrance", related to the verb vito, vitare, "to go out of the way"; the adjective form vitiosus can mean "hindering", that is, "vitiating, faulty."^[574]

A verb meaning chanting or reciting a formula with a joyful intonation and rhythm.^[575] The related nounVitulatio was an annual thanksgiving offering carried out by the pontiffs on 8 July, the day after the Nonae Caprotinae. These were commemorations of Roman victory in the wake of the Gallic invasion. Macrobius says vitulari is the equivalent of Greek paianizein (παιανίζειν), "to sing a paean", a song expressing triumph or thanksgiving.^[576]

In a religious context, votum, plural vota, is a vow or promise made to a deity. The word comes from the past participle of voveo, vovere; as the result of the verbal action "vow, promise", it may refer also to the fulfillment of this vow, that is, the thing promised. The votum is thus an aspect of the contractual nature of Roman religion, a bargaining expressed by do ut des, "I give that you might give."^[577]

• Religion in ancient Rome
• Imperial cult (ancient Rome)
• Roman festivals, on religious holidays
• Roman polytheistic reconstructionism