Sancus

El santuario del Quirinal fue descrito por  el arqueólogo del siglo XIX R.A. Lanciani. ^{[ 17 ]} Estaba ubicado cerca de la Porta Sanqualis de las murallas serbias, ^{[ 18 ]} no lejos de la iglesia moderna de San Silvestro al Quirinale , precisamente en los Collis Mucialis . ^{[ 19 ]} Fue descrito por escritores clásicos como un lugar sin techo para que los juramentos pudieran realizarse bajo el cielo.

Tenía una capilla que contenía reliquias del período real: una estatua de bronce de Tanaquil o Gaia Caecilia , su cinturón con remedios que la gente venía a recoger, su rueca, huso y zapatillas, ^{[ 20 ] [ c ] [ 21 ]} y después de la captura de Privernum en 329  a. C., medallones de latón o ruedas (discos) de bronce hechos con el dinero confiscado a Vitruvio Vacco . ^{[ 22 ]}

Dionisio de Halicarnaso registra que el tratado entre Roma y Gabii se conservaba en este templo. Este tratado fue quizás el primer tratado internacional registrado y conservado por escrito en la antigua Roma. Fue escrito en la piel del buey sacrificado al dios tras su firma y fijado a un marco de madera o un escudo. ^{[ 23 ]}

Según Lanciani, los cimientos del templo fueron descubiertos en marzo  de 1881, bajo lo que antiguamente fue el convento de San Silvestro al Quirinale (o degli Arcioni ), posteriormente sede de los (antiguos) Ingenieros Reales. Lanciani relata que el monumento tenía forma de paralelogramo, treinta y cinco pies de largo por diecinueve de ancho, con muros de travertino y decoraciones en mármol blanco . Estaba rodeado de altares votivos y el pedestal de estatuas. En la literatura latina se le llama a veces aedes , a veces sacellum , esta última denominación probablemente relacionada con el hecho de que era un espacio sagrado al aire libre. ^{[ 15 ] : 469} Platner y Ashby (1929) ^{[ 15 ]} aunque escriben que sus cimientos ya habían sido detectados en el  siglo XVI.

Lanciani supone que la estatua representada en este artículo podría haber sido encontrada en el emplazamiento del santuario del Quirinal , tal como aparecía en el mercado de antigüedades de Roma en la época de las excavaciones de San Silvestro .

Semo Sancus tenía un gran santuario en Velitrae, ahora Velletri , en territorio volsco . ^{[ 24 ]}

Posiblemente existió otro santuario o altar ( ara ) dedicado a Semo Sancus en la Isla del Tíber , cerca del templo de Iupiter Iurarius . Este altar lleva la inscripción vista y malinterpretada por Justino ( Semoni Sanco Deo leída como Simoni Deo Sancto ) y fue descubierto en la isla en julio  de 1574. Se conserva en la Galería Lapidaria del Museo Vaticano, primer compartimento ( galería Dii ). Lanciani plantea la hipótesis de que, mientras que el santuario del Quirinal era de origen sabino , el de la Isla del Tíber era latino . Claridge (1998) informa que la estatua de Sancus (con la inscripción Semo Sancus Dius Fidus ) fue encontrada en la Isla del Tíber . ^{[ 25 ]}

La estatua es de tamaño natural y pertenece al tipo arcaico de Apolo (kouros) . Sin embargo, la expresión del rostro y el modelado del cuerpo son realistas. Le faltan ambas manos, por lo que resulta imposible determinar cuáles eran los atributos del dios, entre los que se incluyen la maza de Hércules y/o el osífrago , el ave augur propia del dios ( avis sanqualis ), hipótesis planteadas por el arqueólogo Visconti y recogidas por Lanciani . Otros estudiosos creen que debería haber sostenido rayos en su mano izquierda.

La inscripción en el pedestal menciona una decuria sacerdot[um] bidentalium . ^{[ 26 ]} Lanciani hace referencia a una glosa de Sexto Pompeyo Festo sv bidentalia que afirma que estos eran pequeños santuarios de divinidades menores, a quienes se sacrificaban hostiae bidentes , es decir, corderos de dos años. Fowler (1899) ^{[ 11 ]} dice que estos sacerdotes deberían haber estado preocupados por los rayos, siendo bidental el término técnico tanto para el puteal , el agujero (parecido a un pozo) que dejan los impactos en el suelo, como para las víctimas utilizadas para aplacar al dios y purificar el lugar. ^{[ 11 ] : 139}

Por esta razón, los sacerdotes de Semo Sancus eran llamados sacerdotes bidentales . Estaban organizados, como una corporación laica, en una decuria bajo la presidencia de un magister quinquennalis .

Su residencia en el santuario del Quirinal se ubicaba junto a la capilla: era amplia y cómoda, y contaba con suministro de agua mediante una tubería de plomo. Las tuberías fueron trasladadas al Museo Capitolino . Conservan la misma inscripción que se encuentra en la base de la estatua. ^{[ 27 ]} La estatua se encuentra actualmente en la Galería de los Candelabros del Palacio Vaticano. Los cimientos del santuario del Quirinal fueron destruidos.

Justino Mártir relata que Simón el Mago , un gnóstico mencionado en la Biblia cristiana, realizó tales milagros mediante actos mágicos durante el reinado de Claudio que fue considerado un dios y honrado con una estatua en la isla del Tíber que cruzan los dos puentes, con la inscripción Simoni Deo Sancto , 'a Simón el Santo Dios'. ^{[ 28 ]} Sin embargo, en 1574, la estatua de Semo Sancus fue desenterrada en la isla en cuestión, lo que llevó a la mayoría de los estudiosos a creer que Justino confundió a Semoni Sanco con Simón el Mago .

La primera parte del teónimo define al dios como perteneciente a la categoría de los Semones o Semunes , entidades divinas de los antiguos romanos e itálicos. ^{[ 31 ] [ 32 ]} En un fragmento de Catón , citado en Dionisio de Halicarnaso (II 49 1–2), a Sancus se le denomina δαίμων y no θεός . ^{[ 33 ]}

En Roma este teónimo está atestiguado en el carmen Arvale ( semunis alternei advocapit conctos repetido tres veces) y en dos inscripciones fragmentarias: CIL V 567 Semoni Sanco Deo Fidio... decur (ia) bidentalis donum dedit y CIL V 568 Sanco Sancto Semoni Deo Fidio sacrum decuria sacerdotum bidentalium ^{[ 34 ]}

Fuera de Roma en territorio sabino, umbro y pelignano: ^{[ 5 ] : 205 ss.} Una inscripción de Corfinium en umbro dice: Çerfom sacaracicer Semunes sua[d , 'sacerdote de los Çerfi y los Semones', colocando una al lado de la otra las dos entidades çerfi y semunes . Los çerfi se mencionan en las Tablas Iguvinas en asociación con Marte, por ejemplo, en expresiones como Çerfer Martier . Su interpretación sigue siendo oscura: una relación etimológica y semántica con la raíz protoindoeuropea * ker- , que significa 'crecimiento', es posible aunque problemática y debatida, ya que esa raíz también significa 'cuerno, cabeza', lo que sugeriría una deidad con cuernos.

También en umbro , en las Tablas Iguvinas , el lado b de la tablilla II comienza con " seminies tekuries ", que se interpreta como un "decurial [festival] a Semo..." donde se realizaba un sacrificio de cerdo y cabra, aunque las líneas iniciales de esta tablilla son difíciles de traducir con certeza. ^{[ 35 ]}

Según fuentes latinas antiguas, el significado del término semones denotaría semihomines (también explicado como se-homines , hombres separados de los ordinarios, que han abandonado su condición humana: el prefijo se- tanto en latín como en griego puede denotar segregación), o los dii medioxumi , es decir, dioses de segundo rango, o semidioses, ^{[ 36 ]} entidades que pertenecen a la esfera intermedia entre dioses y hombres. ^{[ 37 ] [ 38 ]} La relación de estas entidades con Semo Sancus es comparable a la de los genios con Genius Iovialis : así como entre los genios hay un Genius Iovialis , así de manera similar entre los semones hay un Semo Sancus . ^{[ 37 ]} Los semones serían entonces una clase de semidioses, es decir, personas que no compartían el destino de los mortales ordinarios aunque no fueran admitidos al Cielo, como Fauno , Príapo , Pico , los Silvanos . ^{[ 39 ]} Sin embargo, algunos estudiosos opinan que tal definición es errónea y que las semones son espíritus de la naturaleza, que representan el poder generativo oculto en las semillas (en latín, semina ). ^{[ 40 ]} En la antigüedad, solo se permitían ofrendas de leche a las semones . ^{[ d ]}

La deidad Semonia posee características que la vinculan al grupo de los Semones , como lo demuestra el suplicio de Festus sv : cuando un ciudadano era ejecutado, la costumbre era sacrificar un cordero de dos años ( bidentis ) a Semonia para apaciguarla y purificar la comunidad. Solo después se podía consagrar la cabeza y los bienes del culpable al dios correspondiente. Que Semo Sancus recibiera el mismo tipo de culto y sacrificio se muestra en la inscripción (véase la figura en este artículo) que ahora se encuentra bajo la estatua del dios, que reza decuria sacerdotum bidentalium .

La relación entre Sancus y los semones del carmen Arvale sigue siendo oscura, aunque algunos estudiosos opinan que Semo Sancus y Salus Semonia o Dia Semonia representarían el significado central de esta teología arcaica. También se ha propuesto entender esta relación a la luz de la que existe entre el dios védico Indra o su compañero Trita Āpya y los Maruts . ^{[ 42 ] [ 10 ] : 221 ss.} Norden (1939) propuso un origen griego. ^{[ 5 ]}

Los dos dioses estaban relacionados de varias maneras. Sus santuarios ( aedes ) estaban muy cerca uno del otro en dos cimas adyacentes del Quirinal, el Collis Mucialis y el Salutaris respectivamente. ^{[ 43 ]} Algunos estudiosos también afirman que se han encontrado algunas inscripciones a Sancus en el Collis Salutaris . ^{[ 44 ]} Además, Salus es el primero de la serie de deidades mencionadas por Macrobio ^{[ 45 ]} como relacionadas en su sacralidad: Salus , Semonia , Seia , Segetia , Tutilina , que requerían la observancia de un dies feriatus de la persona que pronunciara su nombre. Estas deidades estaban conectadas con los antiguos cultos agrarios del valle del Circo Máximo que siguen siendo bastante misteriosos. ^{[ 46 ] : vol  I [ 47 ] [ 48 ]}

La estatua de Tanaquil colocada en el santuario de Sancus era famosa por contener remedios en su cinturón que la gente venía a recoger, llamados praebia . ^{[ 49 ] [ 4 ]} Dado que numerosas estatuas de niños llevan la bulla dorada apotropaica , 'burbuja' o 'relicario', que contenía remedios contra la envidia o el mal de ojo , Palmer (1994) ^{[ 4 ]} señaló una conexión entre estos y las praebia de la estatua de Tanaquil en el sacellum de Sancus. ^{[ 4 ] : 17 ss.}

Wissowa , ^{[ 50 ]} Norden , ^{[ 5 ]} y Latte ^{[ 51 ]} escriben sobre una deidad llamada Salus Semonia ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 5 ] : 205 ss.} , aunque solo está atestiguada en una inscripción del año 1 d. C. que menciona a un Salus Semonia en su última línea (línea diecisiete). Existe consenso entre los estudiosos de que esta línea es una adición posterior y no puede fecharse con certeza. ^{[ 52 ]} En otras inscripciones, Salus nunca está conectado con Semonia. ^{[ e ]} 

La relación entre los dos dioses es cierta, ya que ambos están a cargo del juramento, están conectados con el cielo claro del día y pueden blandir rayos. Esta superposición de caracteres funcionales ha generado confusión sobre la identidad de Sancus Dius Fidius tanto entre los eruditos antiguos como modernos, ya que Dius Fidius a veces ha sido considerado otro teónimo de Júpiter. ^{[ 46 ]} La autonomía de Semo Sancus de Júpiter y el hecho de que Dius Fidius sea un teónimo alternativo que designa a Semo Sancus (y no a Júpiter) se muestra por el nombre del dios umbro correspondiente Fisus Sansi que compone las dos partes constituyentes de Sancus y Dius Fidius : en umbro y sabino Fisus es el correspondiente exacto de Fidius , como por ejemplo el Sabino Clausus del Claudio latino. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ f ]} Pero Sansi / Saçi también aparece con Júpiter , así como solo, y con los teónimos umbros Fisovius y Vesticius.

El hecho de que Sancus, como Júpiter, esté a cargo de la observancia de los juramentos, de las leyes de hospitalidad y de lealtad ( Fides ) lo convierte en una deidad vinculada con la esfera y los valores de la soberanía, es decir, lo que Dumézil llama "la primera función". ^{[ 46 ]}

Wissowa (1909, ^{[ 55 ]} 1912 ^{[ 50 ] : 131 ss.} ) planteó la hipótesis de que Semo Sancus es el 'genio' de Júpiter. Fowler (1899) ^{[ 11 ]} advirtió que esta interpretación parece ser un anacronismo, y que solo sería aceptable decir que Sancus es un Genius Iovius , como aparece en las Tablas Iguvinas ; ^{[ 11 ] : 189} el concepto de un genio de una deidad está atestiguado solo en el período imperial.

Mommsen , Fowler [ ^{11 ]} y Dumézil ^{[ 46 ]} , entre otros, rechazaron la validez de la tradición que atribuye un origen sabino al culto romano de Semo Sancus Dius Fidius, en parte por razones lingüísticas, ya que el teónimo es latino y no se encuentra ninguna mención ni evidencia de un Semo sabino ^cerca de Roma, mientras que los Semones están atestiguados en latín en el carmen Arvale . En su opinión, Sancus sería una deidad compartida por todos los pueblos itálicos antiguos, ya fueran osco-umbrios o latino-faliscos. ^{[ 56 ]}

Los detalles del culto de Fisus Sancius en Iguvium y los de Fides en Roma, ^{[ 57 ]} como el uso del mandraculum , un trozo de tela de lino que cubre la mano derecha del oficiante, y de la urfeta ( orbita ) u orbes ahenei , una especie de pequeño disco de bronce que el oferente trae en la mano derecha en Iguvium y que también fue depuesto en el templo de Semo Sancus en el 329  a. C. después de un asunto de traición ^{[ 58 ]} confirman el paralelismo.

Algunos aspectos del ritual del juramento para Dius Fidius, como los procedimientos al aire libre y/o en el compluvium de residencias privadas y el hecho de que el templo de Sancus no tenía techo, han sugerido al romanista O. Sacchi la idea de que el juramento de Dius Fidius precedió al de Iuppiter Lapis o Iuppiter Feretrius , y que debería tener su origen en rituales de la época prehistórica, cuando el templum estaba al aire libre y definido por hitos naturales como, por ejemplo, el árbol más alto cercano. ^{[ g ] [ 60 ]} Apoyando esta interpretación está la explicación del teónimo Sancus como cielo en sabino dada por Johannes Lydus, etimología que, sin embargo, es rechazada por Dumézil y Briquel ^{[ 54 ]} entre otros. ^{[ 61 ] [ 62 ]} La afirmación también se contradice con el hecho de que el primer elemento de Júpiter se remonta al [protoindoeuropeo] *diēu- "brillante (cielo)", y que las deidades indoeuropeas cognadas de Júpiter (como el nórdico antiguo Tyr ) también están relacionadas con el cumplimiento de juramentos.

Todos los detalles conocidos sobre Sancus lo vinculan con la esfera de la fe , de los juramentos, del respeto a los pactos y de su sanción, es decir, la garantía divina contra su incumplimiento. Estos valores son propios de los dioses soberanos y comunes a Júpiter (y a Mitra en la religión védica ).

La interpretación de Aelius Stilo del teónimo como Dius Filius se basa en parte en la intercambiabilidad y alternancia de las letras d y l en Sabine, lo que podría haber hecho posible la lectura de Dius Fidius como Dius Filius , es decir, Dios Kouros, en parte en la función de garante de los juramentos que Sancus compartía con Hércules: Wissowa lo llamó gelehrte Kombination , ^{[ 55 ] [ 50 ]} mientras que interpretándolo como el genio ( semo ) de Júpiter. ^{[ 11 ] : 136} quien es bastante crítico con esta interpretación de Wissowa. La interpretación de Stilo en su aspecto lingüístico parece no estar respaldada por la forma del teónimo en las Tablas Iguvinas , donde aparece como Fisus o Fisovius Sancius , fórmula que incluye las dos partes componentes del teónimo. ^{[ 11 ] : 137 [ 63 ]} Este teónimo tiene su origen en un antiguo IE * bh (e)idh-tos y se forma a partir del tallo de la raíz * bheidh- que es común al latín Fides .

La conexión con Hércules parece ser mucho más sustancial desde el punto de vista teológico. Hércules, especialmente en la antigua Italia, conservaba muchos rasgos arcaicos de deidad fundadora y garante de la buena fe y la lealtad. La relación de ambos personajes con Júpiter podría considerarse análoga. Por lo tanto, tanto algunos eruditos antiguos como Varrón y Macrobio como otros modernos como Woodard (2006) ^{[ 10 ]} los consideran como una sola entidad.

En Iguvium Fisus, Sancius se asocia con Marte en el ritual del sacrificio en la Porta («Puerta») Tesenaca como uno de los dioses de la tríada menor ^{[ h ]} y este hecho prueba su conexión militar en Umbría. Esto podría explicarse por la naturaleza militar del concepto de sanción , que implica el uso de la represión. El término sanctus también tiene implicaciones militares en el derecho romano: las murallas de la ciudad son sancti . ^{[ 54 ] : 135–137}

El aspecto marcial de Sancus también se destaca en el caso de la legio linteata samnita , una parte selecta del ejército formada por soldados nobles vinculados por una serie de juramentos particularmente rigurosos y puestos bajo la protección especial de Júpiter. Mientras que los soldados comunes vestían un paludamento rojo púrpura con parafernalia dorada, los de la legio vestían de blanco con parafernalia plateada, como muestra evidente de su diferente lealtad y protector. Esta estricta asociación del ritual con Júpiter subraya el aspecto militar del dios soberano que complementa el papel habitual de Marte en ocasiones especiales, es decir, cuando se necesita el apoyo de su poder. ^{[ 54 ]}

Un prodigio relatado por Tito Livio acerca de un avis sanqualis que rompió una piedra de lluvia o meteorito caído en una arboleda sagrada a Marte en Crustumerium en 177  a. C. también ha sido visto por algunos eruditos como un signo del aspecto marcial de Sancus. Woodard ^{[ 10 ]} ha interpretado a Sancus como el equivalente romano del dios védico Indra , quien tiene que depender de la ayuda de los Maruts , que en su opinión corresponden a los duodécimos semones romanos del carmen Arvale , en su tarea de matar al dragón Vrtra liberando así las aguas y evitando la sequía. Rastrea la etimología de Semo a la raíz protoindoeuropea * sh₂e (w)- que lleva los significados de 'verter', 'cucharón', 'fluir', 'gotear' relacionado con la lluvia y la siembra. ^{[ 11 ] : 140 [ 10 ] : 186  y ss.} En la mitología romana, Hércules representaría a este personaje mítico en su matanza del monstruo Caco . Sancus sería idéntico a Hércules y estaría estrechamente relacionado, aunque no idéntico, con Marte, como afirman los antiguos cultos de los Salios de Tibur , relatados por Varrón y otros autores antiguos citados por Macrobio. La deidad tricéfala representada cerca de Hércules en las tumbas etruscas y reflejada en la sabiduría de la matanza de Caco correspondería a las características del monstruo asesinado por Indra en asociación con Trita Āpya. ^{[ 64 ] [ 10 ] : 220  y ss.}

La conexión entre Sancus y Marte se puede explicar además por el hecho de que Semo Sancus podría considerarse idéntico al dios Enyalius, hijo de Marte ( Ares ); pero a veces Enyalius también servía como epíteto del propio Ares (Marte), por lo que ambos llegaron a ser considerados muy similares en carácter y sus identidades podían superponerse en ocasiones. Pirro Ligorio en el Codice Torinese relata la tradición sobre este dios (Sancus) tal como se encuentra en la ciudad de Rieti , poblada por los sabinos, y escribe como tal: "[…] Hoggidì questa città chiamano Rieti, et delle sue antichità si trova questa base rotonda nel mezzo della sua piazza, sopra la quale fu già la statua di Sancte Sabinorum che è il Genio detto Sango et alcuni il chiamano Genio altri Enialio figliuolo di Marte, alcuni vogliono che sia Hercole, altri Apolline […]" que se traduce como: "Hoy en día llaman a esta ciudad Rieti, y de sus artefactos antiguos se encuentra esta base redondeada en el centro de su plaza, encima de la cual estaba la estatua de Sancte Sabinorum que es el Genio llamado Sangus y algunos lo llaman Genio otros hijo de enyalio de Marte, algunos afirman que es Hércules, otros Apolo […]". ^{[ 65 ]}