protestantismo

La creencia, enfatizada por Lutero, en la Biblia como la fuente de autoridad más alta para la iglesia. Las primeras iglesias de la Reforma creían en una lectura crítica, pero seria, de las Escrituras y consideraban la Biblia como una fuente de autoridad superior a la de la tradición , aunque los luteranos aprecian la tradición por su papel en el mantenimiento del orden y la transmisión del Evangelio. ^{[ 32 ] [ 33 ]} Los muchos abusos que habían ocurrido en la Iglesia Occidental antes de la Reforma Protestante llevaron a los reformadores a rechazar ciertas tradiciones católicas romanas. ^{[ 32 ]} A principios del siglo XX, se desarrolló en los Estados Unidos una lectura menos crítica de la Biblia, lo que condujo a una lectura " fundamentalista " de las Escrituras. Los fundamentalistas cristianos leen la Biblia como la Palabra de Dios "inerrante e infalible ", al igual que las iglesias católica, ortodoxa oriental, luterana y anglicana, pero la interpretan de manera literalista sin utilizar el método histórico-crítico . Los metodistas y anglicanos difieren de los luteranos y los reformados en esta doctrina, ya que enseñan prima scriptura , que sostiene que la Escritura es la fuente primaria de la doctrina cristiana, pero que la "tradición, la experiencia y la razón" pueden nutrir la religión cristiana siempre que estén en armonía con la Biblia ( canon protestante ). ^{[ 1 ] [ 34 ]}

Los cuáqueros y metodistas (incluido el movimiento de santidad ), así como los pietistas radicales , pentecostales y cristianos espirituales, enfatizan el Espíritu Santo y la cercanía personal a Dios. ^{[ 35 ]}

También hubo un tiempo en que las Escrituras se convirtieron en la nueva imaginería religiosa. La teología reformada (calvinista) propició acontecimientos iconoclastas cuando Juan Calvino llegó a Ginebra en 1536. Calvino heredó una ciudad donde el antiguo mundo cristiano medieval, con sus rituales, imágenes y peregrinos, había sido desmantelado. Tras los sucesos de la iconoclasia de 1566, las Escrituras comenzaron a reemplazar las imágenes religiosas que habían sido eliminadas. Estas nuevas imágenes textuales convirtieron las Escrituras en una herramienta visual. La ausencia de imágenes tradicionales creó espacio para la idea conjunta de las Escrituras con objetos visuales, generando una nueva cultura de la imaginería centrada en la lectura, la comprensión y la reflexión sobre las observaciones. ^{[ 36 ]}

La justificación por la sola fe es la creencia de que los creyentes son justificados , o perdonados del pecado, únicamente por medio de la fe en Cristo , en lugar de una combinación de fe y buenas obras . Para los protestantes, las buenas obras son una consecuencia necesaria, no la causa de la justificación. ^{[ 37 ]} Sin embargo, si bien la justificación es por la sola fe, existe la posición de que la fe no es nuda fides . ^{[ 38 ]} Juan Calvino explicó que «es, por lo tanto, la fe sola la que justifica, y sin embargo la fe que justifica no está sola: así como es el calor del sol solo el que calienta la tierra, y sin embargo en el sol no está solo». ^{[ 38 ]} En el momento de la justificación de un individuo, las Iglesias Luteranas enseñan que comienza el proceso de santificación , que se define como «la obra del Espíritu Santo que sigue a la justificación por la fe y consiste en renovar al creyente y producir en él obras de renovación». ^{[ 39 ]} Estas buenas obras realizadas por los cristianos son recompensadas por Dios. ^{[ 40 ]} Los cristianos luteranos y reformados difieren de los metodistas en su visión de la posibilidad de la santificación completa, ya que los metodistas la afirman como una segunda obra de gracia . ^{[ 41 ] [ 42 ]}

El sacerdocio universal de los creyentes implica el derecho y el deber de los laicos cristianos no solo de leer la Biblia en la lengua vernácula , sino también de participar en el gobierno y en todos los asuntos públicos de la Iglesia. Se opone al sistema jerárquico que deposita la esencia y la autoridad de la Iglesia en un sacerdocio exclusivo y que convierte a los sacerdotes ordenados en los mediadores necesarios entre Dios y el pueblo. ^{[ 37 ]} Se distingue del concepto del sacerdocio de todos los creyentes, que no otorgaba a los individuos el derecho a interpretar la Biblia aparte de la comunidad cristiana en general, porque el sacerdocio universal abría la puerta a tal posibilidad. ^{[ 43 ]} Hay estudiosos que señalan que esta doctrina tiende a subsumir todas las distinciones en la Iglesia bajo una sola entidad espiritual. ^{[ 44 ]} Calvino se refería al sacerdocio universal como una expresión de la relación entre el creyente y su Dios, incluyendo la libertad del cristiano de acercarse a Dios a través de Cristo sin mediación humana. ^{[ 45 ]} También sostuvo que este principio reconoce a Cristo como profeta , sacerdote y rey, y que su sacerdocio es compartido con su pueblo. ^{[ 45 ]} En esta visión, la sucesión apostólica no se fundamenta en una cadena ininterrumpida de ordenación , sino en la fidelidad de los creyentes a la Palabra de Dios, expresada tanto en la fe como en la práctica.

Los protestantes que se adhieren al Credo de Nicea creen en tres personas ( Dios Padre , Dios Hijo y Dios Espíritu Santo ) como un solo Dios.

Los movimientos que surgieron en torno a la Reforma Protestante, pero que no forman parte del protestantismo (por ejemplo, el unitarismo ), rechazan la Trinidad . Esto suele servir como motivo para que diversos observadores excluyan del protestantismo al unitarismo universalista , al pentecostalismo unitario y a otros movimientos. El unitarismo sigue presente principalmente en Transilvania , Inglaterra y Estados Unidos. ^{[ 43 ]}

Las cinco solae son cinco frases (o lemas) en latín que surgieron durante la Reforma Protestante y resumen las diferencias básicas de los reformadores en creencias teológicas en oposición a la enseñanza de la Iglesia Católica de la época. ^{[ 1 ]} La palabra latina sola significa "sola", "única" o "única".

El uso de estas frases como resúmenes de la enseñanza surgió con el tiempo durante la Reforma, basándose en el principio luterano y reformado de sola scriptura (solo por la Escritura). ^{[ 1 ]} Esta idea contiene las cuatro doctrinas principales sobre la Biblia: que su enseñanza es necesaria para la salvación (necesidad); que toda la doctrina necesaria para la salvación proviene únicamente de la Biblia (suficiencia); que todo lo que se enseña en la Biblia es correcto (infalibilidad); y que, por medio del Espíritu Santo venciendo el pecado, los creyentes pueden leer y comprender la verdad de la propia Biblia, aunque la comprensión es difícil, por lo que el medio utilizado para guiar a los creyentes individuales hacia la verdadera enseñanza suele ser la discusión mutua dentro de la iglesia (claridad). La necesidad y la infalibilidad eran ideas bien establecidas, que recibieron poca crítica, aunque posteriormente fueron objeto de debate externo durante la Ilustración . Sin embargo, la idea más polémica en ese momento fue la noción de que cualquiera podía simplemente tomar la Biblia y aprender lo suficiente para obtener la salvación.

El segundo principio fundamental, sola fide (solo por la fe), afirma que la fe en Cristo es suficiente para la salvación eterna y la justificación . Si bien se basa en las Escrituras y, por lo tanto, es una consecuencia lógica de sola scriptura , este es el principio rector de la obra de Lutero y de los reformadores posteriores. Dado que sola scriptura consideraba la Biblia como la única fuente de enseñanza, sola fide resume la idea central a la que los reformadores querían regresar: la conexión directa, íntima y personal entre Cristo y el creyente. De ahí la afirmación de los reformadores de que su obra era cristocéntrica.

Las demás solas, como enunciados, surgieron más tarde, pero el pensamiento que representan también formaba parte de la Reforma temprana.

• Solus Christus :Cristo solo

Los protestantes caracterizan el dogma que considera al Papa como la cabeza representante de Cristo en la Iglesia terrenal, el concepto de las obras meritorias realizadas por Cristo y la idea católica de un tesoro de los méritos de Cristo y sus santos, como una negación de que Cristo sea el único mediador entre Dios y el hombre.

• Sola Gratia :Solo la gracia

Los protestantes consideraban que la salvación católica dependía tanto de la gracia de Dios como de los méritos de las propias obras (como consecuencia de las cuales la gracia divina podía manifestarse). Los reformadores, en contraposición, postularon que la salvación es un don de Dios (es decir, un acto gratuito de gracia divina), dispensado por el Espíritu Santo gracias a la obra redentora de Jesucristo, y no a las obras de la persona durante su vida. Si bien tales obras pueden ser buenas, no podrían ser redentoras en el sentido en que la gracia de Dios es redentora (salvadora).

• Soli Deo Gloria :Gloria a Dios solamente

Toda la gloria pertenece a Dios y solo a Dios, puesto que la salvación se logra únicamente mediante su voluntad y acción. Los reformadores creían que los seres humanos —incluso los santos canonizados por la Iglesia Católica, los papas y el resto de la jerarquía eclesiástica— no son dignos de gloria. La enseñanza católica sobre la veneración y glorificación (frente al mero respeto o amor) de aquellos cercanos a Dios, pero distintos de Él, quizás se simplificó en exceso para este propósito.

El movimiento protestante comenzó a divergir en varias ramas distintas a mediados y finales del siglo XVI. Uno de los puntos centrales de divergencia fue la controversia sobre la Eucaristía . Los primeros protestantes rechazaron la transustanciación , el dogma católico de la presencia real de Cristo en la Eucaristía que explica la "transformación del pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo". ^{[ 46 ] [ 47 ]} Discreparon entre sí respecto a la presencia de Cristo, su cuerpo y su sangre en la Sagrada Comunión: los luteranos afirmaban, junto con los católicos, una presencia corpórea, ^{[ 48 ] [ 47 ]} y los reformados afirmaban una presencia espiritual real . ^{[ 46 ]}

• Los luteranos sostienen que en la Cena del Señor , el Cuerpo y la Sangre de Cristo están corporalmente presentes "en, con y bajo la forma" del pan y el vino, ^{[ 49 ]} una doctrina que la Fórmula de Concordia llama la unión sacramental . ^{[ 50 ]} En la Eucaristía, los luteranos enseñan que los fieles reciben "el mismo cuerpo y la misma sangre de Cristo". ^{[ 48 ]}
• Las Iglesias Reformadas ( tradiciones Reformada Continental , Presbiteriana , Anglicana Reformada y Congregacionalista ) enfatizan la presencia espiritual real , o presencia sacramental , de Cristo en la Cena del Señor, sosteniendo que «Cristo está "espiritualmente presente" en el sacramento por el ministerio del Espíritu Santo y se recibe por la fe». En la época de la Reforma, los anglicanos (y, por consiguiente, los metodistas) heredaron la visión reformada de la Eucaristía como una presencia espiritual real, ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]} y sostienen que la manera en que se manifiesta esta presencia espiritual real es un misterio. ^{[ 55 ]}
• Los anabaptistas sostienen una simplificación popular de la visión zwingliana , sin preocuparse por las complejidades teológicas como se insinuó anteriormente, y pueden ver la Cena del Señor simplemente como un símbolo de la fe compartida de los participantes, una conmemoración de los hechos de la crucifixión y un recordatorio de su unión como el cuerpo de Cristo (una visión conocida como memorialismo ). ^{[ 56 ]}

Los protestantes rechazan la doctrina católica de la supremacía papal y tienen opiniones diversas sobre el número de sacramentos verdaderos , la presencia real de Cristo en la Eucaristía y cuestiones de gobierno eclesiástico (gobierno de la iglesia) y sucesión apostólica . ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Muchas de las ideas individuales que adoptaron diversos reformadores tenían precedentes históricos; sin embargo, llamarlos protorreformadores es controvertido, ya que a menudo su teología también tenía componentes que no se asocian con los protestantes posteriores, o que fueron afirmados por algunos protestantes pero negados por otros, o que solo eran superficialmente similares.

Una de las primeras personas en ser elogiadas como precursora del protestantismo es Jovinian , quien vivió en el siglo IV d. C. Atacó el monacato y el ascetismo , y creía que un creyente salvado jamás puede ser vencido por Satanás. ^{[ 59 ]}

En el siglo IX, el teólogo Gottschalk de Orbais fue condenado por herejía por la Iglesia Católica. Gottschalk creía que la salvación de Jesús era limitada y que su redención era solo para los elegidos. ^{[ 60 ]} La teología de Gottschalk anticipó la Reforma protestante. ^{[ 61 ] [ 62 ]} Ratramnus también defendió la teología de Gottschalk y negó la presencia real de Cristo en la Eucaristía; sus escritos también influyeron en la posterior Reforma protestante. ^{[ 63 ]} Claudio de Turín, en el siglo IX, también sostuvo ideas protestantes, como la fe sola y el rechazo de la supremacía de Pedro. ^{[ 64 ]}

A finales de la década de 1130, Arnoldo de Brescia , un canónigo regular italiano, se convirtió en uno de los primeros teólogos en intentar reformar la Iglesia Católica. Tras su muerte, sus enseñanzas sobre la pobreza apostólica se popularizaron entre los arnoldistas y, posteriormente, entre los valdenses y los franciscanos espirituales , aunque no se conserva ningún escrito suyo tras la condena oficial. A principios de la década de 1170, Pedro Valdo fundó los valdenses. Defendió una interpretación del Evangelio que provocó conflictos con la Iglesia Católica. En 1215, los valdenses fueron declarados heréticos y perseguidos. A pesar de ello, el movimiento sigue existiendo hoy en día en Italia, como parte de la tradición reformada .

En la década de 1370, el teólogo y sacerdote de Oxford John Wycliffe —más tarde apodado la «Estrella Matutina de la Reforma»— comenzó su actividad como reformador inglés. Rechazó la autoridad papal sobre el poder secular (al considerar que cualquier persona en pecado mortal perdía su autoridad y debía ser resistida: un sacerdote con posesiones, como un papa, estaba en pecado grave), posiblemente tradujo la Biblia al inglés vernáculo y predicó reformas anticlericales y centradas en la Biblia. Su rechazo de una presencia divina real en los elementos de la Eucaristía anticipó las ideas similares de Huldrych Zwingli en el siglo XVI. Los admiradores de Wycliffe llegaron a ser conocidos como « lolardos ». ^{[ 65 ]}

A principios del siglo XV, Jan Hus —sacerdote católico, reformista checo y profesor—, influenciado por los escritos de John Wycliffe, fundó el movimiento husita . Defendió con vehemencia su denominación religiosa reformista bohemia . Fue excomulgado y quemado en la hoguera en Constanza , obispado de Constanza , en 1415 por las autoridades seculares por herejía persistente e impenitente. Tras su ejecución, estalló una revuelta. Los husitas derrotaron cinco cruzadas consecutivas proclamadas contra ellos por el Papa .

Posteriormente, las disputas teológicas provocaron una escisión dentro del movimiento husita. Los utraquistas sostenían que tanto el pan como el vino debían administrarse al pueblo durante la Eucaristía. Otra facción importante fueron los taboritas , que se opusieron a los utraquistas en la batalla de Lipany durante las guerras husitas . Entre los husitas existían dos partidos distintos: los moderados y los radicales. Otras ramas husitas regionales más pequeñas en Bohemia incluían a los adamitas , los orebitas , los huérfanos y los praguenses.

Las Guerras Husitas concluyeron con la victoria del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , Segismundo , sus aliados católicos y los husitas moderados, y la derrota de los husitas radicales. Las tensiones aumentaron cuando la Guerra de los Treinta Años llegó a Bohemia en 1620. Tanto el husitismo moderado como el radical fueron cada vez más perseguidos por los católicos y los ejércitos del Sacro Imperio Romano Germánico.

En el siglo XIV, un grupo místico alemán llamado Gottesfreunde criticó a la Iglesia católica y su corrupción. Muchos de sus líderes fueron ejecutados por atacar a la Iglesia católica y creían que el juicio de Dios pronto caería sobre ella. Los Gottesfreunde fueron un movimiento laico democrático y precursor de la Reforma, y ​​enfatizaron mucho la santidad y la piedad. ^{[ 66 ]}

A partir de 1475, el fraile dominico italiano Girolamo Savonarola hizo un llamado a la renovación cristiana. Más tarde, el propio Martín Lutero leyó algunos de los escritos del fraile y lo elogió como mártir y precursor cuyas ideas sobre la fe y la gracia anticiparon su propia doctrina de la justificación por la sola fe. ^{[ 67 ]}

Algunos seguidores de Hus fundaron la Unitas Fratrum —«Unidad de los Hermanos»—, que fue refundada bajo el liderazgo del conde Nicolaus von Zinzendorf en Herrnhut , Sajonia , en 1722, tras su casi total destrucción durante la Guerra de los Treinta Años y la Contrarreforma («Reforma Católica») . Hoy en día, se la suele denominar Iglesia Morava en inglés y Herrnhuter Brüdergemeine en alemán .

En el siglo XV, tres teólogos alemanes anticiparon la Reforma: Wessel Gansfort , Johann Ruchat von Wesel y Johannes von Goch . Sostenían ideas como la predestinación , la sola scriptura y la iglesia invisible , y negaban la visión católica sobre la justificación y la autoridad del Papa, cuestionando también el monacato . ^{[ 68 ]} Muchos reformadores protestantes también identificaron al Papa como el Anticristo.  Algunas razones para ello incluyen que en el derecho canónico Decretum Gratiani Distinctio 96 Capítulo "satis evideter", los protestantes consideraban que el Papa reclamaba una autoridad divina ilegítima, incluyendo el nombre "Dios", que legítimamente pertenecía a Dios. Algunos también discreparon con la interpretación del derecho canónico por parte de algunos católicos, como el canonista Zelensinus De Cassanus, quien escribió la frase " Dominum Deum Nostrum Papam " u otras como "Deus in Terra" (Dios en la tierra) para referirse al Papa. ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

Wessel Gansfort también negó la transustanciación y anticipó la visión luterana de la justificación por la sola fe. ^{[ 73 ]}

El rey Enrique VIII , quien separó la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica .

John Knox , quien lideró la Reforma en Escocia y fundó el presbiterianismo.

La Reforma Protestante comenzó como un intento de reformar la Iglesia Católica .

El 31 de octubre de 1517, Martín Lutero supuestamente clavó sus Noventa y cinco tesis , también conocidas como la Disputa sobre el poder de las indulgencias, en la puerta de la iglesia de Todos los Santos en Wittenberg , Alemania, detallando los abusos doctrinales y prácticos de la Iglesia católica, especialmente la venta de indulgencias . Las tesis debatían y criticaban muchos aspectos de la Iglesia y el papado, incluyendo la práctica del purgatorio , el juicio particular y la autoridad del papa. Posteriormente, Lutero escribiría obras contra la devoción católica a la Virgen María , la intercesión y la devoción a los santos, el celibato clerical obligatorio, el monacato, la autoridad del papa, el derecho canónico, la censura y la excomunión , el papel de los gobernantes seculares en asuntos religiosos, la relación entre el cristianismo y la ley, las buenas obras y los sacramentos. ^{[ 74 ]}

Guillermo el Silencioso (1533-1584, también conocido como Guillermo de Orange) fue el líder de la Revuelta Neerlandesa durante la Guerra de los Ochenta Años en los Países Bajos; primero en el ámbito político, de 1559 a 1568, y luego en el militar, de 1568 a 1584. Se le considera una de las figuras más importantes de la historia neerlandesa, conocido como el Padre de la Patria, y también figura clave en la historia europea del siglo XVI.

Guillermo fue estatúder (administrador/mayordomo) del rey Felipe II de España (1556-1598), quien gobernó los Países Bajos tras la abdicación de su padre, Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico (1519-1556). Carlos V instauró la Inquisición en los Países Bajos para sofocar las herejías de la Reforma Protestante (según él), mientras que Felipe II continuó con sus políticas, pero con mayor ímpetu y severidad. Primero nombró al cardenal Antoine Perrenot de Granvelle (1517-1586) jefe de la Inquisición y, posteriormente, en 1567, encomendó la tarea a Fernando Álvarez de Toledo, tercer duque de Alba (1507-1582), cuyas opresiones provocaron miles de muertes y la huida de Guillermo a su ciudad natal de Dillenburg.

Guillermo lideró una revuelta y regresó en 1568, dirigiendo a las fuerzas protestantes holandesas contra las de la España católica hasta su asesinato en 1584. El liderazgo recayó entonces en su hijo, Mauricio de Orange (1567-1625), seguido por otro hijo, Federico Enrique (1584-1647), quien continuó la visión de su padre hasta su muerte, un año antes del fin de la Guerra de los Ochenta Años y la completa independencia de los Países Bajos. ^{[ 75 ]}

Martín Bucer (1491-1551) fue un reformador y teólogo alemán que fue fraile y sacerdote dominico hasta su conversión al luteranismo en 1518. Es famoso por su énfasis en la unidad entre todos los cristianos y, por lo tanto, nunca fundó su propia secta, sino que influyó en muchas. Al igual que otros reformadores, Bucer se sintió atraído por las obras del teólogo y erudito humanista Desiderio Erasmo (1466-1536) antes de escuchar a Martín Lutero en 1518. El humanismo de Erasmo convenció a Bucer de la legitimidad de las creencias de Lutero, a pesar de que Lutero y Erasmo discrepaban en muchos temas clave. Tras abandonar la orden dominica en 1521, Bucer predicó la fe luterana y acogió el nuevo movimiento, casándose con la exmonja Elisabeth Silbereisen en 1522. ^{[ 75 ]}

La Reforma fue un triunfo de la alfabetización y de la nueva imprenta inventada por Johannes Gutenberg . ^{[ 76 ] [ j ]} La traducción de la Biblia al alemán por Lutero fue un momento decisivo en la difusión de la alfabetización y estimuló también la impresión y distribución de libros y panfletos religiosos. Desde 1517 en adelante, los panfletos religiosos inundaron gran parte de Europa. ^{[ 78 ] [ k ]} Durante la Reforma, la Biblia fue traducida a las lenguas nativas de varios pueblos europeos, otorgando al hombre común acceso a las Sagradas Escrituras, en lugar de depender únicamente de la versión e interpretación latina de la Iglesia. Estas traducciones, antes prohibidas, provocaron un profundo cambio en el pensamiento religioso, la alfabetización, la educación y la difusión de las ideas protestantes en partes del Sacro Imperio Romano Germánico y reinos independientes. ^{[ 80 ]} Reformadores como Martín Lutero tradujeron la Biblia al alemán, haciéndola accesible a los hablantes comunes de alemán. ^{[ 81 ]} William Tyndale produjo una traducción al inglés, aunque sus esfuerzos se encontraron con resistencia y fue capturado en Amberes antes de que la completara. Condenado por herejía, fue ejecutado por estrangulamiento y luego quemado en la hoguera en Vilvoorde en 1536. ^{[ 82 ] [ 83 ]} Traducciones similares a otras lenguas nativas tuvieron lugar en toda Europa. ^{[ 84 ]}

Tras la excomunión de Lutero y la condena de la Reforma por el Papa, la obra y los escritos de Juan Calvino influyeron en el establecimiento de un consenso informal entre diversos grupos en Suiza, Escocia, Hungría, Alemania y otros lugares. Tras la expulsión de su obispo en 1526 y los intentos fallidos del reformador bernés Guillermo Farel , se le pidió a Calvino que disciplinara la ciudad de Ginebra . Sus Ordenanzas de 1541 implicaban la colaboración de los asuntos eclesiásticos con el consejo municipal y el consistorio para inculcar la moralidad en todos los ámbitos de la vida. Tras la fundación de la academia de Ginebra en 1559, Ginebra se convirtió en la capital no oficial del movimiento protestante, ofreciendo refugio a los exiliados protestantes de toda Europa y formándolos como misioneros calvinistas. La fe continuó extendiéndose tras la muerte de Calvino en 1563.

El protestantismo también se extendió desde los territorios alemanes a Francia, donde los protestantes fueron apodados hugonotes . A pesar de la fuerte persecución, la tradición reformada avanzó de manera constante por amplias zonas del país, atrayendo a personas alienadas por la obstinación y la complacencia de la clase católica. El protestantismo francés adquirió un marcado carácter político, aún más evidente con las conversiones de nobles durante la década de 1550. Esto sentó las bases para una serie de conflictos, conocidos como las Guerras de Religión francesas . Las guerras civiles cobraron impulso con la repentina muerte de Enrique II de Francia en 1559. La atrocidad y la indignación se convirtieron en las características definitorias de la época, ejemplificadas en su máxima expresión en la masacre del Día de San Bartolomé en agosto de 1572, cuando el bando católico aniquiló entre 30.000 y 100.000 hugonotes en toda Francia. Las guerras solo concluyeron cuando Enrique IV de Francia promulgó el Edicto de Nantes , que prometía tolerancia oficial hacia la minoría protestante, pero bajo condiciones muy restrictivas. El catolicismo siguió siendo la religión oficial del Estado , y la suerte de los protestantes franceses decayó gradualmente durante el siglo siguiente, culminando con el Edicto de Fontainebleau de Luis XIV , que revocó el Edicto de Nantes y convirtió al catolicismo en la única religión legal. En respuesta al Edicto de Fontainebleau, Federico Guillermo I, elector de Brandeburgo, promulgó el Edicto de Potsdam , que otorgaba libre paso a los refugiados hugonotes. A finales del siglo XVII, muchos hugonotes huyeron. Una importante comunidad en Francia permaneció en la región de las Cévennes .

Paralelamente a los acontecimientos en Alemania, surgió en Suiza un movimiento liderado por Ulrico Zwinglio. Si bien ambos movimientos coincidían en muchos aspectos teológicos, algunas diferencias sin resolver los mantenían separados. Un antiguo resentimiento entre los estados alemanes y la Confederación Suiza provocó un acalorado debate sobre la influencia del luteranismo en las ideas de Zwinglio. El príncipe alemán Felipe de Hesse vislumbró la posibilidad de forjar una alianza entre Zwinglio y Lutero. En 1529 se celebró en su castillo una reunión, conocida como el Coloquio de Marburgo , tristemente célebre por su fracaso. Los dos hombres no lograron llegar a un acuerdo debido a sus discrepancias sobre una doctrina clave.

En 1534, el rey Enrique VIII puso fin a toda jurisdicción papal en Inglaterra , después de que el Papa no lograra anular su matrimonio con Catalina de Aragón (debido a consideraciones políticas que involucraban al Sacro Emperador Romano Germánico); ^{[ 85 ]} esto abrió la puerta a las ideas reformadoras. Más tarde, el rey Enrique rechazó la autoridad del Papa, en lugar de crear y aceptar la autoridad sobre la Iglesia de Inglaterra, una especie de iglesia híbrida que chocaba entre la doctrina católica y la ética protestante. ^{[ 6 ]} En los siguientes 20 años, hubo disturbios religiosos en Inglaterra cuando la reina María I (1553-1558) restauró el catolicismo en Inglaterra mientras perseguía y exiliaba a los protestantes, solo para que la reina Isabel I y su Parlamento intentaran llevar al país de regreso al protestantismo durante su reinado (1558-1603). ^{[ 6 ]} Los reformadores en la Iglesia de Inglaterra alternaron entre simpatías por la antigua tradición católica y principios más reformados, desarrollando gradualmente una tradición considerada una vía media entre las tradiciones católica y protestante. La Reforma inglesa siguió un curso particular. Su carácter distintivo se debió principalmente a que, en un principio, fue impulsada por las necesidades políticas de Enrique VIII. El rey Enrique decidió separar a la Iglesia de Inglaterra de la autoridad de Roma. En 1534, el Acta de Supremacía reconoció a Enrique como "la única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra". Entre 1535 y 1540, bajo el mandato de Thomas Cromwell , se puso en práctica la política conocida como la Disolución de los Monasterios . Tras una breve restauración católica durante el reinado de María I, se desarrolló un consenso informal durante el reinado de Isabel I. El Acuerdo Religioso Isabelino consolidó en gran medida el anglicanismo como una tradición eclesiástica distintiva. Este compromiso fue precario y tendía a oscilar entre el calvinismo extremo, por un lado, y el catolicismo, por el otro. Tuvo un éxito relativo hasta la Revolución Puritana o Guerra Civil Inglesa en el siglo XVII.

El éxito de la Contrarreforma («Reforma Católica») en el continente y el auge de un partido puritano dedicado a la reforma protestante polarizaron la época isabelina . El movimiento puritano inicial buscaba la reforma de la Iglesia de Inglaterra, cuyos defensores deseaban que esta se asemejara más a las iglesias protestantes europeas, especialmente a la de Ginebra. El movimiento puritano posterior, a menudo denominado disidente o inconformista , condujo finalmente a la formación de diversas denominaciones reformadas.

La Reforma escocesa de 1560 marcó decisivamente la Iglesia de Escocia . ^{[ 86 ]} La Reforma en Escocia culminó eclesiásticamente con el establecimiento de una iglesia según las líneas reformadas, y políticamente con el triunfo de la influencia inglesa sobre la francesa. John Knox es considerado el líder de la Reforma escocesa. El Parlamento de la Reforma escocesa de 1560 repudió la autoridad del papa mediante la Ley de Jurisdicción Papal de 1560 , prohibió la celebración de la Misa y aprobó una Confesión de Fe protestante. Esto fue posible gracias a una revolución contra la hegemonía francesa bajo el régimen de la regente María de Guisa , quien había gobernado Escocia en nombre de su hija ausente .

Algunos de los activistas más importantes de la Reforma Protestante fueron Jacobus Arminius , Theodore Beza , Martin Bucer , Andreas von Carlstadt , Heinrich Bullinger , Balthasar Hubmaier , Thomas Cranmer , William Farel , Thomas Müntzer , Laurentius Petri , Olaus Petri , Philipp Melanchthon , Menno Simons , Louis de Berquin , Primož Trubar y John Smyth .

En el transcurso de esta convulsión religiosa, la Guerra de los Campesinos Alemanes de 1524-1525 asoló los principados de Baviera , Turingia y Suabia . Tras la Guerra de los Ochenta Años en los Países Bajos y las Guerras de Religión francesas , la división confesional de los estados del Sacro Imperio Romano Germánico culminó en la Guerra de los Treinta Años entre 1618 y 1648. Esta guerra devastó gran parte de Alemania , causando entre el 25 % y el 40 % de la muerte de su población. ^{[ 87 ]} Los principios fundamentales de la Paz de Westfalia , que puso fin a la Guerra de los Treinta Años, fueron:

• Todas las partes reconocerían la Paz de Augsburgo de 1555, por la cual cada príncipe tendría derecho a determinar la religión de su propio estado, siendo las opciones el catolicismo, el luteranismo y, ahora, el calvinismo. (el principio de cuius regio, eius religio )
• A los cristianos que vivían en principados donde su denominación no era la iglesia establecida se les garantizaba el derecho a practicar su fe en público durante las horas asignadas y en privado cuando lo desearan.
• El tratado también puso fin de facto al poder político paneuropeo del papado. El papa Inocencio X declaró el tratado «nulo, inválido, inicuo, injusto, condenable, reprobado, insensato, vacío de significado y efecto para siempre» en su bula Zelo Domus Dei . Los soberanos europeos, tanto católicos como protestantes, ignoraron su veredicto. ^{[ 88 ]}

Apogeo de la Reforma y comienzo de la Contrarreforma ("Reforma católica") (1545-1620)

Fin de la Reforma y la Contrarreforma ("Reforma Católica") (1648)

Situación religiosa en Europa a finales del siglo XVI y principios y mediados del siglo XVII.

Los Grandes Despertares fueron períodos de rápido y dramático resurgimiento religioso en la historia religiosa angloamericana.

El Primer Gran Despertar fue un movimiento evangélico y de revitalización que se extendió por la Europa protestante y la América británica , especialmente por las colonias americanas en las décadas de 1730 y 1740, dejando una huella permanente en el protestantismo estadounidense . Surgió de una predicación poderosa que brindó a los oyentes una profunda revelación personal de su necesidad de salvación por medio de Jesucristo. Al alejarse del ritual, la ceremonia, el sacramentalismo y la jerarquía, hizo que el cristianismo fuera intensamente personal para la persona promedio, al fomentar un profundo sentido de convicción espiritual y redención, y al alentar la introspección y el compromiso con un nuevo estándar de moralidad personal. ^{[ 89 ]}

El Segundo Gran Despertar comenzó alrededor de 1790. Cobró impulso hacia 1800. Después de 1820, la membresía aumentó rápidamente entre las congregaciones bautistas y metodistas , cuyos predicadores lideraron el movimiento. Había pasado su punto máximo a finales de la década de 1840. Se ha descrito como una reacción contra el escepticismo, el deísmo y el racionalismo , aunque no se comprende del todo por qué esas fuerzas se volvieron lo suficientemente apremiantes en ese momento como para provocar avivamientos. ^{[ 90 ]} Inscribió a millones de nuevos miembros en las denominaciones evangélicas existentes y condujo a la formación de nuevas denominaciones.

El Tercer Gran Despertar se refiere a un período histórico hipotético marcado por el activismo religioso en la historia estadounidense , que abarca desde finales de la década de 1850 hasta principios del siglo XX. ^{[ 91 ]} Afectó a las denominaciones protestantes pietistas y tuvo un fuerte componente de activismo social. ^{[ 92 ]} Se fortaleció gracias a la creencia posmilenarista de que la Segunda Venida de Cristo ocurriría después de que la humanidad hubiera reformado toda la tierra. Estuvo afiliado al Movimiento del Evangelio Social , que aplicó el cristianismo a los problemas sociales y obtuvo su fuerza del Despertar, al igual que el movimiento misionero mundial. Surgieron nuevos grupos, como los movimientos de Santidad , Nazareno y Ciencia Cristiana . ^{[ 93 ]}

El Cuarto Gran Despertar fue un despertar religioso cristiano que algunos estudiosos —en particular Robert Fogel— afirman que tuvo lugar en Estados Unidos a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, mientras que otros lo sitúan en la época posterior a la Segunda Guerra Mundial . La terminología es controvertida. Por lo tanto, la idea misma de un Cuarto Gran Despertar no ha sido generalmente aceptada. ^{[ 94 ]}

En 1814, Le Réveil se extendió rápidamente por las regiones calvinistas de Suiza y Francia.

En 1904, un resurgimiento protestante en Gales tuvo un impacto tremendo en la población local. Como parte de la modernización británica, atrajo a mucha gente a las iglesias, especialmente a las metodistas y bautistas. ^{[ 95 ]}

Un acontecimiento notable en el cristianismo protestante del siglo XX fue el surgimiento del movimiento pentecostal moderno . Originario de las raíces metodistas y wesleyanas , surgió de reuniones en una misión urbana en la calle Azusa de Los Ángeles. Desde allí se extendió por todo el mundo, impulsado por quienes experimentaron lo que creían que eran milagros divinos. Estas manifestaciones, similares a las de Pentecostés, han estado presentes de forma constante a lo largo de la historia, como se observa en los dos Grandes Avivamientos. El pentecostalismo, que a su vez dio origen al movimiento carismático dentro de las denominaciones ya establecidas, continúa siendo una fuerza importante en el cristianismo occidental .

En Estados Unidos y en otras partes del mundo, se ha observado un marcado auge del ala evangélica dentro de las denominaciones protestantes, especialmente en aquellas de carácter más exclusivamente evangélico, y un correspondiente declive de las iglesias liberales tradicionales . En la posguerra, el cristianismo liberal experimentó un auge, y un número considerable de seminarios impartían enseñanzas desde una perspectiva liberal. Tras la Segunda Guerra Mundial , la tendencia comenzó a revertirse hacia el sector conservador en los seminarios y las iglesias estadounidenses.

En Europa, se ha producido un alejamiento generalizado de la observancia religiosa y la creencia en las enseñanzas cristianas, así como una tendencia hacia el secularismo . La Ilustración es en gran medida responsable de la expansión del secularismo. Algunos estudiosos debaten la relación entre el protestantismo y el auge del secularismo, y utilizan como argumento la amplia libertad existente en los países de mayoría protestante. ^{[ 96 ]} Sin embargo, el único ejemplo de Francia demuestra que, incluso en países de mayoría católica, el impacto abrumador de la Ilustración ha propiciado un secularismo y una libertad de pensamiento aún mayores cinco siglos después. Es más fiable considerar que la Reforma influyó en los pensadores críticos de los siglos posteriores. Los primeros filósofos de la Ilustración defendían una concepción cristiana del mundo, pero esta se desarrolló junto con una crítica feroz y decisiva de la Iglesia, su política, su ética, su cosmovisión y sus supuestos científicos y culturales, lo que condujo a la devaluación de todas las formas de cristianismo institucionalizado, un fenómeno que se extendió a lo largo de los siglos. ^{[ 97 ]}

Las iglesias unidas y las iglesias en proceso de unión son aquellas que se forman a partir de la fusión u otra forma de unión de dos o más denominaciones protestantes diferentes.

Históricamente, las uniones de iglesias protestantes eran impuestas por el Estado, generalmente para ejercer un control más estricto sobre la esfera religiosa de su población, pero también por otras razones organizativas. Con el avance del ecumenismo cristiano moderno , las uniones entre diversas tradiciones protestantes son cada vez más comunes, lo que resulta en un número creciente de iglesias unidas y en proceso de unión. Algunos de los ejemplos más recientes son la Iglesia del Norte de la India (1970), la Iglesia Protestante Unida de Francia (2013) y la Iglesia Protestante de los Países Bajos (2004). A medida que el protestantismo tradicional disminuye en Europa y Norteamérica debido al auge del secularismo o en áreas donde el cristianismo es una religión minoritaria, como en el subcontinente indio , las denominaciones reformadas , anglicanas y luteranas se fusionan, creando a menudo grandes denominaciones a nivel nacional.

La que quizás sea la iglesia unida oficial más antigua se encuentra en Alemania , donde la Iglesia Protestante en Alemania es una federación de iglesias luteranas , unidas ( Unión Prusiana ) y reformadas , que data de 1817. ^{[ 124 ]}

En todo el mundo, cada iglesia unificada o en proceso de unificación comprende una mezcla diferente de denominaciones protestantes predecesoras. Sin embargo, se observan ciertas tendencias, ya que la mayoría de las iglesias unificadas y en proceso de unificación tienen una o más predecesoras con herencia en la tradición reformada , y muchas son miembros de la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas .

El luteranismo se identifica con la teología de Martín Lutero . Defiende una doctrina de justificación « solo por gracia, solo por fe, solo sobre la base de la Escritura », doctrina que sostiene que la Escritura es la autoridad final en todos los asuntos de fe, rechazando la afirmación hecha por los líderes católicos en el Concilio de Trento de que la autoridad proviene tanto de las Escrituras como de la Tradición . ^{[ 125 ]} Además, los luteranos aceptan las enseñanzas de los primeros cuatro concilios ecuménicos de la Iglesia cristiana indivisa. ^{[ 126 ] [ 127 ]}

A diferencia de la tradición reformada, los luteranos conservan muchas de las prácticas litúrgicas y enseñanzas sacramentales de la Iglesia prerreformada, con énfasis en la Eucaristía o Cena del Señor. La teología luterana difiere de la reformada en la cristología , el propósito de la Ley de Dios , la gracia divina , el concepto de la perseverancia de los santos y la predestinación . El luteranismo evangélico ha conservado en gran medida el calendario litúrgico , así como la estructura de la liturgia de la Iglesia prerreformada, que suele ser ornamentada y elaborada. ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}

Hoy en día, el luteranismo es una de las ramas más grandes del protestantismo. Con aproximadamente 80  millones de seguidores, ^{[ 131 ]} constituye la tercera confesión protestante más común después de las denominaciones históricamente pentecostales y el anglicanismo . ^{[ 15 ]} La Federación Luterana Mundial , la mayor comunión mundial de iglesias luteranas, representa a más de 72  millones de personas. ^{[ 132 ]} Ambas cifras no contabilizan correctamente a los luteranos en todo el mundo, ya que muchos miembros de las iglesias miembros de la FLM, de carácter más genéricamente protestante, no se identifican como luteranos ni asisten a congregaciones que se identifican como tales. ^{[ 133 ]} Además, existen otras organizaciones internacionales como el Foro Luterano Confesional y Misionero Global , el Consejo Luterano Internacional y la Conferencia Luterana Evangélica Confesional , así como denominaciones luteranas que no necesariamente son miembros de una organización internacional.

El anglicanismo se compone de la Iglesia de Inglaterra y las iglesias históricamente vinculadas a ella o que comparten creencias, prácticas de culto y estructuras eclesiásticas similares. ^{[ 134 ]} La palabra anglicano tiene su origen en «ecclesia anglicana» , una frase latina medieval que data de al menos 1246 y que significa « Iglesia inglesa ». No existe una única «Iglesia Anglicana» con autoridad jurídica universal, ya que cada iglesia nacional o regional goza de plena autonomía . Como su nombre indica, la comunión es una asociación de iglesias en plena comunión con el arzobispo de Canterbury . La gran mayoría de los anglicanos son miembros de iglesias que forman parte de la Comunión Anglicana internacional , ^{[ 135 ]} que cuenta con 85  millones de fieles. ^{[ 136 ]}

La Iglesia de Inglaterra declaró su independencia de la Iglesia Católica en la época del Acuerdo Religioso Isabelino . ^{[ 137 ]} Muchos de los nuevos formularios anglicanos de mediados del siglo XVI se correspondían estrechamente con los de la tradición reformada contemporánea. Estas reformas fueron entendidas por uno de sus principales impulsores, el entonces arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer , como una búsqueda de un punto intermedio entre dos de las tradiciones protestantes emergentes: el luteranismo y el calvinismo. ^{[ 138 ]}

El Libro de Oración Común es único en el anglicanismo , una colección de servicios que los fieles de la mayoría de las iglesias anglicanas utilizaron durante siglos. Si bien ha sufrido numerosas revisiones y las iglesias anglicanas de diferentes países han desarrollado otros libros de servicios, el Libro de Oración Común sigue siendo reconocido como uno de los pilares que unen a la Comunión Anglicana. Los Treinta y Nueve Artículos y los Libros de Homilías explican la doctrina anglicana histórica y, junto con el Libro de Oración Común, fueron desarrollados bajo la dirección del reformador Thomas Cranmer. ^{[ 139 ]}

El calvinismo , también llamado tradición reformada, fue impulsado por varios teólogos como Martin Bucer , Heinrich Bullinger , Peter Martyr Vermigli y Huldrych Zwingli, pero esta rama del cristianismo lleva el nombre del reformador francés Juan Calvino debido a su destacada influencia en ella y a su papel en los debates confesionales y eclesiásticos a lo largo del siglo XVI.

Este término también se refiere a las doctrinas y prácticas de las iglesias reformadas , de las cuales Calvino fue uno de los primeros líderes. Con menos frecuencia, puede referirse a la enseñanza individual del propio Calvino. Los detalles de la teología calvinista pueden expresarse de diversas maneras. Quizás el resumen más conocido se encuentra en los cinco puntos del calvinismo , aunque estos puntos identifican la visión calvinista sobre la soteriología , más que resumir el sistema en su conjunto. En términos generales, el calvinismo enfatiza la soberanía o el gobierno de Dios en todas las cosas: en la salvación, pero también en todos los aspectos de la vida. Este concepto se observa claramente en las doctrinas de la predestinación y la depravación total .

La asociación reformada más grande es la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas con más de 80  millones de miembros en 211 denominaciones miembros alrededor del mundo. ^{[ 140 ] [ 141 ]} Hay federaciones reformadas más conservadoras como la Fraternidad Mundial Reformada y la Conferencia Internacional de Iglesias Reformadas , así como iglesias independientes .

El metodismo se identifica principalmente con la teología de John Wesley . Este movimiento evangélico se originó como un avivamiento dentro de la Iglesia de Inglaterra del siglo XVIII y se convirtió en una iglesia independiente tras la muerte de Wesley. Debido a una intensa actividad misionera, el movimiento se extendió por todo el Imperio Británico , los Estados Unidos y más allá, y hoy cuenta con aproximadamente 80  millones de seguidores en todo el mundo. ^{[ 142 ]} Originalmente, atrajo especialmente a trabajadores y esclavos.

Soteriológicamente , la mayoría de los metodistas son arminianos , enfatizando que Cristo consumó la salvación para cada ser humano y que estos deben ejercer un acto de voluntad para recibirla (a diferencia de la doctrina calvinista tradicional del monergismo ). El metodismo es tradicionalmente de liturgia sencilla , aunque esto varía mucho entre las congregaciones; los propios Wesley valoraban enormemente la liturgia y la tradición anglicana. El metodismo es conocido por su rica tradición musical; el hermano de John Wesley, Charles , fue fundamental en la composición de gran parte de la himnodia de la Iglesia Metodista, ^{[ 143 ]} y muchos otros eminentes compositores de himnos provienen de la tradición metodista. El movimiento de Santidad se refiere a un conjunto de prácticas en torno a la doctrina de la perfección cristiana que surgió dentro del metodismo del siglo XIX, junto con varias denominaciones evangélicas y organizaciones paraeclesiásticas (como las reuniones campestres ). ^{[ 144 ]} Se estima que hay 12  millones de seguidores en las denominaciones alineadas con el movimiento wesleyano de santidad. ^{[ 145 ]} La Iglesia Metodista Libre , el Ejército de Salvación y la Iglesia Metodista Wesleyana son ejemplos notables, mientras que otros seguidores del Movimiento de Santidad permanecieron dentro del metodismo tradicional, por ejemplo, la Iglesia Metodista Unida . ^{[ 144 ]}

El husitismo sigue las enseñanzas del reformador checo Jan Hus, quien se convirtió en el representante más conocido de la Reforma Bohemia y uno de los precursores de la Reforma Protestante. Un himnario primitivo fue el himnario manuscrito de Jistebnice . Este movimiento, predominantemente religioso, fue impulsado por problemas sociales y fortaleció la conciencia nacional checa . Entre los cristianos actuales, las tradiciones husitas están representadas en la Iglesia Morava , la Unidad de los Hermanos y la Iglesia Husita Checoslovaca . ^{[ 146 ]}

El adventismo surgió en el siglo XIX en el contexto del Segundo Gran Despertar en Estados Unidos . Su nombre alude a la creencia en la inminente Segunda Venida de Cristo . William Miller inició el movimiento adventista en la década de 1830. Sus seguidores fueron conocidos como milleritas . ^{[ 147 ]}

Aunque las iglesias adventistas tienen mucho en común, sus teologías difieren en cuanto a si el estado intermedio es sueño inconsciente o consciencia, si el castigo final de los impíos es la aniquilación o el tormento eterno, la naturaleza de la inmortalidad, si los impíos resucitan o no después del milenio, y si el santuario de Daniel 8 se refiere al que está en el cielo o en la tierra. ^{[ 148 ]} El movimiento ha fomentado el estudio de toda la Biblia , lo que ha llevado a los adventistas del séptimo día y a algunos grupos adventistas más pequeños a observar el sábado . La Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día ha recopilado las creencias centrales de esa iglesia en las 28 Creencias Fundamentales (1980 y 2005), que utilizan referencias bíblicas como justificación.

En 2010, el adventismo afirmaba tener unos 22  millones de creyentes dispersos en diversas iglesias independientes. ^{[ 15 ]} La iglesia más grande dentro del movimiento, la Iglesia Adventista del Séptimo Día , tiene más de 18  millones de miembros.

El pentecostalismo es un movimiento que pone especial énfasis en la experiencia personal y directa de Dios a través del bautismo con el Espíritu Santo . El término pentecostal deriva de Pentecostés , el nombre griego de la Fiesta de las Semanas judía . Para los cristianos, este evento conmemora el descenso del Espíritu Santo sobre los seguidores de Jesucristo , tal como se describe en el segundo capítulo del Libro de los Hechos .

Esta rama del protestantismo se distingue por creer en el bautismo con el Espíritu Santo como una experiencia distinta de la conversión , que capacita al cristiano para vivir una vida empoderada y llena del Espíritu Santo. Este empoderamiento incluye el uso de dones espirituales como hablar en lenguas y la sanación divina , dos características que definen al pentecostalismo. Debido a su compromiso con la autoridad bíblica, los dones espirituales y lo milagroso, los pentecostales tienden a ver su movimiento como un reflejo del mismo tipo de poder espiritual y enseñanzas que se encontraban en la Era Apostólica de la iglesia primitiva . Por esta razón, algunos pentecostales también usan el término Apostólico o Evangelio Completo para describir su movimiento.

El pentecostalismo dio origen a cientos de nuevas denominaciones, incluyendo grandes grupos como las Asambleas de Dios y la Iglesia de Dios en Cristo, tanto en Estados Unidos como en otros lugares. Existen más de 279  millones de pentecostales en todo el mundo, y el movimiento está creciendo en muchas partes del planeta, especialmente en el Sur global . Desde la década de 1960, el pentecostalismo ha ganado cada vez más aceptación entre otras tradiciones cristianas, y las creencias pentecostales sobre el bautismo del Espíritu Santo y los dones espirituales han sido adoptadas por cristianos no pentecostales en iglesias protestantes y católicas a través del Movimiento Carismático . En conjunto, el cristianismo pentecostal y carismático cuenta con más de 500  millones de seguidores. ^{[ 149 ]}

Los cuáqueros , o Amigos, son miembros de una familia de movimientos religiosos conocidos colectivamente como la Sociedad Religiosa de los Amigos. La doctrina central unificadora de estos movimientos es el sacerdocio de todos los creyentes . ^{[ 150 ] [ 151 ]} Muchos Amigos se consideran miembros de una denominación cristiana. Entre ellos se incluyen aquellos con interpretaciones evangélicas , de santidad , liberales y tradicionales conservadoras del cristianismo . A diferencia de muchos otros grupos que surgieron dentro del cristianismo, la Sociedad Religiosa de los Amigos ha intentado activamente evitar credos y estructuras jerárquicas. ^{[ 152 ]}

Los Hermanos de Plymouth son una denominación evangélica conservadora , de iglesia baja, cuya historia se remonta a Dublín , Irlanda, a finales de la década de 1820, originada del anglicanismo . ^{[ 153 ] [ 154 ]} Entre otras creencias, el grupo enfatiza la sola scriptura . Los Hermanos generalmente se ven a sí mismos no como una denominación, sino como una red, o incluso como una colección de redes superpuestas, de iglesias independientes de ideas afines. Aunque el grupo se negó durante muchos años a adoptar un nombre denominacional —una postura que algunos de ellos aún mantienen— el título de Los Hermanos es uno con el que muchos de sus miembros se sienten cómodos, ya que la Biblia designa a todos los creyentes como hermanos .

Los bautistas se adhieren a la doctrina de que el bautismo debe realizarse únicamente para creyentes profesantes ( bautismo de creyentes , en contraposición al bautismo infantil ), y que debe hacerse por inmersión completa (en contraposición a la aspersión ) . Los bautistas también afirman que el bautismo infantil es falso debido a la falta de comprensión de las virtudes y los pecados por parte del niño, lo que le impide (según los bautistas) confesar su fe, considerando también su incapacidad para hablar a tan temprana edad, en comparación con los adultos. ^{[ 155 ]} Otros principios de las iglesias bautistas incluyen la competencia del alma (libertad), la salvación solo por la fe , la sola Escritura como regla de fe y práctica, y la autonomía de la congregación local . Los bautistas reconocen dos oficios ministeriales: pastores y diáconos . Las iglesias bautistas son ampliamente consideradas iglesias protestantes, aunque algunos bautistas rechazan esta identidad. ^{[ 156 ]}

Diversos desde sus inicios, quienes se identifican como bautistas hoy en día difieren ampliamente entre sí en lo que creen, cómo adoran, sus actitudes hacia otros cristianos y su comprensión de lo que es importante en el discipulado cristiano. ^{[ 157 ]} La separación de la Iglesia y el Estado es también una creencia fundamental de los anabaptistas. La han apoyado firmemente porque creen que es un concepto bíblico que deben seguir, y fueron perseguidos por las autoridades protestantes y católicas. Argumentan que Cristo no otorgó a los magistrados el poder de formar iglesias ni de restringir a los ciudadanos en materia de religión. ^{[ 155 ]} Existe cierta discrepancia respecto a los orígenes precisos de los anabaptistas, pero la mayoría de los estudiosos afirman que la religión anabaptista comenzó alrededor de 1525 en Zúrich, Suiza. ^{[ 158 ]}

Los historiadores sitúan la primera iglesia denominada bautista en 1609 en Ámsterdam , con el separatista inglés John Smyth como pastor. ^{[ 159 ]} La práctica bautista se extendió a Inglaterra, donde los bautistas generales consideraban que la expiación de Cristo abarcaba a todas las personas, mientras que los bautistas particulares creían que se extendía solo a los elegidos . En 1638, Roger Williams estableció la primera congregación bautista en las colonias norteamericanas . A mediados del siglo XVIII, el Primer Gran Despertar impulsó el crecimiento bautista tanto en Nueva Inglaterra como en el Sur. ^{[ 160 ]} El Segundo Gran Despertar en el Sur a principios del siglo XIX incrementó la membresía de la iglesia, al igual que la disminución del apoyo de los predicadores a la abolición y manumisión de la esclavitud , que había formado parte de las enseñanzas del siglo XVIII. Los misioneros bautistas han extendido su iglesia a todos los continentes. ^{[ 161 ]}

La Alianza Mundial Bautista reporta más de 41  millones de miembros en más de 150 000 congregaciones. ^{[ 162 ]} En 2002, había más de 100  millones de bautistas y miembros de grupos bautistas en todo el mundo y más de 33  millones en Norteamérica. ^{[ 161 ]} La asociación bautista más grande es la Convención Bautista del Sur , con una membresía de iglesias asociadas que suman más de 14  millones. ^{[ 163 ]}

El anabaptismo tiene sus orígenes en la Reforma Radical . Los anabaptistas creen en posponer el bautismo hasta que el candidato confiese su fe. Si bien algunos consideran este movimiento una rama del protestantismo, otros lo ven como una corriente distinta. ^{[ 164 ] [ 165 ]} Los amish , los huteritas y los menonitas son descendientes directos de este movimiento. Los Hermanos Schwarzenau , Bruderhof y la Iglesia Cristiana Apostólica se consideran desarrollos posteriores dentro del anabaptismo.

El nombre anabaptista , que significa «el que bautiza de nuevo», les fue dado por sus perseguidores en referencia a la práctica de rebautizar a los conversos que ya habían sido bautizados de bebés. ^{[ 166 ]} Los anabaptistas exigían que los candidatos al bautismo pudieran hacer sus propias confesiones de fe y, por lo tanto, rechazaban el bautismo de infantes . Los primeros miembros de este movimiento no aceptaban el nombre anabaptista , alegando que, dado que el bautismo infantil era contrario a las Escrituras y nulo, el bautismo de los creyentes no era un rebautismo, sino su primer bautismo verdadero. Como resultado de sus puntos de vista sobre la naturaleza del bautismo y otros asuntos, los anabaptistas fueron duramente perseguidos durante el siglo XVI y principios del XVII tanto por protestantes magisteriales como por católicos. Si bien la mayoría de los anabaptistas se adherían a una interpretación literal del Sermón de la Montaña , que excluía prestar juramentos, participar en acciones militares y en el gobierno civil, algunos que practicaban el rebautismo pensaban de manera diferente. ^{[ m ]} Por lo tanto, técnicamente eran anabaptistas, aunque los amish , menonitas y huteritas conservadores , así como algunos historiadores, tienden a considerarlos fuera del verdadero anabaptismo. Los reformadores anabaptistas de la Reforma Radical se dividen en radicales y el llamado Segundo Frente. Algunos teólogos importantes de la Reforma Radical fueron Juan de Leiden , Thomas Müntzer , Kaspar Schwenkfeld , Sebastián Franck y Menno Simons . Entre los reformadores del Segundo Frente se encontraban Hans Denck , Conrad Grebel , Balthasar Hubmaier y Felix Manz . Muchos anabaptistas hoy en día todavía usan el Ausbund , que es el himnario más antiguo que aún se utiliza de forma continua.

Existen muchas otras denominaciones protestantes que no encajan perfectamente en las ramas mencionadas y que cuentan con un número de miembros mucho menor. Algunos grupos de individuos que comparten los principios protestantes básicos se identifican simplemente como «cristianos» o « cristianos renacidos ». Suelen distanciarse del confesionalismo o credo de otras comunidades cristianas ^{[ 167 ]} al autodenominarse « no denominacionales » o « evangélicos ». A menudo fundadas por pastores individuales, tienen poca afiliación con las denominaciones históricas. ^{[ 168 ]}

Aunque el unitarismo se desarrolló a partir de la Reforma Protestante, ^{[ 169 ]} se excluye del protestantismo debido a su naturaleza teológica no trinitaria . ^{[ 43 ] [ 170 ]} El unitarismo ha sido popular en la región de Transilvania dentro de la actual Rumania , Inglaterra y los Estados Unidos. ^{[ 43 ]} Se originó casi simultáneamente en Transilvania y la Mancomunidad Polaco-Lituana .

El cristianismo espiritual es el grupo de movimientos rusos ( Doukhobors y otros), los llamados protestantes populares. Sus orígenes son variados: algunos fueron influenciados por protestantes occidentales, otros por el disgusto ante el comportamiento de los sacerdotes ortodoxos oficiales . ^{[ 171 ] [ 172 ]}

El judaísmo mesiánico es un movimiento de judíos y no judíos que surgió en la década de 1960 dentro del protestantismo evangélico y absorbió elementos de las tradiciones mesiánicas del judaísmo. ^{[ 173 ]}

El evangelicalismo, o protestantismo evangélico, ^{[ n ]} es un movimiento mundial y transdenominacional que sostiene que la esencia del evangelio consiste en la doctrina de la salvación por gracia mediante la fe en la expiación de Jesucristo . ^{[ 175 ] [ 176 ]}

Los evangélicos son cristianos que creen en la importancia fundamental de la conversión o la experiencia de "nacer de nuevo" para recibir la salvación, creen en la autoridad de la Biblia como revelación de Dios a la humanidad y tienen un fuerte compromiso con la evangelización o la difusión del mensaje cristiano.

Cobró gran impulso en los siglos XVIII y XIX con el surgimiento del metodismo y los Grandes Despertares en Gran Bretaña y América del Norte. Los orígenes del evangelicalismo generalmente se remontan al movimiento metodista inglés, Nicolaus Zinzendorf , la Iglesia Morava , el pietismo luterano , el presbiterianismo y el puritanismo . ^{[ 15 ]} Entre los líderes y figuras principales del movimiento protestante evangélico se encontraban John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham , Harold John Ockenga , John Stott y Martyn Lloyd-Jones .

Se estima que hay 285.480.000 evangélicos, lo que corresponde al 13% de la población cristiana y al 4% de la población mundial total . América, África y Asia albergan a la mayoría de los evangélicos. Estados Unidos tiene la mayor concentración de evangélicos. ^{[ 177 ]} El evangelicalismo está ganando popularidad, especialmente en América Latina y el mundo en desarrollo .

El movimiento carismático es la tendencia internacional de congregaciones históricamente tradicionales que adoptan creencias y prácticas similares a las de los pentecostales . Fundamental para el movimiento es el uso de dones espirituales . Entre los protestantes, el movimiento comenzó alrededor de 1960.

En Estados Unidos, el episcopaliano Dennis Bennett es citado a veces como una de las influencias seminales del movimiento carismático. ^{[ 178 ]} En el Reino Unido , Colin Urquhart , Michael Harper , David Watson y otros estuvieron a la vanguardia de desarrollos similares. A la conferencia Massey en Nueva Zelanda, 1964, asistieron varios anglicanos, incluido el reverendo Ray Muller, quien luego invitó a Bennett a Nueva Zelanda en 1966 y desempeñó un papel principal en el desarrollo y promoción de los seminarios Vida en el Espíritu . Otros líderes del movimiento carismático en Nueva Zelanda incluyen a Bill Subritzky .

Larry Christenson, teólogo luterano residente en San Pedro, California , contribuyó significativamente durante las décadas de 1960 y 1970 a la interpretación del movimiento carismático para los luteranos. En Minneapolis se celebraba una importante conferencia anual sobre este tema . Las congregaciones luteranas carismáticas de Minnesota alcanzaron un gran número e influencia, especialmente "Hosanna!" en Lakeville y North Heights en St. Paul. La siguiente generación de carismáticos luteranos se agrupa en torno a la Alianza de Iglesias de Renovación. Existe una considerable actividad carismática entre los jóvenes líderes luteranos de California, centrada en una reunión anual en la Iglesia Robinwood de Huntington Beach. El libro de Richard A. Jensen , *Tocados por el Espíritu*, publicado en 1974, desempeñó un papel fundamental en la comprensión luterana del movimiento carismático.

En las iglesias congregacionalistas y presbiterianas que profesan una teología tradicionalmente calvinista o reformada, existen diferentes puntos de vista respecto a la continuación o cesación actual de los dones ( carismas ) del Espíritu. ^{[ 179 ] [ 180 ]} En general, sin embargo, los carismáticos reformados se distancian de los movimientos de renovación con tendencias que podrían percibirse como excesivamente emocionales, como Palabra de Fe , Bendición de Toronto , Avivamiento de Brownsville y Avivamiento de Lakeland . Las denominaciones carismáticas reformadas más prominentes son las Iglesias de Gracia Soberana y las Iglesias de Cada Nación en los EE. UU., y en Gran Bretaña se encuentra el movimiento y las iglesias Newfrontiers , cuya figura principal es Terry Virgo . ^{[ 181 ]}

Una minoría de adventistas del séptimo día hoy en día son carismáticos. Se les asocia fuertemente con aquellos que sostienen creencias adventistas más "progresistas" . En las primeras décadas de la iglesia, los fenómenos carismáticos o extáticos eran comunes. ^{[ 182 ] [ 183 ]}

Las iglesias neocarismáticas constituyen una categoría de iglesias dentro del movimiento de Renovación Cristiana . Los neocarismáticos incluyen la Tercera Ola , pero su alcance es más amplio. Actualmente son más numerosos que los pentecostales (primera ola) y los carismáticos (segunda ola) juntos, debido al notable crecimiento de grupos carismáticos posdenominacionales e independientes. ^{[ 184 ]}

Los neocarismáticos creen y enfatizan la disponibilidad posbíblica de los dones del Espíritu Santo , incluyendo la glosolalia , la sanación y la profecía. Practican la imposición de manos y buscan la «llenura» del Espíritu Santo . Sin embargo, una experiencia específica de bautismo con el Espíritu Santo puede no ser un requisito para experimentar tales dones. No existe una única forma, estructura de gobierno o estilo de culto que caracterice a todos los servicios e iglesias neocarismáticas.

 Se identifican como neocarismáticas unas diecinueve mil denominaciones, con aproximadamente 295 millones de fieles individuales. ^{[ 185 ]}

El arminianismo se basa en las ideas teológicas del teólogo reformado neerlandés Jacobus Arminius (1560-1609) y sus seguidores históricos conocidos como remonstrantes . Sus enseñanzas se adhirieron a las cinco solae de la Reforma, pero se distinguieron de las enseñanzas particulares de Martín Lutero , Huldrych Zwingli , Juan Calvino y otros reformadores protestantes . Jacobus Arminius fue alumno de Theodore Beza en la Universidad Teológica de Ginebra. Algunos consideran al arminianismo como una diversificación soteriológica del calvinismo . ^{[ 186 ]} Sin embargo, para otros, el arminianismo es una recuperación del consenso teológico de la Iglesia primitiva. ^{[ 187 ]} El arminianismo neerlandés se articuló originalmente en la Remonstrancia (1610), una declaración teológica firmada por 45 ministros y presentada a los Estados Generales de los Países Bajos . Muchas denominaciones cristianas han sido influenciadas por puntos de vista arminianos sobre la liberación de la voluntad del hombre por gracia antes de la regeneración, especialmente los bautistas en el siglo XVI, ^{[ 188 ]} los metodistas en el siglo XVIII y la Iglesia Adventista del Séptimo Día en el siglo XIX.

Las creencias originales del propio Jacobus Arminius se definen comúnmente como arminianismo, pero, en un sentido más amplio, el término puede abarcar también las enseñanzas de Hugo Grotius , John Wesley y otros. El arminianismo clásico y el arminianismo wesleyano son las dos principales escuelas de pensamiento. El arminianismo wesleyano suele identificarse con el metodismo. Los sistemas calvinista y arminianismo comparten historia, muchas doctrinas y la historia de la teología cristiana . Sin embargo, debido a sus diferencias en las doctrinas de la predestinación y la elección divinas, muchos consideran que estas escuelas de pensamiento son opuestas. En resumen, la diferencia radica en si Dios permite que su deseo de salvar a todos sea resistido por la voluntad individual (en la doctrina arminiana) o si la gracia de Dios es irresistible y se limita solo a algunos (en el calvinismo). Algunos calvinistas afirman que la perspectiva arminiana presenta un sistema sinérgico de salvación y, por lo tanto, no se basa únicamente en la gracia, mientras que los arminianos rechazan firmemente esta conclusión. Muchos consideran que las diferencias teológicas son diferencias doctrinales cruciales, mientras que otros las consideran relativamente menores. ^{[ 189 ]}

El pietismo fue un movimiento influyente dentro del luteranismo que combinó los principios luteranos del siglo XVII con el énfasis reformado en la piedad individual y en vivir una vida cristiana vigorosa . ^{[ 190 ]}

Comenzó a finales del siglo XVII, alcanzó su apogeo a mediados del siglo XVIII y declinó durante el siglo XIX, casi desapareciendo en América a finales del siglo XX. El luteranismo pietista influyó en el luteranismo en su conjunto y dio lugar a la formación de ciertas denominaciones luteranas pietistas (como la Iglesia de los Hermanos Luteranos y la Iglesia Luterana Laestadiana ); además, algunos de sus principios teológicos influyeron en el protestantismo en general, inspirando al sacerdote anglicano John Wesley a iniciar el movimiento metodista y a Alexander Mack a fundar la denominación de los Hermanos Schwarzenau en la tradición anabaptista . ^{[ 191 ]}

Aunque el pietismo comparte con el movimiento puritano el énfasis en el comportamiento personal , y ambos suelen confundirse, existen diferencias importantes, particularmente en el concepto del papel de la religión en el gobierno. ^{[ 192 ]}

Los puritanos fueron un grupo de protestantes ingleses de los siglos XVI y XVII que buscaban purificar la Iglesia de Inglaterra de lo que consideraban prácticas católicas, sosteniendo que la iglesia solo se había reformado parcialmente. El puritanismo, en este sentido, fue fundado por algunos clérigos que regresaron del exilio bajo el reinado de María I poco después de la ascensión de Isabel I en 1558, como un movimiento activista dentro de la Iglesia de Inglaterra .

A los puritanos se les impidió cambiar la iglesia establecida desde dentro, y en Inglaterra se vieron severamente restringidos por leyes que controlaban la práctica religiosa. Sin embargo, sus creencias fueron transportadas por la emigración de congregaciones a los Países Bajos (y más tarde a Nueva Inglaterra), y por el clero evangélico a Irlanda (y más tarde a Gales), y se extendieron a la sociedad laica y a partes del sistema educativo, particularmente a ciertos colegios de la Universidad de Cambridge . El primer sermón protestante pronunciado en Inglaterra tuvo lugar en Cambridge, y el púlpito desde el que se pronunció este sermón aún se conserva. ^{[ 193 ] [ 194 ]} Adoptaron creencias distintivas sobre la vestimenta clerical y en oposición al sistema episcopal , particularmente después de las conclusiones del Sínodo de Dort de 1619, a las que se opusieron los obispos ingleses. Adoptaron en gran medida el sabatismo en el siglo XVII y fueron influenciados por el milenarismo .

Se formaron y se identificaron con diversos grupos religiosos que abogaban por una mayor pureza en el culto y la doctrina , así como por la piedad personal y colectiva . Los puritanos adoptaron una teología reformada , pero también tomaron nota de las críticas radicales a Zwinglio en Zúrich y Calvino en Ginebra. En la política eclesiástica, algunos abogaron por la separación de todos los demás cristianos, a favor de iglesias autónomas y congregacionales . Estas corrientes separatistas e independientes del puritanismo cobraron prominencia en la década de 1640. Si bien la Guerra Civil Inglesa (que se extendió a las Guerras de los Tres Reinos ) comenzó por una disputa por el poder político entre el Rey de Inglaterra y la Cámara de los Comunes , dividió al país según líneas religiosas, ya que los episcopalianos dentro de la Iglesia de Inglaterra se aliaron con la Corona y los presbiterianos e independientes apoyaron al Parlamento (tras la derrota de los realistas, la Cámara de los Lores , así como el monarca, fueron eliminados de la estructura política del estado para crear la Commonwealth ). Los partidarios de una estructura política presbiteriana en la Asamblea de Westminster no lograron forjar una nueva iglesia nacional inglesa, y el Nuevo Ejército Modelo Parlamentario , compuesto principalmente por independientes, bajo el mando de Oliver Cromwell , primero purgó el Parlamento, luego lo abolió y estableció el Protectorado .

Las colonias transatlánticas de Inglaterra durante la guerra siguieron caminos diversos según su demografía interna. En las colonias más antiguas, que incluían Virginia (1607) y su filial Bermuda (1612), así como Barbados y Antigua en las Indias Occidentales (objetivos conjuntos de la Ley de 1650 para prohibir el comercio con Barbados, Virginia, Bermuda y Antigua ), los episcopalianos siguieron siendo la facción eclesiástica dominante y las colonias permanecieron realistas hasta ser conquistadas o forzadas a aceptar el nuevo orden político. En Bermuda, con el control del gobierno local y el ejército (nueve compañías de infantería de la Milicia más artillería costera ), los realistas obligaron a los independientes religiosos que apoyaban al Parlamento a exiliarse y establecerse en las Bahamas como los Aventureros de Eleuthera . ^{[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]}

La Iglesia Episcopal se restableció tras la Restauración . Un siglo más tarde, los protestantes disidentes, junto con los refugiados protestantes de Europa continental, estarían entre los principales instigadores de la guerra de secesión que condujo a la fundación de los Estados Unidos de América.

La neoortodoxia, un rechazo no fundamentalista del cristianismo liberal en la línea del existencialismo cristiano de Søren Kierkegaard , quien atacó a las iglesias estatales hegelianas de su época por su «ortodoxia muerta», se asocia principalmente con Karl Barth , Jürgen Moltmann y Dietrich Bonhoeffer . La neoortodoxia buscaba contrarrestar la tendencia de la teología liberal a hacer concesiones teológicas a las perspectivas científicas modernas. A veces llamada «teología de la crisis», en el sentido existencialista de la palabra crisis, también se la denomina a veces neoevangelicalismo , que utiliza el sentido de «evangélico» que se refiere a los protestantes de Europa continental en lugar del evangelicalismo estadounidense . «Evangélico» era la etiqueta preferida originalmente por luteranos y calvinistas, pero fue reemplazada por los nombres que algunos católicos usaban para etiquetar una herejía con el nombre de su fundador.

La paleoortodoxia es un movimiento similar en algunos aspectos al neoevangelicalismo, pero que enfatiza el antiguo consenso cristiano de la iglesia indivisa del primer milenio d. C., incluyendo en particular los primeros credos y concilios eclesiásticos como medio para comprender adecuadamente las Escrituras. Este movimiento es interdenominacional. Un teólogo destacado de este grupo es Thomas Oden , metodista.

En reacción a la crítica bíblica liberal, surgió el fundamentalismo en el siglo XX, principalmente en Estados Unidos, entre las denominaciones más afectadas por el evangelicalismo. La teología fundamentalista tiende a enfatizar la infalibilidad bíblica y el literalismo bíblico . ^{[ 200 ]}

Hacia finales del siglo XX, algunos tendieron a confundir el evangelicalismo con el fundamentalismo; sin embargo, estas etiquetas representan diferencias de enfoque muy distintas que ambos grupos se esfuerzan por mantener, aunque debido a que el fundamentalismo es mucho menos numeroso, a menudo se le clasifica simplemente como una rama ultraconservadora del evangelicalismo.

Modernism and liberalism do not constitute rigorous and well-defined schools of theology, but are rather an inclination by some writers and teachers to integrate Christian thought into the spirit of the Age of Enlightenment. New understandings of history and the natural sciences of the day led directly to new approaches to theology. Its opposition to the fundamentalist teaching resulted in religious debates, such as the Fundamentalist–Modernist Controversy within the Presbyterian Church in the United States of America in the 1920s.

In the Visitation Articles, also known as the first Protestant Confession of Faith, it declared that "we do not send this forth as a rigid command, lest we set up new papal decrees, but as a history, as a witness of our faith and he expresses the hope that all who hold to the Gospel will thankfully accept it until God shall bring something better." These articles helped serve as a way to document the Lutheran faith and its doctrines. In 1538 and 1545, Luther published new versions of these articles. Luther also added work to The Three Symbols (1538) stating: "I have observed in all histories of the Universal Christian Church that all those who hold to the cardinal doctrines of Jesus Christ have remained sure and steadfast in the Christian faith, and even if they have erred and come short in other respects, they are still preserved." Stating that by following Jesus Christ (specifically with the Lutheran practices in this case) one will be saved.^[215]

The Protestant concept of God and man allows believers to use all their God-given faculties, including the power of reason. That means that they are allowed to explore God's creation and, according to Genesis 2:15, make use of it in a responsible and sustainable way. Thus a cultural climate was created that greatly enhanced the development of the humanities and the sciences.^[216] Another consequence of the Protestant understanding of man is that the believers, in gratitude for their election and redemption in Christ, are to follow God's commandments. Industry, frugality, calling, discipline, and a strong sense of responsibility are at the heart of their moral code.^[217][218] In particular, Calvin rejected luxury. Therefore, craftsmen, industrialists, and other businessmen were able to reinvest the greater part of their profits in the most efficient machinery and the most modern production methods that were based on progress in the sciences and technology. As a result, productivity grew, which led to increased profits and enabled employers to pay higher wages. In this way, the economy, the sciences, and technology reinforced each other. The chance to participate in the economic success of technological inventions was a strong incentive to both inventors and investors.^{[219][220][221][222]} The Protestant work ethic was an important force behind the unplanned and uncoordinated mass action that influenced the development of capitalism and the Industrial Revolution. This idea is also known as the "Protestant ethic thesis".^[223]

However, eminent historian Fernand Braudel (d. 1985), a leader of the important Annales School wrote, "all historians have opposed this tenuous theory [the Protestant Ethic], although they have not managed to be rid of it once and for all. Yet it is clearly false. The northern countries took over the place that earlier had been so long and brilliantly been occupied by the old capitalist centers of the Mediterranean. They invented nothing, either in technology or business management."^[224] Social scientist Rodney Stark moreover comments that "during their critical period of economic development, these northern centers of capitalism were Catholic, not Protestant—the Reformation still lay well into the future",^[225] while British historian Hugh Trevor-Roper (d. 2003) said, "The idea that large-scale industrial capitalism was ideologically impossible before the Reformation is exploded by the simple fact that it existed."^[226]

Episcopalians and Presbyterians, as well as other WASPs, tend to be considerably wealthier^[227] and better educated (having graduate and post-graduate degrees per capita) than most other religious groups in United States,^[228] and are disproportionately represented in the upper reaches of American business,^[229]law and politics, especially the Republican Party.^[230] Numbers of the most wealthy and affluent American families as the Vanderbilts, the Astors, Rockefellers, Du Ponts, Roosevelts, Forbes, Fords, Whitneys, Mellons, the Morgans and Harrimans are Mainline Protestant families.^[227][231]

Protestantism has had an important influence on science. According to the Merton Thesis, there was a positive correlation between the rise of English Puritanism and German Pietism on the one hand and early experimental science on the other.^[232] The Merton Thesis has two separate parts: Firstly, it presents a theory that science changes due to an accumulation of observations and improvement in experimental technique and methodology; secondly, it puts forward the argument that the popularity of science in 17th-century England and the religious demography of the Royal Society (English scientists of that time were predominantly Puritans or other Protestants) can be explained by a correlation between Protestantism and the scientific values.^[233] Merton focused on English Puritanism and German Pietism as having been responsible for the development of the Scientific Revolution of the 17th and 18th centuries. He explained that the connection between religious affiliation and interest in science was the result of a significant synergy between the ascetic Protestant values and those of modern science.^[234] Protestant values encouraged scientific research by allowing science to identify God's influence on the world—his creation—and thus providing a religious justification for scientific research.^[232]

According to Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States by Harriet Zuckerman, a review of American Nobel Prizes awarded between 1901 and 1972, 72% of American Nobel Prize laureates identified a Protestant background.^[235] Overall, 84% of all the Nobel Prizes awarded to Americans in Chemistry,^[235] 60% in Medicine,^[235] and 59% in Physics^[235] between 1901 and 1972 were won by Protestants.

According to 100 Years of Nobel Prize (2005), a review of Nobel Prizes awarded between 1901 and 2000, 65% of Nobel Prize Laureates, have identified Christianity in its various forms as their religious preference (423 prizes).^[236] While 32% have identified with Protestantism in its various forms (208 prizes),^[236] although Protestants are 12% to 13% of the world's population.

During the Middle Ages, the Church and the worldly authorities were closely related. Martin Luther separated the religious and the worldly realms in principle (doctrine of the two kingdoms).^[237] The believers were obliged to use reason to govern the worldly sphere in an orderly and peaceful way. Luther's doctrine of the priesthood of all believers upgraded the role of laymen in the church considerably. The members of a congregation had the right to elect a minister and, if necessary, to vote for his dismissal (Treatise On the right and authority of a Christian assembly or congregation to judge all doctrines and to call, install and dismiss teachers, as testified in Scripture; 1523).^[238] Calvin strengthened this basically democratic approach by including elected laymen (church elders, presbyters) in his representative church government.^[239] The Huguenots added regional synods and a national synod, whose members were elected by the congregations, to Calvin's system of church self-government. This system was taken over by the other reformed churches^[240] and was adopted by some Lutherans beginning with those in Jülich-Cleves-Berg during the 17th century.

Politically, Calvin favored a mixture of aristocracy and democracy. He appreciated the advantages of democracy: "It is an invaluable gift, if God allows a people to freely elect its own authorities and overlords."^[241] Calvin also thought that earthly rulers lose their divine right and must be put down when they rise up against God. To further protect the rights of ordinary people, Calvin suggested separating political powers in a system of checks and balances (separation of powers). Thus he and his followers resisted political absolutism and paved the way for the rise of modern democracy.^[242] Besides England, the Netherlands were, under Calvinist leadership, the freest country in Europe in the seventeenth and eighteenth centuries. It granted asylum to philosophers like Baruch Spinoza and Pierre Bayle. Hugo Grotius was able to teach his natural-law theory and a relatively liberal interpretation of the Bible.^[243]

Consistent with Calvin's political ideas, Protestants created both the English and the American democracies. In seventeenth-century England, the most important persons and events in this process were the English Civil War, Oliver Cromwell, John Milton, John Locke, the Glorious Revolution, the English Bill of Rights, and the Act of Settlement.^[244] Later, the British took their democratic ideals to their colonies, e.g. Australia, New Zealand, and India. In North America, Plymouth Colony (Pilgrim Fathers; 1620) and Massachusetts Bay Colony (1628) practised democratic self-rule and separation of powers.^{[245][246][247][248]} These Congregationalists were convinced that the democratic form of government was the will of God.^[249] The Mayflower Compact was a social contract.^[250][251]

Protestants also took the initiative in advocating for religious freedom. Freedom of conscience had a high priority on the theological, philosophical, and political agendas since Luther refused to recant his beliefs before the Diet of the Holy Roman Empire at Worms (1521). In his view, faith was a free work of the Holy Spirit and could, therefore, not be forced on a person.^[252] The persecuted Anabaptists and Huguenots demanded freedom of conscience, and they practiced separation of church and state.^[253] In the early seventeenth century, Baptists like John Smyth and Thomas Helwys published tracts in defense of religious freedom.^[254] Their thinking influenced John Milton and John Locke's stance on tolerance.^[255][256] Under the leadership of Baptist Roger Williams, Congregationalist Thomas Hooker, and Quaker William Penn, respectively, Rhode Island, Connecticut, and Pennsylvania combined democratic constitutions with freedom of religion. These colonies became safe havens for persecuted religious minorities, including Jews.^{[257][258][259]}

The United States Declaration of Independence, the United States Constitution, and the American Bill of Rights with its fundamental human rights made this tradition permanent by giving it a legal and political framework.^[260] The great majority of American Protestants, both clergy and laity, strongly supported the independence movement. All major Protestant churches were represented in the First and Second Continental Congresses.^[261] In the nineteenth and twentieth centuries, the American democracy became a model for numerous other countries and regions throughout the world (e.g., Latin America, Japan, and Germany). The strongest link between the American and French Revolutions was Marquis de Lafayette, an ardent supporter of the American constitutional principles. The French Declaration of the Rights of Man and of the Citizen was mainly based on Lafayette's draft of this document.^[262] The Declaration by United Nations and Universal Declaration of Human Rights also echo the American constitutional tradition.^{[263][264][265]}

Democracy, social-contract theory, separation of powers, religious freedom, separation of church and state—these achievements of the Reformation and early Protestantism were elaborated on and popularized by Age of Enlightenment thinkers. Some of the philosophers of the English, Scottish, German, and Swiss Enlightenment—Thomas Hobbes, John Locke, John Toland, David Hume, Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff, Immanuel Kant, and Jean-Jacques Rousseau—had Protestant backgrounds.^[266] For example, John Locke, whose political thought was based on "a set of Protestant Christian assumptions",^[267] derived the equality of all humans, including the equality of the genders ("Adam and Eve"), from Genesis 1, 26–28. As all persons were created equally free, all governments needed "the consent of the governed".^[268]

Also, other human rights were advocated for by some Protestants. For example, torture was abolished in Prussia in 1740, slavery in Britain in 1834 and in the United States in 1865 (William Wilberforce, Harriet Beecher Stowe, Abraham Lincoln—against Southern Protestants).^[269][270]Hugo Grotius and Samuel Pufendorf were among the first thinkers who made significant contributions to international law.^[271][272] The Geneva Convention, an important part of humanitarian international law, was largely the work of Henry Dunant, a reformed pietist. He also founded the Red Cross.^[273]

Protestants have founded hospitals, homes for disabled or elderly people, educational institutions, organizations that give aid to developing countries, and other social welfare agencies.^{[274][275][276]} In the nineteenth century, throughout the Anglo-American world, numerous dedicated members of all Protestant denominations were active in social reform movements such as the abolition of slavery, prison reforms, and woman suffrage.^{[277][278][279]} As an answer to the "social question" of the nineteenth century, Germany under Chancellor Otto von Bismarck introduced insurance programs that led the way to the welfare state (health insurance, accident insurance, disability insurance, old-age pensions). To Bismarck this was "practical Christianity".^[280][281] These programs, too, were copied by many other nations, particularly in the Western world.

The arts have been strongly inspired by Protestant beliefs.

Martin Luther, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper, and other authors and composers created well-known church hymns.

Musicians like Heinrich Schütz, Johann Sebastian Bach, George Frideric Handel, Henry Purcell, Johannes Brahms, Philipp Nicolai and Felix Mendelssohn composed great works of music.

Prominent painters with Protestant background were, for example, Albrecht Dürer, Hans Holbein the Younger, Lucas Cranach the Elder, Lucas Cranach the Younger, Rembrandt, and Vincent van Gogh.

World literature was enriched by the works of Edmund Spenser, John Milton, John Bunyan, John Donne, John Dryden, Daniel Defoe, William Wordsworth, Jonathan Swift, Johann Wolfgang Goethe, Friedrich Schiller, Samuel Taylor Coleridge, Edgar Allan Poe, Matthew Arnold, Conrad Ferdinand Meyer, Theodor Fontane, Washington Irving, Robert Browning, Emily Dickinson, Emily Brontë, Charles Dickens, Nathaniel Hawthorne, Thomas Stearns Eliot, John Galsworthy, Thomas Mann, William Faulkner, John Updike, and many others.