Lolardía

Con respecto a la Eucaristía , los lolardos como John Wycliffe , William Thorpe y John Oldcastle enseñaron una visión de la presencia mística (y a la vez real) de Cristo en la Sagrada Comunión conocida como " consustanciación "; pero no aceptaron la formulación de la idea de la transustanciación , que la Iglesia Católica Romana exigía a los fieles que no negaran. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Wycliff, al menos, sostenía que la transustanciación era imposible, ya que requería la destrucción de la materia (el pan), en lugar de su mera infusión de un ser adicional (el cuerpo de Cristo). Las enseñanzas de Wycliffe sobre la Eucaristía fueron declaradas herejía en el Concilio de Blackfriars de 1382, y posteriormente por el Papa y el Concilio de Constanza .

" El cuento del labrador ", un poema lolardo medieval, sostiene que el debate teológico sobre la doctrina latina es menos importante que la Presencia Real : ^{[ 13 ]}

Digo así por la verdadera comprensión: Su carne y sangre, por medio de su maestría, están allí en forma de pan. No es necesario debatir de qué manera está presente, ya sea por su naturaleza o por accidente, sino como Cristo era cuando vivía, así está allí realmente. ^{[ 14 ]} [En inglés moderno:] Digo la verdad por la verdadera comprensión: Su carne y sangre, por medio de sus sutiles obras, están allí en forma de pan. No es necesario debatir de qué manera está presente, ya sea por su naturaleza o por accidente , sino como Cristo era cuando vivía, así está allí realmente. ^{[ 15 ]}

Según se informa, William Sawtry , un sacerdote, fue quemado en 1401 por predicar que «el pan permanece en la misma naturaleza que antes» después de ser consagrado por un sacerdote. Un sospechoso en 1517 resumió la postura de los lolardos: «Algunos locos vienen a la iglesia pensando en ver al buen Señor; ¿qué verán allí sino pan y vino?» ^{[ 16 ] [ 17 ]}

A mediados del siglo XV, un sacerdote asociado con los lolardos llamado Richard Wyche fue acusado de enseñar doctrina falsa que había corrompido la fe de los habitantes de Northumbria. Se conserva una carta que detalla su versión de los procedimientos de la Inquisición, donde una sucesión de teólogos y otros intentaron convencerlo de la posición católica sobre la transustanciación, o al menos encontrar alguna formulación de compromiso con la que no la negara. ^{[ 18 ]} Cuando se le preguntó sobre la transustanciación durante su interrogatorio, repitió únicamente su creencia en la Presencia Real. ^{[ 19 ]} Cuando se le preguntó si la hostia seguía siendo pan incluso después de la consagración, respondió únicamente: «Creo que la hostia es el verdadero cuerpo de Cristo en forma de pan». A lo largo de su interrogatorio insistió en que «no estaba obligado a creer de otra manera que lo que dice la Sagrada Escritura» y utilizó varios argumentos contra las afirmaciones de los inquisidores sobre el uso del calificador «en forma de pan». Después del interrogatorio, afirmó que se le había permitido prestar un juramento calificado en su corazón; ^{[ 18 ]} Posteriormente, sus inquisidores lo negaron. Su negación de haber prestado el juramento incondicional fue interpretada por el obispo como una retractación, lo que impidió su intento de apelación ante el Papa. Fue excomulgado, destituido y encarcelado, y posteriormente ejecutado por el Estado (aunque por una obstinación distinta). ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Las enseñanzas lolardas sobre la Eucaristía están atestiguadas en numerosos documentos de fuentes primarias. Es la cuarta de las Doce Conclusiones y la primera de los Dieciséis Puntos por los que los obispos acusan a los lolardos . Se analiza en El testimonio de William Thorpe , la Apología de las doctrinas lolardas , ^{[ 21 ]} Jack Upland y Opus Arduum . ^{[ 22 ]}

Al creer en un sacerdocio universal , los lolardos cuestionaron la autoridad de la Iglesia para investir o negar la autoridad divina para hacer sacerdote a un hombre. Los lolardos tampoco consideraban la confesión oral ante un sacerdote (confesión auricular) como estrictamente necesaria para la remisión de los pecados. Sin embargo, sostenían firmemente que la contrición del corazón y la confesión a Dios eran esenciales para la salvación. ^{[ 23 ]} Si bien creían que era beneficioso confesarse con un buen sacerdote, era peligroso confesarse con uno malo. ^{[ 24 ] : Art.9} Los lolardos cuestionaron la práctica del celibato clerical y creían que los sacerdotes no debían ocupar cargos gubernamentales , ya que tales asuntos temporales probablemente interferirían con su misión espiritual.

Las opiniones lolardas sobre el bautismo eran diversas, y si bien algunos radicales fueron acusados ​​de negar la necesidad del bautismo infantil, el movimiento generalmente se centró en la distinción entre el «bautismo de agua» y el «bautismo del Espíritu». ^{[ 23 ]} La teología de John Wycliffe , que sustenta el lolardismo, tenía sus raíces en un resurgimiento del agustinismo . Esta tradición enfatiza la necesidad de la gracia y del «bautismo del Espíritu» para la salvación, aunque minimiza la necesidad absoluta del ritual físico si un sacerdote no está disponible o es corrupto. ^{[ 25 ]} El rechazo lolardo del «bautismo de agua» era a menudo una crítica a la necesidad de la ceremonia más que a la realidad espiritual subyacente del sacramento . ^{[ 23 ]}

Los lolardos también consideraban que rezar a los santos y venerar sus imágenes era una forma de idolatría. Creían que los juramentos, el ayuno y las oraciones por los difuntos carecían de fundamento bíblico . Tenían una opinión negativa de los símbolos de la Iglesia católica, incluyendo el agua bendita, las campanas, los órganos y los edificios religiosos. Rechazaban el valor de los indultos papales . ^{[ 26 ]}

Un grupo de lolardos presentó al Parlamento las Doce Conclusiones de los Lolardos, que fueron colocadas en las puertas del Westminster Hall en febrero de 1395. Si bien no constituyen una declaración central de las creencias de los lolardos, las Doce Conclusiones revelan algunas de sus ideas básicas.

• La primera conclusión rechaza la adquisición de riquezas temporales por parte de los líderes de la Iglesia, ya que la acumulación de riquezas los aleja de las preocupaciones religiosas y los conduce a la codicia.
• La cuarta conclusión aborda la postura lolarda de que el sacramento de la Eucaristía es una doctrina discutible que no está claramente definida en la Biblia. Si el pan sigue siendo pan o se convierte en el cuerpo literal de Cristo no se especifica de manera uniforme en los evangelios. ^{[ 27 ]}
• La sexta conclusión establece que los funcionarios de la Iglesia no deben inmiscuirse en asuntos seculares cuando ocupan un puesto de poder dentro de la Iglesia, ya que esto constituye un conflicto de intereses entre asuntos espirituales y asuntos de Estado.
• La octava conclusión señala lo absurdo, en la mente de los lolardos, de la reverencia que se dirige a las imágenes del sufrimiento de Cristo. «Si se ha de honrar la cruz de Cristo, los clavos, la lanza y la corona de espinas, ¿por qué no honrar también los labios de Judas, si es que se pudieran encontrar?» ^{[ 27 ]}
• La undécima conclusión fue que los votos religiosos femeninos eran inseguros, dado que las mujeres solteras no podían contener su lujuria y quedarían embarazadas y abortarían.
• Las costosas obras de arte en la iglesia se consideraban un derroche. Creían que el esfuerzo debía dedicarse a ayudar a los necesitados y a predicar, en lugar de invertir en decoraciones costosas. Los iconos también se veían como peligrosos, ya que muchos parecían venerarlos con más fervor que a Dios.

Posteriormente, a finales de la década de 1390, se presentó una versión ampliada titulada "Treinta y siete conclusiones" o "Protestas"; se desconoce el autor. ^{[ 28 ]}

El lolardismo era una religión basada en escrituras vernáculas . ^{[ 26 ]} Los lolardos se oponían a muchas prácticas de la Iglesia católica. Anne Hudson escribió que una forma de sola scriptura sustentaba las creencias de Wycliffe, pero la distinguió de la ideología más radical que sostenía que todo lo que no está permitido por las escrituras está prohibido. En cambio, Hudson señala que la sola scriptura de Wycliffe consideraba la Biblia como «la única fuente válida de doctrina y la única medida pertinente de legitimidad». ^{[ 29 ]}

Los lolardos posteriores creían que la gente merecía tener acceso a una copia de su propia Biblia. Muchos intentaron distribuir copias en inglés. Debido a la falta de imprenta y a los bajos niveles de alfabetización, fue difícil lograr este objetivo. ^{[ 30 ]}

Sin embargo, una característica notable de algunas inquisiciones lolardas fue la alegación común de analfabetismo o discapacidad visual como defensa contra la sospecha de lolardismo que suscitaba la posesión de textos vernáculos sospechosos. ^{[ 9 ] : 495}

A pesar de las creencias populares que afirman lo contrario:

No cabe duda de que los lolardos (como se llamaba a los seguidores de Wycliffe) fueron perseguidos, pero no parece que la posesión, el uso o la fabricación de una versión inglesa de la Biblia figuraran entre los cargos que se les imputaban específicamente. El tema no se menciona en la lista de artículos sobre los que se interrogaba a los sospechosos.

Los lolardos no observaban el ayuno ni la abstinencia en la Iglesia Católica . En un proceso por herejía contra Margery Baxter, se presentó como prueba que una sirvienta encontró tocino en una olla de avena el primer sábado de Cuaresma . El incumplimiento de las restricciones dietéticas se utilizó como prueba de herejía en otro caso en Norfolk contra Thomas Mone, donde se alegó que se había comido un lechón en la cena de Pascua cuando estaba prohibido comer carne. ^{[ 32 ]}

Los votos especiales se consideraban contrarios al orden divino establecido por Cristo y se consideraban anatema . ^{[ 33 ]}

Los lolardos tenían una tendencia iconoclasta .

Algunos lolardos creían que se podía trabajar los domingos. ^{[ 9 ]}

El martirólogo del siglo XVI, John Foxe, redujo las principales creencias del lolardismo a cuatro (ninguna de las cuales se corresponde exactamente con las cinco solae alegadas del protestantismo), marginando la doctrina wycliffita del dominium , afirmando que eran:

• oposición a las peregrinaciones
• oposición al culto a los santos
• negación de la doctrina de la transustanciación (por ejemplo, a favor de la consustanciación )
• una demanda de traducción al inglés de las Escrituras ^{[ 34 ]}

Los lolardos iniciales fueron un pequeño grupo de eruditos, particularmente en el Merton College de la Universidad de Oxford, algunos con puestos importantes, que cayeron bajo la influencia de Wycliffe en las décadas de 1360 y 1370. Después de la muerte natural de Wycliffe, todos ellos finalmente se sometieron al arzobispo de Canterbury, William Courtenay, para renunciar a las controvertidas doctrinas de Wycliffe, y ninguno sufrió consecuencias a largo plazo. ^{[ 37 ] : cap. 9} Entre ellos destacaba Nicholas Hereford , a quien generalmente se nombra como el traductor de la mayor parte del Antiguo Testamento de la Biblia en inglés medio de Wycliffe .

Los lolardos sufrieron una persecución grave por primera vez tras la Revuelta Campesina de 1381. Si bien Wycliffe y otros lolardos se opusieron a la revuelta, uno de los líderes campesinos, John Ball , predicó el lolardismo. Antes de 1382, las creencias de Wycliffe eran toleradas por el gobierno, ya que defendían la superioridad real sobre los obispos. Sin embargo, el gobierno y la realeza se mostraron reticentes, pues no querían alentar a sus súbditos a criticar a las autoridades religiosas. ^{[ 30 ]}

Después de 1382, la realeza y la nobleza consideraron al lolardismo una amenaza no solo para la Iglesia, sino para la sociedad inglesa en general. La escasa protección de la que gozaban los lolardos se desvaneció. Este cambio de estatus también se vio afectado por la partida de Juan de Gante (duque de Lancaster, mecenas de Chaucer y protector de John Wycliffe ), quien abandonó Inglaterra en 1386 para reclamar la Corona de Castilla .

Paul Strohm preguntó: "¿Era el lolardo una amenaza real o un peón político, un agente de desafío desestabilizador, o un hilo desafortunado del discurso lancasteriano autolegitimador?" ^{[ 38 ]}

Un grupo de nobles que estuvieron activos durante el reinado de Ricardo II (1377-1399) fueron conocidos como los "Caballeros Lolardos", ya sea durante o después de sus vidas, debido a su aceptación de las pretensiones de Wycliffe. Henry Knighton , en su Crónica, identifica a los principales Caballeros Lolardos como Thomas Latimer, John Trussell, Lewis Clifford, Sir John Peche (hijo de John Peche de Wormleighton), Richard Storey y Reginald Hilton. La Crónica de Thomas Walsingham añade a William Nevil y John Clanvowe a la lista, y otros posibles miembros de este círculo han sido identificados por sus testamentos, que contienen un lenguaje de inspiración lolarda sobre cómo sus cuerpos deben ser enterrados sencillamente y permitirles regresar a la tierra de donde procedían.

Hay pocos indicios de que los Caballeros Lolardos fueran conocidos específicamente como tales durante su vida. Eran hombres discretos y, a diferencia de Sir John Oldcastle años después, rara vez dieron muestras de rebelión abierta. Sin embargo, demostraron una notable habilidad para conservar puestos importantes sin ser víctimas de las persecuciones de los seguidores de Wycliffe durante su vida.

Las autoridades religiosas y seculares se opusieron firmemente al lolardismo. En respuesta a la rebelión de los lolardos, se promulgó la ley De heretico comburendo en 1401 durante el reinado de Enrique IV ; tradicionalmente, la herejía se había definido como un error en las creencias teológicas, pero este estatuto equiparaba la herejía teológica con la sedición contra los gobernantes políticos. ^{[ 38 ]}

A principios del siglo XV, la Iglesia y el Estado adoptaron medidas severas que obligaron al lolardismo a operar en la clandestinidad. Una de estas medidas fue la quema en la hoguera en 1410 de John Badby , un laico y artesano que se negó a renunciar a su lolardismo. Fue el primer laico en sufrir la pena capital en Inglaterra por el delito de herejía.

John Oldcastle , amigo íntimo de Enrique V de Inglaterra y fuente de inspiración para Falstaff en la obra de Shakespeare «Enrique IV, Parte 1» , fue llevado a juicio en 1413 tras descubrirse pruebas de sus creencias lolardas. Oldcastle escapó de la Torre de Londres y organizó una insurrección, que incluyó un intento de secuestro del rey. La rebelión fracasó y Oldcastle fue ejecutado. La revuelta de Oldcastle hizo que el lolardismo pareciera aún más amenazante para el Estado, y la persecución de los lolardos se intensificó.

Una insurrección fue sofocada en 1428, temiéndose que involucrara a varios miles de lolardos, con la intención de "destruir la iglesia inglesa". ^{[ 9 ] : 769} Estuvo asociada con el misionero lolardo William White.

Los lolardos fueron efectivamente absorbidos por el protestantismo durante la Reforma inglesa , en la que el lolardismo desempeñó un papel. Dado que los lolardos habían permanecido en la clandestinidad durante más de cien años, el alcance del lolardismo y sus ideas en la época de la Reforma es incierto y objeto de debate. ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]} Antepasados ​​de Blanche Parry , la persona más cercana a Isabel I durante 56 años, y de Blanche Milborne , quien crió a Eduardo VI e Isabel I, tuvieron vínculos con el lolardismo. ^{[ 42 ]}

Muchos críticos de la Reforma, incluido Thomas More , equipararon a los protestantes con los lolardos. Líderes de la Reforma inglesa , como el arzobispo Thomas Cranmer , también se refirieron al lolardismo, y el obispo Cuthbert Tunstall de Londres llamó al luteranismo el «hijo adoptivo» de la herejía de Wycliffe. ^{[ 43 ]} Los estudiosos debaten si los protestantes realmente recibieron influencia del lolardismo o si lo mencionaron para crear un sentido de tradición. Los lolardos tardíos tuvieron poca conexión directa con las ideas de Wycliffe. ^{[ 44 ]}

Otros mártires de la causa lolarda fueron ejecutados durante el siglo siguiente, incluidos los mártires de Amersham a principios de la década de 1500 y Thomas Harding en 1532, uno de los últimos lolardos perseguidos. Un recordatorio espantoso de esta persecución es el "Foso de los Lolardos" en Thorpe Wood, ahora Thorpe Hamlet , Norwich, Norfolk, " donde los hombres son quemados por costumbre ", ^{[ 45 ]} incluido Thomas Bilney .

A pesar del debate sobre el alcance de la influencia lolarda, existen numerosos registros de la persecución de lolardos de este período. En la diócesis de Londres , se registran casos de aproximadamente 310 lolardos procesados ​​o forzados a abjurar entre 1510 y 1532. En la diócesis de Lincoln, se juzgaron 45 casos contra el lolardismo entre 1506 y 1507. En 1521, se registraron 50 abjuraciones y 5 quemas de lolardos. En 1511, el arzobispo Warham presidió la abjuración de 41 lolardos de Kent y la quema de 5. ^{[ 46 ]}

En 1529, Simon Fish escribió un panfleto incendiario, Súplica por los mendigos , en el que negaba la existencia del purgatorio y enseñaba que el celibato sacerdotal era una invención del Anticristo . Sostenía que los gobernantes terrenales tenían derecho a expropiar las propiedades de la Iglesia y que el diezmo era contrario al Evangelio , ideas protestantes que se hacían eco de la doctrina de Wycliffe/Lollard. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Abogó por el cierre de todos los monasterios y, notablemente, proporcionó estimaciones económicas de los ingresos de diversas instituciones monásticas y eclesiásticas.

The extent of Lollardy in the general populace at this time is unknown. The prevalence of Protestant iconoclasm in England suggests Lollard ideas may still have had some popular influence if Huldrych Zwingli was not the source, as Lutheranism did not advocate iconoclasm. Lollards were persecuted again between 1554 and 1559 during the Revival of the Heresy Acts under the Catholic Mary I, which specifically suppressed heresy and Lollardy.

The similarity between Lollards and later English Protestant groups, such as the Baptists, Puritans, and Quakers, also suggests some continuation of Lollard ideas through the Reformation.^[49]