Asamblea de Westminster

La Asamblea de Divinos de Westminster fue un consejo de teólogos y miembros del Parlamento inglés designados entre 1643 y 1653 para reestructurar la Iglesia de Inglaterra . Varios escoceses también asistieron, y la labor de la Asamblea fue adoptada por la Iglesia de Escocia . Se convocó a la Asamblea a 121 ministros, a los que posteriormente se añadieron otros diecinueve para sustituir a quienes no asistieron o ya no pudieron hacerlo. La Asamblea elaboró ​​una nueva forma de gobierno eclesiástico , una Confesión de Fe o declaración de creencias, dos catecismos o manuales de instrucción religiosa ( el más breve y el más extenso ), y un manual litúrgico, el Directorio para el Culto Público , para las iglesias de Inglaterra y Escocia. La Confesión y los catecismos fueron adoptados como normas doctrinales en la Iglesia de Escocia y otras iglesias presbiterianas , donde siguen siendo de referencia. Versiones modificadas de la Confesión también fueron adoptadas en iglesias congregacionalistas y bautistas de Inglaterra y Nueva Inglaterra durante los siglos XVII y XVIII. La Confesión se convirtió en una figura influyente en todo el mundo de habla inglesa, pero especialmente en la teología protestante estadounidense .

La Asamblea fue convocada por el Parlamento Largo antes y durante el inicio de la Primera Guerra Civil Inglesa . El Parlamento Largo estuvo influenciado por el puritanismo , un movimiento religioso que buscaba una mayor reforma de la Iglesia. Se oponían a las políticas religiosas del rey Carlos I y de William Laud , arzobispo de Canterbury . Como parte de una alianza militar con Escocia , el Parlamento acordó que el resultado de la Asamblea acercaría a la Iglesia inglesa a la Iglesia de Escocia. La Iglesia escocesa se regía por un sistema de asambleas de ancianos electas, llamado presbiterianismo , en lugar del gobierno episcopal , llamado episcopalismo , que se utilizaba en la Iglesia inglesa. Comisionados escoceses asistieron y asesoraron a la Asamblea como parte del acuerdo. Los desacuerdos sobre el gobierno eclesiástico provocaron una división abierta en la Asamblea, a pesar de los intentos por mantener la unidad. El grupo de clérigos que favorecía el presbiterianismo era mayoritario, pero el grupo congregacionalista , que ejercía mayor influencia en el ejército, abogaba por la autonomía de las congregaciones individuales en lugar de la subordinación de estas a las asambleas regionales y nacionales que implicaba el presbiterianismo. El Parlamento acabó adoptando una forma de gobierno presbiteriana, pero carecía del poder para implementarla. Durante la Restauración de la monarquía en 1660, todos los documentos de la Asamblea fueron repudiados y se restableció el gobierno episcopal en Inglaterra.

La Asamblea trabajaba dentro de la tradición teológica protestante reformada , también conocida como calvinismo. Consideraba la Biblia como la palabra autorizada de Dios , de la cual debía basarse toda reflexión teológica. Los teólogos estaban comprometidos con la doctrina reformada de la predestinación : que Dios elige a ciertos hombres para ser salvados y disfrutar de la vida eterna en lugar del castigo eterno. Existía cierto desacuerdo en la Asamblea sobre la doctrina de la redención particular : que Cristo murió solo por aquellos elegidos para la salvación. La Asamblea también se adhería a la teología del pacto reformada , un marco para la interpretación de la Biblia. La Confesión de la Asamblea es la primera de las confesiones reformadas en enseñar una doctrina llamada el pacto de obras , que enseña que antes de la caída del hombre , Dios prometió la vida eterna a Adán con la condición de que obedeciera perfectamente a Dios.

El Parlamento convocó la Asamblea de Westminster durante un período de creciente hostilidad entre Carlos I , monarca de Inglaterra y Escocia, y los puritanos . ^{[ 2 ]} Los puritanos se distinguían por su insistencia en que las prácticas de culto estuvieran respaldadas implícita o explícitamente por la Biblia, mientras que sus oponentes otorgaban mayor autoridad a las costumbres tradicionales. ^{[ 3 ]} Creían que la Iglesia de Inglaterra , que se había separado de la comunión romana durante la Reforma inglesa , aún estaba demasiado influenciada por el catolicismo medieval. Buscaban librar a la iglesia y a la nación de cualquier influencia restante. ^{[ 4 ]} Esto incluía la política episcopal de la Iglesia , o el gobierno por una jerarquía de obispos . ^{[ 5 ]} Los puritanos no separatistas, a diferencia de los puritanos separatistas , no abandonaron la iglesia establecida. ^{[ 6 ]} Bajo el reinado de Carlos, los oponentes de los puritanos fueron colocados en altos cargos de autoridad, sobre todo William Laud, quien fue nombrado arzobispo de Canterbury en 1633, a pesar de que estos " altos clérigos " eran minoría. Los puritanos se vieron obligados a mantener sus opiniones en privado o enfrentarse a multas y prisión. ^{[ 7 ]} Laud promovió a los defensores del arminianismo , una perspectiva teológica opuesta a la teología reformada de los puritanos. También se reinstauraron prácticas de culto como arrodillarse durante la comunión, inclinarse al nombre de Cristo y la colocación de las mesas de comunión en el extremo este de las iglesias. Para los puritanos, esto parecía un paso hacia el catolicismo. ^{[ 8 ]}

También hubo conflictos entre el rey y los escoceses , cuya iglesia se regía por un sistema conocido como presbiterianismo , caracterizado por asambleas electas. Jacobo , predecesor de Carlos como rey de Escocia , dejó claro que pretendía imponer elementos del gobierno episcopal y el Libro de Oración Común a los escoceses a partir de 1604. Los escoceses consideraron esto un retorno al catolicismo romano. Carlos profundizó en las imposiciones inglesas sobre la Iglesia de Escocia en 1636 y 1637. ^{[ 9 ]} Esto condujo a la Primera Guerra de los Obispos entre Carlos y los escoceses en 1639. Carlos convocó lo que se conoció como el Parlamento Corto para recaudar fondos para la guerra, pero pronto lo disolvió cuando comenzó a manifestar oposición a sus políticas. Tras la Segunda Guerra de los Obispos con los escoceses en 1640, Carlos se vio obligado a convocar otro parlamento para recaudar fondos adicionales. ^{[ 2 ]}

Lo que se conoció como el Parlamento Largo también comenzó a expresar quejas vagas contra Carlos, muchas de ellas de índole religiosa. ^{[ 10 ]} El Parlamento contaba con muchos puritanos y miembros simpatizantes del puritanismo, quienes generalmente se oponían al sistema episcopal existente, pero había poco consenso sobre la forma que debía adoptar la iglesia. ^{[ 11 ]} Más tarde, en 1640, se presentó la petición de Root and Branch a la Cámara de los Comunes , la cámara baja del Parlamento. Fue firmada por unos 15.000 londinenses y exigía la eliminación total del sistema episcopal. ^{[ 12 ]} Se organizaron comités en la Cámara de los Comunes para promulgar reformas religiosas, lo que llevó al encarcelamiento del arzobispo Laud y sus partidarios en la Torre de Londres como represalia por su represión contra los puritanos. El Tribunal de la Alta Comisión y la Cámara Estrellada , tribunales que habían infligido severos castigos a los puritanos inconformistas, también fueron abolidos. ^{[ 13 ]}

La idea de una asamblea nacional de teólogos para asesorar al Parlamento sobre futuras reformas eclesiásticas se presentó por primera vez a la Cámara de los Comunes en 1641. Dicha propuesta también se incluyó en la Gran Protesta , una lista de quejas que el Parlamento presentó a Carlos el 1 de diciembre de ese año. ^{[ 15 ]} Carlos respondió el 23 de diciembre que la Iglesia no requería reformas. Sin desanimarse, el Parlamento aprobó tres proyectos de ley en 1642 que nombraban una asamblea y estipulaban que sus miembros serían elegidos por el Parlamento. Carlos, cuyo consentimiento real era necesario para que los proyectos de ley se convirtieran en ley, solo estaba dispuesto a considerar dicha asamblea si los miembros eran elegidos por el clero. Esta era la práctica para la selección de los miembros de la Convocación , la asamblea del clero de la Iglesia de Inglaterra. ^{[ 16 ]}

Desafiando al rey, entre el 12 de febrero y el 20 de abril de 1642, cada delegación de condado de Inglaterra en la Cámara de los Comunes eligió a dos teólogos, además de dos por cada condado de Gales , cuatro por Londres y dos por cada universidad ( Oxford y Cambridge ). Las delegaciones de condado a menudo elegían teólogos de su propio condado, pero no siempre. La Cámara de los Comunes elegía a los miembros de esta manera para asegurar que sus circunscripciones locales estuvieran representadas en la decisión. ^{[ 17 ]} La Cámara de los Lores , la cámara alta del Parlamento, añadió otros catorce nombres el 14 de mayo, a los que la Cámara de los Comunes accedió. ^{[ 18 ]} Mientras tanto, las relaciones continuaron deteriorándose entre el rey y el Parlamento. Carlos izó el estandarte real en Nottingham el 22 de agosto, marcando el comienzo de la Primera Guerra Civil Inglesa . El inicio de la guerra brindó apoyo a la causa de la Asamblea en el Parlamento, porque su celebración convencería a los escoceses de que el Parlamento hablaba en serio sobre la reforma de la iglesia e induciría a los escoceses a acudir en su ayuda. Por otro lado, la guerra añadió presión al ya ocupado Parlamento. ^{[ 19 ]}

El Parlamento finalmente aprobó una ordenanza para celebrar la asamblea por su propia autoridad sin el consentimiento de Carlos el 12 de junio de 1643. ^{[ 20 ]} Nombró hasta 121 ministros ^{[ a ]} ​​y treinta observadores parlamentarios sin derecho a voto: veinte de la Cámara de los Comunes y diez de la Cámara de los Lores. ^{[ 22 ]} La Asamblea era casi enteramente inglesa; el Parlamento nombró ingleses para los condados de Gales, pero las iglesias de extranjeros franceses (iglesias de refugiados protestantes de la Francia católica) enviaron dos ministros en lugar de cualquiera de las Islas del Canal . ^{[ 14 ]} Muchos de los teólogos eran eruditos reconocidos internacionalmente en Biblia, lenguas antiguas, patrística y teología escolástica . Muchos también eran predicadores famosos. ^{[ 23 ]} La mayoría de estos teólogos habían conservado sus puestos en la Iglesia durante el mandato de William Laud . Algunos habían sido expulsados ​​de sus iglesias o citados por tribunales eclesiásticos por sus opiniones. Algunos habían huido al continente y uno a las colonias americanas . ^{[ 24 ]} No obstante, todos se consideraban miembros de la Iglesia de Inglaterra y habían recibido la ordenación episcopal. La mayoría eran conformistas , lo que significa que aceptaban seguir el Acta de Uniformidad de 1558 y el Libro de Oración Común. ^{[ 25 ]}

La Asamblea estaba estrictamente bajo el control del Parlamento y solo debía debatir los temas que este le indicara. Los miembros de la Asamblea no podían expresar su desacuerdo con las opiniones mayoritarias ni compartir información alguna sobre los procedimientos, salvo por escrito al Parlamento. ^{[ 26 ]} El Parlamento eligió a William Twisse , un teólogo de renombre internacional, como prolocutor ^{[ b ]} o presidente de la Asamblea . Debido a la mala salud de Twisse, Cornelius Burges , a quien el Parlamento designó como uno de los asesores , ejerció como prolocutor interino durante la mayor parte de la Asamblea. ^{[ 22 ]} Veintidós miembros designados de la Asamblea fallecieron antes de 1649, y estos, junto con los que no asistieron por otros motivos, fueron reemplazados por otros diecinueve miembros. En 1643 también se añadieron tres escribas sin derecho a voto. ^{[ 28 ]}

La primera reunión de la Asamblea comenzó con un sermón de William Twisse en la nave de la Abadía de Westminster el 1 de julio de 1643. La nave estaba tan llena que la Cámara de los Comunes tuvo que enviar a algunos miembros por adelantado para asegurar asientos. ^{[ 29 ]} Después del sermón, los teólogos procesionaron hacia la Capilla de Enrique VII , ^{[ 30 ]} que sería su lugar de reunión hasta el 2 de octubre, cuando se trasladaron a la Cámara de Jerusalén, más cálida y privada . ^{[ 31 ]} Después de su reunión inicial, aplazaron la sesión durante aproximadamente una semana, ya que el Parlamento aún no había dado instrucciones específicas. ^{[ 32 ]}

El 6 de julio, recibieron un conjunto de reglas del Parlamento y se les ordenó examinar los primeros diez de los Treinta y Nueve Artículos , el estándar doctrinal vigente de la Iglesia de Inglaterra, y «liberar y vindicar su doctrina de toda difamación o interpretación errónea». Tras un día de ayuno , la Asamblea hizo voto, según lo ordenado por el Parlamento, de «no defender en materia de doctrina nada que no considere, en conciencia, la verdad». ^{[ 33 ]} Los teólogos se organizaron en tres comités permanentes, aunque cada comité estaba abierto a cualquier miembro de la Asamblea. A los comités se les asignaban temas y preparaban propuestas para el debate en la Asamblea plenaria tras cada reunión matutina. ^{[ 34 ]} Además, se nombraron más de 200 comités ad hoc para tareas como el examen de predicadores candidatos, miembros de colegios y presuntos herejes. ^{[ 22 ]}

La Asamblea resolvió, tras cierto debate, que todas las doctrinas de los Treinta y Nueve artículos debían probarse a partir de la Biblia. ^{[ 35 ]} Los miembros de la Asamblea eran propensos a discursos largos y avanzaban lentamente, lo que frustraba a la dirección. ^{[ 22 ]} El octavo de los Treinta y Nueve Artículos recomendaba que el Credo de los Apóstoles , el Credo Niceno y el Credo Atanasiano , considerados declaraciones básicas de la ortodoxia , fueran recibidos y creídos. La Asamblea no pudo resolver los conflictos entre quienes no se sometían a los credos y quienes deseaban mantener la redacción existente de que los credos debían ser «recibidos y creídos plenamente». Los «observadores», que adoptaron la primera postura, argumentaron que los artículos solo requerían que se creyera en el «contenido» de los credos. El 25 de agosto, el artículo se pospuso hasta que se pudieran tratar los demás. ^{[ 36 ]} Este desacuerdo inicial sobre cuestiones fundamentales reveló profundas divisiones entre las diferentes facciones de la asamblea. ^{[ 37 ]}

Desde el comienzo de la Primera Guerra Civil, el Parlamento Largo reconoció que necesitaría la ayuda de los escoceses. A cambio de una alianza militar, el Parlamento escocés exigió a los ingleses que firmaran la Liga y Pacto Solemne en 1643, que estipulaba que los ingleses lograrían una mayor conformidad de su iglesia con la Iglesia de Escocia. ^{[ 38 ]} El Parlamento escocés envió comisionados a Londres para representar los intereses de Escocia ante el Parlamento inglés. ^{[ 39 ]} Once de ellos, cuatro teólogos y siete miembros del Parlamento, también fueron invitados a la Asamblea. ^{[ 40 ]} A los comisionados se les ofreció la oportunidad de convertirse en miembros con derecho a voto de la Asamblea, pero declinaron, prefiriendo mantener su independencia como comisionados de su propia nación e iglesia. ^{[ 41 ]} Samuel Rutherford , George Gillespie y Alexander Henderson fueron los comisionados más francos. ^{[ 42 ]}

El 12 de octubre de 1643, el Parlamento ordenó a la Asamblea que cesara el trabajo sobre los Treinta y Nueve Artículos y que comenzara a elaborar una forma común de gobierno eclesiástico para las dos naciones. ^{[ 43 ]} La Asamblea dedicaría una cuarta parte de sus sesiones plenarias al tema del gobierno eclesiástico. ^{[ 44 ]} La mayoría de los miembros de la Asamblea apoyaban la política presbiteriana, o gobierno eclesiástico mediante asambleas electas de representantes laicos y clericales, aunque muchos no estaban comprometidos dogmáticamente con ella. ^{[ 45 ]} Varios miembros de este grupo, unos veinte, entre ellos William Twisse, favorecían un episcopado «primitivo», que incluiría elementos del presbiterianismo y un papel reducido para los obispos. ^{[ 46 ]}

También había varios congregacionalistas que favorecían la autonomía de las iglesias locales. Sus teólogos más influyentes fueron Thomas Goodwin , Philip Nye , Sidrach Simpson , Jeremiah Burroughs y William Bridge . ^{[ 47 ]} A menudo se les llamaba los «hermanos disidentes» en la Asamblea. En ocasiones se les ha denominado «independientes», pero ellos rechazaban este término. Los miembros de la Asamblea, en su mayoría, reservaban la etiqueta de «independiente» para los separatistas que abandonaban la iglesia establecida. ^{[ 48 ]} Los teólogos congregacionalistas no pueden equipararse con los separatistas ni con los brownistas , ya que habían aceptado la ordenación episcopal y permanecieron en la Iglesia de Inglaterra. Su influencia se vio favorecida por el éxito de Oliver Cromwell y su Nuevo Ejército Modelo en la guerra civil en curso. Cromwell y muchos otros en el ejército apoyaban el congregacionalismo. ^{[ 47 ]}

Un tercer grupo de teólogos eran conocidos como erastianos , término que designaba a quienes creían que el Estado debía tener un poder significativo sobre la Iglesia. Toda la Asamblea era erastiana en el sentido de que había sido convocada por el Parlamento y estaba completamente bajo el control estatal. ^{[ 45 ]} Quienes eran etiquetados como "erastianos" en la Asamblea creían que la autoridad civil, en lugar de los funcionarios eclesiásticos, debía ostentar el poder de disciplina eclesiástica . Esto incluía la facultad de negar la comunión a los pecadores impenitentes. No consideraban que ninguna forma particular de gobierno eclesiástico fuera de mandato divino, y por ello, los hermanos disidentes se aliaron con ellos cuando quedó claro que una institución presbiteriana sería mucho menos tolerante con el congregacionalismo que el Parlamento. Solo dos teólogos en la Asamblea sostenían la postura erastiana: John Lightfoot y Thomas Coleman . Sin embargo, la presencia de miembros del Parlamento, especialmente John Selden , así como la supervisión parlamentaria de la Asamblea, otorgaron a las ideas erastianas una influencia desproporcionada. ^{[ 49 ]}

Varios episcopalianos, partidarios del sistema episcopal existente, también fueron incluidos en la ordenanza de convocatoria, pero el Parlamento pudo haberlos nominado para otorgar mayor legitimidad a la Asamblea y no haber esperado su asistencia ^{[ 50 ]} porque Carlos no había aprobado la Asamblea. ^{[ 51 ]} Solo uno, Daniel Featley , participó, ^{[ 50 ]} y solo hasta su arresto por traición en octubre de 1643. ^{[ 52 ]}

El debate sobre los cargos eclesiásticos comenzó el 19 de octubre. ^{[ 53 ]} La Asamblea inició con el tema de la ordenación, ya que muchos teólogos estaban preocupados por el auge de diversos movimientos sectarios y la falta de un mecanismo para la ordenación de los ministros de la iglesia establecida. Si bien algunos miembros no parecían considerar necesaria la ordenación para los predicadores (aunque no debían administrar los sacramentos sin ella), la mayoría de los teólogos consideraba inaceptable cualquier predicación regular sin ordenación y deseaba erigir un presbiterio provisional para fines de ordenación. ^{[ 54 ]} También hubo debate en esta etapa temprana sobre la naturaleza de la iglesia visible . Los congregacionalistas consideraban que una iglesia era una sola congregación local, mientras que la mayoría consideraba que la iglesia nacional era una unidad y les alarmaba la perspectiva de una iglesia inglesa desintegrada. ^{[ 55 ]} A pesar de estos debates, hasta finales de 1643 existía la esperanza de que se pudiera establecer un gobierno eclesiástico común que fuera satisfactorio para todas las partes involucradas. ^{[ 56 ]}

El 3 o 4 de enero de 1644, los cinco principales hermanos disidentes señalaron su ruptura con el resto de la Asamblea al publicar An Apologeticall Narration , un panfleto polémico ^{[ 57 ]} dirigido al Parlamento. En él argumentaban que el sistema congregacional era más susceptible al control estatal de los asuntos religiosos que el de los presbiterianos, ya que no deseaban que la iglesia conservara ningún poder real, salvo el de retirar la comunión a las congregaciones aberrantes. ^{[ 58 ]} Para el 17 de enero, la mayoría de la Asamblea se había convencido de que la mejor opción era un sistema presbiteriano similar al de los escoceses, pero se permitió a los hermanos disidentes continuar exponiendo su postura con la esperanza de que pudieran reconciliarse finalmente. ^{[ 59 ]} Se esperaba que, al evitar afirmar que el presbiterianismo se había establecido por derecho divino, se pudiera dar cabida a los congregacionalistas. ^{[ 47 ]}

A pesar de estos esfuerzos, el 21 de febrero quedó claro cuán fundamentalmente opuestos estaban los grupos. Philip Nye, uno de los hermanos disidentes, afirmó en un discurso que un presbiterio establecido sobre las congregaciones locales se volvería tan poderoso como el Estado y sería peligroso para la comunidad, provocando una enérgica oposición de los presbiterianos. ^{[ 1 ]} Al día siguiente, la Asamblea finalmente comenzó a establecer una prescripción para el gobierno presbiteriano. ^{[ 60 ]} Debido a una firme creencia en la unidad de la iglesia, ^{[ 61 ]} la Asamblea continuó tratando de encontrar maneras de reconciliar a los hermanos disidentes con la mayoría a lo largo de 1644, incluyendo el establecimiento de un comité especial para tal propósito en marzo. ^{[ 62 ]} Sin embargo, el 15 de noviembre, los hermanos disidentes presentaron sus razones de desacuerdo con el resto de la Asamblea al Parlamento, ^{[ 63 ]} y el 11 de diciembre la mayoría presentó un borrador de una forma de gobierno presbiteriana. ^{[ 64 ]}

Las relaciones entre la Asamblea y el Parlamento ya se estaban deteriorando en 1644, cuando el Parlamento ignoró la solicitud de la Asamblea de que los individuos "gravemente ignorantes y notoriamente profanos" fueran excluidos de la comunión. Si bien los miembros del Parlamento estaban de acuerdo en que el sacramento debía mantenerse puro, muchos de ellos discreparon con la mayoría presbiteriana en la Asamblea sobre quién tenía el poder final de excomunión , adoptando la visión erastiana de que era el estado. ^{[ 65 ]} Además, para 1646, el Nuevo Ejército Modelo de Oliver Cromwell había ganado la guerra en nombre del Parlamento. Cromwell, junto con la mayoría del ejército, estaba firmemente a favor de la tolerancia religiosa para todo tipo de cristianos, incluso si la iglesia nacional iba a ser presbiteriana. Su ascenso al poder como resultado de sus victorias militares hizo que la idea de un acuerdo estrictamente presbiteriano sin libertad de culto para los demás fuera muy improbable. ^{[ 66 ]} El Parlamento al menos quería saber qué pecados en particular eran lo suficientemente graves como para provocar la excomunión por parte de la iglesia; La Asamblea se mostró reacia a proporcionar dicha información, ya que la mayoría consideraba que el poder de la iglesia en esta área era absoluto. ^{[ 67 ]}

En mayo de 1645, el Parlamento aprobó una ordenanza que permitía a los excomulgados apelar las sentencias de la Iglesia ante el Parlamento. Otra ordenanza, del 20 de octubre, contenía una lista de pecados a los que la Iglesia estaría limitada en su poder de excomulgar. ^{[ 68 ]} Para consternación de la mayoría de los teólogos, en marzo de 1646 se propuso una ordenanza aún más erastiana. La Asamblea publicó una protesta, lo que provocó que la Cámara de los Comunes la acusara de violación de privilegios y le presentara nueve preguntas a los teólogos sobre el asunto. Las votaciones debían incluirse con las respuestas, en un intento de obligar a los teólogos asociados con la petición de protesta a revelar su identidad. ^{[ 69 ]}

Las Nueve Preguntas, como llegaron a ser llamadas, se centraron en el derecho divino ( jure divino ) del gobierno de la iglesia. ^{[ 70 ]} Si bien los teólogos presbiterianos eran capaces de defender su visión del gobierno de la iglesia como establecido por derecho divino en la Biblia, no estaban dispuestos a responder las preguntas porque hacerlo expondría aún más la desunión de la Asamblea y debilitaría su posición en el Parlamento. ^{[ 71 ]} En julio de 1647, el Nuevo Ejército Modelo invadió Londres y los miembros conservadores del Parlamento fueron expulsados. El Parlamento aprobó una ordenanza que establecía la tolerancia religiosa y aseguraba que la visión de la Asamblea de una iglesia presbiteriana nacional obligatoria nunca se concretaría. ^{[ 72 ]} En Londres, donde el apoyo al presbiterianismo era mayor, se establecieron presbiterios en solo sesenta y cuatro de las 108 parroquias de la ciudad, y solo se formaron clases presbiterianas regionales en catorce de los cuarenta condados de Inglaterra. Una asamblea general nacional planificada nunca se reunió. ^{[ 73 ]} Sin embargo, muchos presbiterianos establecieron presbiterios voluntarios en lo que era una situación de iglesia libre de facto hasta la Restauración en 1660, cuando se reinstauró un sistema episcopal obligatorio. ^{[ 72 ]}

La nueva forma de gobierno fue mucho más aceptable para la Asamblea General de la Iglesia de Escocia . La aprobaron el 10 de febrero de 1645, supeditada a ciertas particularidades del gobierno presbiteriano que se esperaba que se definieran en un futuro Directorio para el Gobierno Eclesiástico. Al mismo tiempo, anunciaron su deseo de unir formalmente las dos iglesias. Tras el ascenso de Cromwell y el compromiso secreto de algunos escoceses con Carlos, esta esperanza se abandonó y los documentos nunca fueron adoptados formalmente. La Asamblea General dejó de funcionar bajo el reinado de Cromwell y los reyes que le sucedieron entre 1649 y 1690. ^{[ 74 ]}

Durante y después de los debates sobre el gobierno de la iglesia, la Asamblea elaboró ​​otros documentos que no provocaron divisiones abiertas. El Directorio para el Culto Público , que debía reemplazar al Libro de Oración Común , se redactó rápidamente en 1644 y fue aprobado por el Parlamento el 3 de enero de 1645. ^{[ 75 ]} El Directorio , aceptado también por los escoceses, adoptó una postura intermedia entre presbiterianos y congregacionalistas. Los presbiterianos, en su mayoría, preferían una liturgia fija , mientras que los congregacionalistas favorecían la oración espontánea . El Directorio consistía en un orden para los servicios con oraciones de ejemplo. ^{[ 76 ]} La Asamblea también recomendó un salterio , traducido por Francis Rous para su uso en el culto. ^{[ 75 ]}

En agosto de 1646 se inició la redacción de una Confesión de Fe para reemplazar los Treinta y Nueve Artículos. Si bien existen pocos registros de las acciones de la Asamblea durante la redacción de la Confesión, es evidente que se produjeron importantes debates en la Asamblea sobre casi todas las doctrinas que contenía. La Confesión se imprimió y se envió al Parlamento en diciembre. La Cámara de los Comunes solicitó que se añadieran citas bíblicas a la Confesión, las cuales se proporcionaron en abril de 1648. El Parlamento aprobó la Confesión con revisiones a los capítulos sobre censuras eclesiásticas, sínodos y concilios, y matrimonio el 20 de junio de 1648. ^{[ 77 ]} La Asamblea General de la Iglesia de Escocia ya había adoptado la Confesión sin revisión en 1647. La restauración de Carlos II en 1660 dejó sin efecto esta legislación. ^{[ 78 ]}

La Asamblea ya había realizado un trabajo significativo en un catecismo entre diciembre de 1643 y enero de 1647 ^{[ 79 ]} que contenía cincuenta y cinco preguntas, antes de decidir crear dos catecismos en lugar de uno. ^{[ 80 ]} El Catecismo Mayor tenía como objetivo ayudar a los ministros a enseñar la fe reformada a sus congregaciones. ^{[ 81 ]} El Catecismo Menor se basaba en el Catecismo Mayor, pero estaba destinado a la enseñanza de la fe a los niños. El Parlamento también exigió pruebas bíblicas para los catecismos. ^{[ 82 ]} La Asamblea General Escocesa aprobó ambos catecismos en 1648. ^{[ 83 ]}

La Asamblea entendió que su mandato bajo la Liga y Pacto Solemne se había cumplido el 14 de abril de 1648 cuando entregó las citas bíblicas al Parlamento, y los Comisionados escoceses ya se habían marchado a finales de 1647. ^{[ 84 ]} La Asamblea continuó reuniéndose principalmente con el propósito de examinar a los ministros para la ordenación. ^{[ 85 ]} La mayoría de los clérigos estaban descontentos con la Commonwealth republicana que surgió después de la Purga del Parlamento Largo del Coronel Pride en 1648. Como resultado, la mayoría dejó de asistir en lugar de aceptar el juramento de Compromiso con la Commonwealth que se impuso en 1649. ^{[ 86 ]} Los periódicos continuaron informando sobre las reuniones de la Asamblea hasta marzo de 1653. La Asamblea debió haber dejado de reunirse en algún momento entre entonces y la disolución del Parlamento Rump por Cromwell el 20 de abril de 1653. ^{[ 87 ]}

La Asamblea fue producto de la tradición reformada británica, tomando como fuente principal los Treinta y Nueve Artículos, así como la teología de James Ussher y sus Artículos Irlandeses de 1615. ^{[ 88 ]} Los teólogos también se consideraban parte de la tradición reformada europea más amplia. Mantenían correspondencia frecuente con teólogos reformados continentales y buscaban su aprobación. ^{[ 89 ]} Asimismo, recurrieron a la tradición teológica británica anterior a la Reforma, que enfatizaba el conocimiento bíblico y estaba influenciada por la tradición teológica agustiniana , ejemplificada por Anselmo , Thomas Bradwardine y John Wycliffe . ^{[ 90 ]} Los debates registrados de la Asamblea están repletos de citas de padres de la Iglesia y teólogos escolásticos medievales. ^{[ 91 ]}

La Confesión comienza con la doctrina de la revelación , o cómo las personas pueden conocer a Dios. ^{[ 92 ]} Los teólogos creían que el conocimiento de Dios estaba disponible para las personas a través de la naturaleza, así como de la Biblia, pero también creían que la Biblia, o Escritura, es la única manera en que las personas alcanzan el conocimiento salvífico de Dios. ^{[ 93 ]} La doctrina de la Escritura también fue un área de debate particularmente importante en ese momento. Los eruditos habían comenzado a argumentar que los puntos vocálicos hebreos , marcas añadidas al texto para ayudar en la pronunciación, del Antiguo Testamento probablemente no formaban parte del original. Esto provocó un debate significativo entre los polemistas reformados y los católicos romanos. Los católicos argumentaban que tal descubrimiento demostraba la necesidad de un magisterio autorizado para interpretar la Biblia en contraposición a la doctrina protestante de la perspicuidad , según la cual las enseñanzas esenciales de la Biblia podían ser interpretadas por cualquiera. Los escritores reformados ingleses, en particular, asumieron la labor de defender la doctrina reformada. ^{[ 94 ]} Los teólogos tenían una visión firme de la inspiración de la Biblia y creían que Dios se revelaba en las proposiciones que se encuentran en las Escrituras. ^{[ 95 ]} Si bien la cuestión de la infalibilidad bíblica , la creencia de que no hay errores en la Biblia, no surgió hasta el siglo XVIII, los teólogos claramente no creían que la Biblia contuviera ningún error. Muchos de ellos sostenían una visión bastante mecánica de la inspiración bíblica , creyendo que no solo las palabras e ideas, sino también las letras y los puntos vocálicos del texto hebreo fueron inspirados por Dios. Por otro lado, reconocían que el texto fue escrito por humanos con sus propios estilos. No hacían distinción alguna entre asuntos esenciales e incidentales con respecto a la inspiración bíblica. ^{[ 96 ]}

Los puritanos creían que Dios es soberano sobre toda la historia y la naturaleza y que ninguno de los llamados sus decretos sería frustrado. ^{[ 97 ]} Hubo un debate significativo en la Asamblea sobre la relación del decreto de predestinación de Dios con la redención obtenida por la muerte de Cristo. ^{[ 98 ]} Muchos de los reformados durante este período enseñaron que Cristo murió con el único propósito de salvar a aquellos que fueron elegidos eternamente para ser salvados, una doctrina llamada redención particular . ^{[ 99 ]} Una minoría vocal de los teólogos de la Asamblea abogó por una posición conocida como universalismo hipotético . ^{[ 100 ]} Edmund Calamy sostuvo tal punto de vista, y argumentó que la muerte de Cristo, además de salvar a aquellos que habían sido elegidos, ofreció la salvación a todas las personas con la condición de que crean. ^{[ 101 ]} La Confesión de la Asamblea no enseñaba tal punto de vista, y su lenguaje es mucho más susceptible a una interpretación particular de la redención, ^{[ 100 ]} pero existe un acuerdo general entre los estudiosos de que el lenguaje de la Confesión permite una interpretación universalista hipotética. ^{[ c ]}

La teología del pacto es un marco interpretativo utilizado por los teólogos reformados que se desarrolló significativamente durante el siglo XVII. Según este esquema, tal como lo articuló la Asamblea, la relación de Dios con los hombres se describe en términos de dos pactos: el pacto de obras y el pacto de gracia. ^{[ 107 ]} La Confesión de Westminster fue el primer símbolo reformado importante en mencionar explícitamente el pacto de obras (a veces llamado pacto de vida), en el cual Dios ofreció a Adán la vida eterna a condición de obediencia perfecta. ^{[ 108 ]} En la caída del hombre , Adán quebrantó el pacto de obras al comer del árbol del conocimiento del bien y del mal . Para remediar esto, Dios ofreció la salvación independientemente de la iniciativa humana en lo que se denominó el pacto de gracia. Este pacto permitió al hombre disfrutar de la vida eterna a pesar de su incapacidad para obedecer la ley de Dios a la perfección. La idea del pacto de gracia era una característica mucho más común de la teología reformada ortodoxa. Los teólogos de Westminster contrapusieron estos dos pactos como las dos principales maneras en que Dios se relaciona con las personas. ^{[ 109 ]}

Los clérigos asociaban a William Laud y sus seguidores con el catolicismo, al que se oponían aún con más vehemencia. Antes de la guerra civil, los clérigos consideraban a estos dos grupos como la mayor amenaza para la Iglesia. ^{[ 110 ]} Con el auge de los movimientos sectarios radicales durante la guerra, los clérigos se preocuparon mucho más por estos grupos que por las polémicas contra el catolicismo. ^{[ 111 ]} Los clérigos estaban particularmente preocupados por aquellos a quienes denominaban antinomianos . Este era un término vago para referirse a quienes consideraban que la ley moral ya no era relevante para los cristianos. ^{[ 112 ]} Los clérigos veían a estos grupos como una amenaza más inmediata que el catolicismo. ^{[ 113 ]}

La obra de la Asamblea de Westminster fue repudiada por la Iglesia de Inglaterra durante la Restauración en 1660. ^{[ 114 ]} El Acta de Uniformidad de 1662 , una ley que exigía una adhesión aún mayor al Libro de Oración Común y un mayor apoyo al episcopalianismo que el que se había exigido anteriormente, obligó a los ministros puritanos a abandonar la Iglesia . ^{[ 115 ]} Aunque algunos presbiterianos continuaron deseando ser readmitidos en la iglesia establecida, ^{[ 116 ]} las restricciones al culto para los no conformistas llevaron a los presbiterianos a dejar de lado sus diferencias con los congregacionalistas y adoptar órdenes eclesiásticas congregacionalistas. ^{[ 117 ]}

La Guerra Civil trajo consigo el fin del consenso entre los protestantes ingleses sobre la imposición de una sola iglesia por parte del Estado, aunque aún no existía una libertad religiosa completa. ^{[ 73 ]} Los ideales de los hermanos disidentes de la Asamblea fueron significativos en el surgimiento del denominacionalismo , la doctrina que sostiene que la iglesia se encuentra en varias instituciones en lugar de una sola en un lugar determinado. Si bien los protestantes ya reconocían comúnmente la validez de las iglesias en diferentes territorios, el resultado de los debates de la Asamblea marca la aceptación más amplia de la idea de que varias iglesias verdaderas pueden encontrarse en un mismo territorio. ^{[ 118 ]}

La Confesión elaborada por la Asamblea fue adoptada con enmiendas por los congregacionalistas en Inglaterra en forma de la Declaración de Savoy ^de 1658 , así como por los bautistas particulares en forma de la Confesión Bautista de 1689. ^{[ 114} ] Cuando la Asamblea General de la Iglesia de Escocia fue restablecida en 1690 tras la Revolución Gloriosa , ratificó la Confesión de Westminster, pero no ningún otro documento elaborado en Westminster. ^{[ 119 ]} La Confesión sigue siendo, según los Artículos Declaratorios de 1929, el «principal estándar subordinado » de la Iglesia de Escocia , subordinado a la Biblia. ^{[ 120 ]} La memorización del Catecismo Menor se ha convertido en un requisito para los niños en muchas iglesias presbiterianas. ^{[ 121 ]}

Las migraciones y los esfuerzos misioneros de cada uno de estos grupos llevaron a la amplia importancia de la Asamblea de Westminster en todo el mundo de habla inglesa. ^{[ 22 ]} La Confesión de la Asamblea fue particularmente influyente en la teología protestante estadounidense. ^{[ 122 ]} Se incluyó con cambios congregacionalistas como parte de la Plataforma de Cambridge de 1648 , una declaración producida por ministros de la Massachusetts colonial y la región circundante, ^{[ 123 ]} y nuevamente en Connecticut colonial como parte de la Plataforma de Saybrook de 1708. La Confesión fue modificada para los bautistas estadounidenses en la Confesión de Filadelfia de 1707. La Ley de Adopción de 1729 requirió que los presbiterianos estadounidenses aceptaran la teología de la Confesión de la Asamblea, y la Confesión sigue siendo parte del Libro de Confesiones de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) . ^{[ 124 ]} La Confesión ha sido llamada "con mucho el símbolo doctrinal más influyente en la historia del protestantismo estadounidense" por el historiador de la religión Sydney E. Ahlstrom . ^{[ 22 ]}

• El proyecto de la Asamblea de Westminster
• Documentos de la Asamblea de Westminster en la Biblioteca Digital Post-Reforma.
• Obras de o sobre la Asamblea de Westminster en el Archivo de Internet
• Obras de Westminster Assembly en LibriVox (audiolibros de dominio público)

51°29′58″N 0°07′43″O / 51.4994°N 0.1286°O / 51.4994; -0.1286