Plataforma de Cambridge

La Plataforma de Cambridge es una declaración de gobierno congregacional de las iglesias de la Nueva Inglaterra colonial . Fue escrita en 1648 en respuesta a las críticas presbiterianas y sirvió como constitución religiosa de Massachusetts hasta 1780. ^[1] El prefacio de la plataforma también respaldó la Confesión de Westminster . ^[2] El documento fue elaborado principalmente por los ministros puritanos Richard Mather y John Cotton .

Los puritanos que se asentaron en la Nueva Inglaterra colonial eran calvinistas que creían en el gobierno de la iglesia congregacional y que la iglesia debía incluir solo a personas regeneradas como miembros de pleno derecho. Debido a esto, se los conoció como congregacionalistas y sus iglesias pasaron a ser conocidas como iglesias congregacionalistas. En Nueva Inglaterra, el congregacionalismo era la religión establecida : las iglesias congregacionalistas se mantenían financieramente mediante impuestos y, en Massachusetts , solo los miembros de las iglesias congregacionalistas podían votar. ^[3]

En la década de 1640, el congregacionalismo se enfrentó a un mayor escrutinio por parte de los presbiterianos ingleses , que estaban ganando poder debido a la Guerra Civil Inglesa . Como calvinistas, los congregacionalistas y los presbiterianos eran casi idénticos en sus creencias con la excepción del gobierno de la iglesia. La política presbiteriana dio autoridad a un presbiterio de ancianos fuera de la iglesia local. Además, los presbiterianos no insistieron en una membresía de iglesia regenerada y permitieron que todos los feligreses "no escandalosos" recibieran la Cena del Señor . ^[4]

En 1645, los presbiterianos locales, encabezados por William Vassal y Robert Child, organizaron una protesta contra las políticas de Massachusetts sobre la membresía y el voto en la iglesia. Child amenazó con llevar sus quejas al Parlamento , lo que provocó el temor entre los líderes coloniales de que el gobierno inglés pudiera intervenir para imponer el presbiterianismo en Nueva Inglaterra. El Sínodo de Cambridge fue convocado en respuesta a estos ataques al congregacionalismo. ^[5]

En mayo de 1646, un grupo de ministros de Massachusetts pidió a la Corte General de la colonia que convocara una reunión de las iglesias de la colonia con el fin de establecer un conjunto uniforme de prácticas. Los puntos específicos de preocupación involucraban la membresía de la iglesia y el bautismo de los hijos de los no miembros. ^[6] El Sínodo de Cambridge se reunió por primera vez el 1 de septiembre de 1646 y continuaría reuniéndose periódicamente hasta agosto de 1648, cuando completó su trabajo. Entre sus miembros se encontraban ministros y delegados laicos de todas menos cuatro de las 29 iglesias de Massachusetts, y también contaba con el apoyo de las 24 iglesias de las otras colonias puritanas de New Hampshire , Plymouth , Connecticut y New Haven . Algunas iglesias de estas colonias también enviaron ministros y delegados. ^[7]

El sínodo encargó a John Cotton , Richard Mather y Ralph Partridge de Duxbury que escribieran cada uno un modelo de gobierno eclesiástico para que el grupo lo considerara. Finalmente, el sínodo adoptó la Plataforma de Disciplina Eclesiástica de Mather, que incluía mucho de lo que Mather y Cotton habían escrito previamente sobre el gobierno eclesiástico. ^[1] La Corte General también solicitó que el sínodo adoptara una confesión de fe. Para entonces, el Parlamento ya había adoptado la Confesión de Fe de Westminster , escrita por puritanos ingleses. El sínodo votó unánimemente aceptar las partes doctrinales de la confesión, declarando que "la juzgan muy santa, ortodoxa y juiciosa en todos los asuntos de fe; y por lo tanto consienten libre y plenamente en ella, en cuanto a su sustancia". ^[1] El sínodo no estuvo de acuerdo con partes de la Confesión que tratan sobre la política de la iglesia presbiteriana.

La plataforma está organizada en un prefacio y 17 capítulos. El prefacio, escrito por John Cotton, contrarresta varias críticas dirigidas contra las iglesias de Nueva Inglaterra y defiende su ortodoxia . ^[1] Los primeros cuatro capítulos explican que la política congregacional es la única forma de gobierno eclesiástico autorizada en la Biblia . ^[1]

Una iglesia congregacionalista se define como "una compañía de santos por llamado, unidos en un solo cuerpo por un pacto santo, para la adoración pública de Dios y la edificación mutua de unos a otros, en la comunión del Señor Jesús". ^[8] Una iglesia local es una "unión política visible" en la que los santos entran por consentimiento mutuo y voluntario sobre la base de un pacto eclesiástico . ^[9] Esto distinguía a los congregacionalistas de la Iglesia Católica Romana y la Iglesia de Inglaterra , en la que a todos los que vivían en una determinada región se les daba la membresía en la iglesia. ^[10]

La plataforma establece que una iglesia debe funcionar bajo un gobierno mixto , con elementos de monarquía ( Jesucristo es rey y cabeza de la iglesia ), democracia (gobierno congregacional) y aristocracia (gobierno de oficiales). ^[11] La autoridad dada a la congregación incluye la elección de sus propios oficiales, la admisión de nuevos miembros de la iglesia, la censura pública , la excomunión y la restauración a la comunión de la iglesia. ^[12]

Los oficios extraordinarios de la iglesia son Apóstol , Profeta y Evangelista ; llamados extraordinariamente durante el ministerio de Cristo y cuyos oficios "terminaron con ellos mismos". ^[13]

Los oficios ordinarios (continuos) son: Pastor , Maestro, Anciano Gobernante .[14] y Diácono . ^{[13] [1]}

El pastor, el maestro y el anciano gobernante son cada uno tipos de anciano .

De los ancianos, que también son llamados obispos en las Escrituras, algunos se ocupan principalmente del ministerio de la palabra, como los pastores y maestros; otros se ocupan especialmente de gobernar, y por eso son llamados ancianos gobernantes. ^[13]

El oficio de pastor y el de maestro parecen ser distintos. La obra especial del pastor es la de atender a la exhortación y, en ella, administrar una palabra de sabiduría... ^[13]

... el maestro debe ocuparse de la doctrina y administrar con ella una palabra de conocimiento ^[13]

La obra del anciano gobernante es unirse al pastor y al maestro en aquellos actos de gobierno espiritual que son distintos del ministerio de la palabra y de los sacramentos encomendados a ellos ^[13].

El oficio de diácono fue instituido en la iglesia por el Señor Jesús; a veces se les llama ayudantes ^[13]

Tanto los pastores como los maestros pueden administrar sacramentos y ejecutar la disciplina eclesiástica, pero los pastores “atienden a la exhortación, y en ella administran una palabra de sabiduría”, mientras que los maestros “atienden a la doctrina, y en ella administran una palabra de conocimiento”. ^[15]

Los ancianos gobernantes, junto con los ministros, son responsables de supervisar los asuntos espirituales de la iglesia, incluyendo examinar a cualquier oficial o miembro potencial antes de ser aprobado por la iglesia, ordenar a los oficiales elegidos por la iglesia, recibir y preparar acusaciones para ser presentadas a la iglesia, pronunciar sentencia de censura o excomunión con el consentimiento de la iglesia, moderar las reuniones de negocios de la iglesia, actuar como guías y líderes en la administración de la iglesia y amonestar a los miembros de la iglesia cuando sea necesario. ^[16] Los diáconos supervisan los asuntos mundanos o financieros de la iglesia, que incluyen recolectar contribuciones y donaciones, pagar a los ministros y distribuir caridad a los pobres. Además de los dos cargos, la plataforma también establece que las viudas ancianas también pueden tener un ministerio dentro de la iglesia, incluyendo "atender a los enfermos y darles socorro, y a otros en necesidades similares". ^[17]

Los miembros de la iglesia eligen a sus oficiales y también pueden destituirlos. ^[18] La plataforma recomienda que, cuando sea posible, se consulte a las iglesias vecinas sobre el juicio de los oficiales. Rechaza cualquier derecho de los funcionarios gubernamentales, obispos diocesanos o patronos a nombrar oficiales de la iglesia. ^[19] Después de la elección, los oficiales deben ser ordenados mediante la imposición de manos , oración y ayuno ; sin embargo, la plataforma señala que es la elección lo que hace a uno un oficial, no la ordenación. Normalmente, los ancianos deben realizar la imposición de manos. Sin embargo, si una iglesia carece de ancianos, los miembros de la iglesia pueden ordenar a sus oficiales o la iglesia puede invitar a los ancianos de las iglesias vecinas para realizar la ordenación. ^[20]

El capítulo 12 estipula que las personas que desean ser miembros de la iglesia deben primero someterse a un examen por parte de los ancianos para comprobar si tienen evidencia de arrepentimiento del pecado y fe en Jesucristo. Luego se espera que la persona dé un "relato" o relato público de su experiencia de conversión ante toda la congregación antes de convertirse en miembro. Sin embargo, quienes sufrieron de "temor excesivo o debilidad" pueden dar su confesión a los ancianos en privado. ^[20] A quienes fueron bautizados cuando eran niños también se les exige que sean examinados antes de poder ejercer los privilegios de la membresía plena, como participar en la Cena del Señor. ^[21]

El capítulo 13 describe los procedimientos para transferirse de una iglesia congregacional a otra, y el capítulo 14 describe los procedimientos para censurar y excomulgar a los miembros que se niegan a arrepentirse de las ofensas. ^[1]

Aunque son distintas y carecen de autoridad unas sobre otras, la plataforma afirma la importancia de mantener la comunión entre las iglesias congregacionalistas. Se identifican seis maneras de mostrar la comunión de las iglesias:

1. pensando en el bienestar de los demás
2. Consultar sobre cualquier tema o causa en el que otra iglesia tenga más familiaridad o información sobre un tema
3. amonestar a otra iglesia, incluso hasta el punto de convocar un sínodo de iglesias vecinas y cesar la comunión con la iglesia ofensora
4. Permitir que los miembros de una iglesia participen plenamente y reciban la Cena del Señor en otra iglesia.
5. Envío de cartas de recomendación cuando un miembro se traslada a una nueva iglesia, ya sea por una mudanza temporal o permanente.
6. apoyo financiero a las iglesias pobres ^[22]

Las iglesias congregacionalistas pueden convocar a los ancianos y otros representantes de la congregación para reunirse en un sínodo o consejo de la iglesia para discutir, debatir y determinar cuestiones de religión. Las autoridades civiles también pueden convocar sínodos para brindar asesoramiento y consejo religioso. Debido a que cada iglesia congregacionalista es autónoma, los sínodos solo pueden asesorar y recomendar. Los sínodos no pueden ejercer jurisdicción o autoridad sobre una iglesia local. ^[23]

El capítulo 17 afirma que los funcionarios de la iglesia no pueden interferir con el gobierno civil ni los funcionarios del gobierno con la iglesia. Sin embargo, el gobierno debe castigar la idolatría , la blasfemia , la herejía y "la expresión de opiniones corruptas y perniciosas". ^[24]

El Sínodo completó la Plataforma de Cambridge en 1648 y, después de que las iglesias tuvieran tiempo para estudiar el documento, brindar comentarios y finalmente ratificarlo, la Corte General lo elogió como una descripción precisa de la práctica congregacional. Si bien la plataforma no era jurídicamente vinculante y solo pretendía ser descriptiva, pronto fue considerada por ministros y laicos por igual como la constitución religiosa de Massachusetts, que garantizaba los derechos de los funcionarios y miembros de la iglesia. ^[25]

El ministro congregacionalista Albert Elijah Dunning escribió que se trataba de «el documento más importante producido por los congregacionalistas del siglo XVII, ya que representa con mayor claridad la creencia de las iglesias y su sistema de gobierno durante más de cien años». ^[24] En Connecticut, fue reemplazado por la Plataforma Saybrook de 1708, que acercó a las iglesias congregacionalistas a una forma de gobierno presbiteriano. ^[26]

El documento tiene ramificaciones significativas para la política de ciertas denominaciones en la actualidad. Por ejemplo, las congregaciones de la Iglesia Unida de Cristo , las iglesias unitarias universalistas y otros descendientes actuales de las iglesias puritanas mantienen una política congregacional como su organización eclesiástica local, al tiempo que establecen amplias administraciones denominacionales para garantizar la supervisión ministerial y facilitar la comunicación entre denominaciones. Cuando algunas iglesias del Reglamento Permanente en Nueva Inglaterra se volvieron unitarias después de la Controversia Unitaria , mantuvieron una política congregacional. Esta política tuvo una profunda influencia en la organización y la política de la Asociación Unitaria Estadounidense y, a su vez, en la de la Asociación Unitaria Universalista , una organización que, si bien a pesar de las importantes diferencias teológicas con los firmantes del documento de 1648, todavía comparte muchos aspectos de la misma política.

Su influencia se extendió más allá de lo que hoy es Estados Unidos. La plataforma desempeñó un papel en la formulación de la Declaración de Saboya de 1658, que fue elaborada por congregacionalistas ingleses. ^[27]

• Bremer, Francis J. (2008), "El experimento puritano en Nueva Inglaterra, 1630-1660", en Coffey, John; Lim, Paul CH (eds.), Cambridge Companion to Puritanism, Cambridge University Press , págs. 127-142, ISBN 9781139827829.
• La Plataforma de Cambridge de Disciplina Eclesiástica. 1648.
• Cooper, James F. Jr. (1999). Tenaces en sus libertades: los congregacionalistas en el Massachusetts colonial. La religión en Estados Unidos. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0195152875.
• Dunning, Albert E. (1894). Congregacionalistas en Estados Unidos: Una historia popular de su origen, creencias, política, crecimiento y trabajo. Nueva York: JA Hill and Company.
• Miller, Joshua (febrero de 1991). "Democracia directa y la teoría puritana de la membresía". The Journal of Politics . 53 (1). The University of Chicago Press: 57–74. doi :10.2307/2131720. JSTOR  2131720.
• Walker, Williston (1894). Una historia de las iglesias congregacionalistas en los Estados Unidos. Historia de la Iglesia estadounidense. Vol. 3. Nueva York: The Christian Literature Company. ISBN 978-0-7905-4239-3.

• Texto completo en Quinta Press, reimpresión digital de la edición de 1652
• Texto completo en Internet Archive, reimpresión de 1850