Satán

El término hebreo śāṭān ( hebreo : שָׂטָן ) es un sustantivo genérico que significa "acusador" o "adversario" ^{[ 7 ] [ 8 ]} y se deriva de un verbo que significa principalmente "obstruir, oponerse" ^{[ 9 ]} . En los primeros libros bíblicos, por ejemplo, 1 Samuel 29:4 , el término se refiere a adversarios humanos, pero en los libros posteriores, especialmente Job 1-2 y Zacarías 3, a una entidad sobrenatural ^{[ 8 ]} . Cuando se usa sin el artículo definido (simplemente satan ), puede referirse a cualquier acusador ^{[ 10 ]} , pero cuando se usa con el artículo definido ( ha-satan ), generalmente se refiere específicamente al acusador celestial, literalmente, el satan. ^{[ 10 ]}

La palabra con el artículo definido Ha-Satan ( hebreo : הַשָּׂטָן hasSāṭān ) aparece 17 veces en el Texto Masorético , en dos libros de la Biblia hebrea: Job cap. 1–2 (14×) y Zacarías 3:1–2 (3×). ^{[ 11 ] [ 12 ]} En las Biblias en inglés se traduce mayoritariamente como «Satanás».

La palabra no aparece en el Libro del Génesis , que solo menciona una serpiente que habla y no la identifica con ninguna entidad sobrenatural. ^{[ 13 ]} La primera aparición de la palabra «satanás» en la Biblia hebrea en referencia a una figura sobrenatural proviene de Números 22:22 , ^{[ 7 ]} que describe al Ángel de Yahvé confrontando a Balaam en su asno: ^{[ 6 ]} «La partida de Balaam provocó la ira de Elohim , y el Ángel de Yahvé se puso en el camino como un satanás contra él». ^{[ 7 ]} En 2 Samuel 24 Yahvé envía al «Ángel de Yahvé» para infligir una plaga contra Israel durante tres días, matando a 70 000 personas como castigo porque David había realizado un censo sin su aprobación. ^{[ 14 ]} 1 Crónicas 21:1 repite esta historia, pero reemplaza al «Ángel de Yahvé» con una entidad a la que se refiere como «un satanás». ^{[ 14 ]}

Algunos pasajes pueden referirse a Satanás, sin usar la palabra en sí. ^{[ 15 ]} 1 Samuel 2:12 describe a los hijos de Elí como "hijos de Belial "; ^{[ 16 ]} el nombre "Belial" puede ser sinónimo de "Satanás", ^{[ 16 ]} aunque en otras partes de la Biblia "belial" es una palabra que significa "inutilidad" y la frase "hijos de Belial" se traduce como "inútiles". ^{[ 17 ]} En 1 Samuel 16:14–23 Yahvé envía un "espíritu perturbador" para atormentar al rey Saúl como mecanismo para congraciarse con David ante el rey. ^{[ 18 ]} En 1 Reyes 22:19–25 el profeta Micaías describe al rey Acab una visión de Yahvé sentado en su trono rodeado por la Hueste Celestial . ^{[ 16 ]} Yahvé pregunta a la Hueste cuál de ellos hará extraviar a Acab. ^{[ 16 ]} Un “espíritu”, cuyo nombre no se especifica, pero que es análogo a Satanás, se ofrece voluntariamente para ser “un espíritu mentiroso en la boca de todos sus profetas”. ^{[ 16 ]}

Durante gran parte del período del Segundo Templo, los judíos vivieron bajo el Imperio aqueménida , lo que les brindó la oportunidad de ser influenciados por el zoroastrismo , la religión de los aqueménidas. ^{[ 25 ] [ 8 ] [ 26 ]} Las concepciones judías de Satanás fueron impactadas por Angra Mainyu , ^{[ 8 ] [ 27 ]} el espíritu zoroástrico del mal, la oscuridad y la ignorancia. ^{[ 8 ]} En la Septuaginta , el hebreo ha-Satan en Job y Zacarías se traduce por la palabra griega diabolos (calumniador), la misma palabra en el Nuevo Testamento griego de la que se deriva la palabra inglesa " devil" (diablo ). ^{[ 28 ]} Cuando satan se usa para referirse a enemigos humanos en la Biblia hebrea, como Hadad el edomita y Rezon el sirio , la palabra no se traduce, sino que se translitera en griego como satan , un neologismo en griego. ^{[ 28 ]}

La idea de Satanás como adversario de Dios y figura puramente malvada parece haber echado raíces en los pseudoepígrafos judíos durante el período del Segundo Templo, ^{[ 29 ]} particularmente en los apocalipsis . ^{[ 30 ]} El Libro de Enoc , que los Rollos del Mar Muerto han revelado que fue casi tan popular como la Torá, ^{[ 31 ]} describe a un grupo de 200 ángeles conocidos como los " Vigilantes ", que son asignados para supervisar la tierra pero en cambio abandonan sus deberes y tienen relaciones sexuales con mujeres humanas. ^{[ 32 ]} El líder de los Vigilantes es Semjâzâ ^{[ 33 ]} y otro miembro del grupo, conocido como Azazel , propaga el pecado y la corrupción entre la humanidad. ^{[ 33 ]} Los Vigilantes son finalmente recluidos en cuevas aisladas por toda la tierra ^{[ 33 ]} y son condenados a enfrentar el juicio al final de los tiempos. ^{[ 33 ]} El Libro de los Jubileos , escrito alrededor del 150 a. C., ^{[ 34 ]} relata la historia de la derrota de los Vigilantes, ^{[ 35 ]} pero, en una desviación del Libro de Enoc, Mastema , el "Jefe de los Espíritus", interviene antes de que toda su descendencia demoníaca sea sellada, solicitando a Yahvé que le permita quedarse con algunos de ellos para que se conviertan en sus trabajadores. ^{[ 36 ]} Yahvé accede a esta petición ^{[ 36 ]} y Mastema los usa para tentar a los humanos a cometer más pecados, para así castigarlos por su maldad. ^{[ 37 ]} Más tarde, Mastema induce a Yahvé a poner a prueba a Abraham ordenándole que sacrifique a Isaac . ^{[ 37 ] [ 38 ]}

El Segundo Libro de Enoc , también llamado Libro Eslavo de Enoc, contiene referencias a un Vigilante llamado Satanael. ^{[ 39 ]} Es un texto pseudoepigráfico de fecha incierta y autoría desconocida. El texto describe a Satanael como el príncipe de los Grigori que fue expulsado del cielo ^{[ 40 ]} y un espíritu maligno que conocía la diferencia entre lo "justo" y lo "pecaminoso". ^{[ 41 ]} En el Libro de la Sabiduría , se considera que el diablo fue quien trajo la muerte al mundo, pero originalmente el culpable fue reconocido como Caín. ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} El nombre Samael , que se usa en referencia a uno de los ángeles caídos , se convirtió más tarde en un nombre común para Satanás en el Midrash y la Cábala judíos . ^{[ 45 ]}

El sinónimo inglés más común para "Satanás" es " diablo ", que desciende del inglés medio devel , del inglés antiguo dēofol, que a su vez representa un préstamo germánico temprano del latín diabolus (también origen de "diabólico"). Este a su vez fue tomado del griego diabolos " calumniador ", de diaballein "calumniar": dia- "a través, por medio" + ballein "lanzar". ^{[ 61 ]} En el Nuevo Testamento, las palabras Satán y diabolos se usan indistintamente como sinónimos. ^{[ 62 ] [ 63 ]} Belcebú , que significa "Señor de las Moscas", es el nombre despectivo dado en la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento a un dios filisteo cuyo nombre original ha sido reconstruido como muy probablemente "Ba'al Zabul", que significa " Baal el Príncipe". ^{[ 64 ]} Los Evangelios Sinópticos identifican a Satán y Belcebú como el mismo. ^{[ 62 ]} El nombre Abadón (que significa "lugar de destrucción") se usa seis veces en el Antiguo Testamento, principalmente como nombre de una de las regiones del Seol . ^{[ 65 ]} Apocalipsis 9:11 describe a Abadón, cuyo nombre se traduce al griego como Apolión , que significa "el destructor", como un ángel que gobierna el Abismo . ^{[ 66 ]} En el uso moderno, a veces se equipara a Abadón con Satanás. ^{[ 65 ]}

El Jardín del Edén con la Caída del Hombre, de Jan Brueghel el Viejo y Pieter Paul Rubens , c. 1615, que representa a Eva extendiendo la mano hacia el fruto prohibido junto al Diablo, representado como una serpiente.

Los cristianos tradicionalmente han interpretado a la serpiente sin nombre en el Jardín del Edén como Satanás debido a Apocalipsis 12:7 , que llama a Satanás "esa serpiente antigua". ^{[ 101 ] [ 8 ]} Sin embargo, este versículo probablemente tiene la intención de identificar a Satanás con el Leviatán , ^{[ 101 ]} una monstruosa serpiente marina cuya destrucción por Yahvé está profetizada en Isaías 27:1 . ^{[ 98 ]} El primer individuo registrado en identificar a Satanás con la serpiente del Jardín del Edén fue el apologista cristiano del siglo II d. C. Justino Mártir , ^{[ 105 ] [ 106 ]} en los capítulos 45 y 79 de su Diálogo con Trifón . ^{​​[ 106 ]} Otros Padres de la Iglesia primitivos que mencionan esta identificación incluyen a Teófilo y Tertuliano . ^{[ 107 ]} Sin embargo, la Iglesia cristiana primitiva encontró oposición por parte de paganos como Celso , quien afirmó en su tratado La Palabra Verdadera que «es una blasfemia... decir que el Dios más grande... tiene un adversario que limita su capacidad para hacer el bien» y dijo que los cristianos «dividen impíamente el reino de Dios, creando una rebelión en él, como si hubiera facciones opuestas dentro de lo divino, incluyendo una que es hostil a Dios». ^{[ 108 ]}

El nombre Heylel , que significa "estrella de la mañana" (o, en latín, Lucifer ), ^{[ c ]} era un nombre para Attar , el dios del planeta Venus en la mitología cananea , ^{[ 111 ] [ 112 ]} quien intentó escalar las murallas de la ciudad celestial, ^{[ 113 ] [ 111 ]} pero fue vencido por el dios del sol . ^{[ 113 ]} El nombre se usa en Isaías 14:12 en referencia metafórica al rey de Babilonia. ^{[ 113 ]} Ezequiel 28:12–15 usa una descripción de un querubín en el Edén como una polémica contra Itobaal II , el rey de Tiro. ^{[ 114 ]}

El Padre de la Iglesia Orígenes de Alejandría ( c. 184 – c. 253), que solo conocía el texto real de estos pasajes y no los mitos originales a los que se refieren, concluyó en su tratado Sobre los primeros principios , que se conserva en una traducción latina de Tyrannius Rufinus , que ninguno de estos versículos podía referirse literalmente a un ser humano. ^{[ 115 ]} Concluyó que Isaías 14:12 es una alegoría de Satanás y que Ezequiel 28:12–15 es una alusión a "cierto ángel que había recibido el oficio de gobernar la nación de los tirios", pero que fue arrojado a la Tierra después de que se descubriera que era corrupto. ^{[ 116 ] [ 117 ]} Sin embargo, en su tratado apologético Contra Celsum , Orígenes interpreta tanto Isaías 14:12 como Ezequiel 28:12–15 como referencias a Satanás. ^{[ 118 ]} Según Henry Ansgar Kelly, Orígenes parece haber adoptado esta nueva interpretación para refutar a personas anónimas que, tal vez bajo la influencia del dualismo radical zoroástrico, creían "que la naturaleza original de Satanás era la Oscuridad". ^{[ 119 ]} El posterior Padre de la Iglesia Jerónimo ( c. 347-420), traductor de la Vulgata latina , aceptó la teoría de Orígenes de Satanás como un ángel caído ^{[ 120 ]} y escribió sobre ella en su comentario sobre el Libro de Isaías. ^{[ 120 ]} En la tradición cristiana desde entonces, tanto Isaías 14:12 ^{[ 121 ] [ 122 ]} como Ezequiel 28:12-15 se han entendido como referencias alegóricas a Satanás. ^{[ 123 ] [ 124 ]} Para la mayoría de los cristianos, Satanás ha sido considerado un ángel que se rebeló contra Dios . ^{[ 125 ] [ 122 ]}

Según la teoría del rescate de la expiación , que fue popular entre los primeros teólogos cristianos, ^{[ 126 ] [ 127 ]} Satanás obtuvo poder sobre la humanidad a través del pecado de Adán y Eva , ^{[ 126 ] [ 128 ]} y la muerte de Cristo en la cruz fue un rescate a Satanás a cambio de la liberación de la humanidad. ^{[ 126 ] [ 129 ]} Esta teoría sostiene que Satanás fue engañado por Dios ^{[ 126 ] [ 130 ]} porque Cristo no solo estaba libre de pecado, sino que también era la Deidad encarnada, a quien Satanás no tenía la capacidad de esclavizar. ^{[ 130 ]} Ireneo de Lyon describió una forma prototípica de la teoría del rescate, ^{[ 126 ]} pero Orígenes fue el primero en proponerla en su forma completamente desarrollada. ^{[ 126 ]} La teoría fue posteriormente ampliada por teólogos como Gregorio de Nisa y Rufino de Aquilea . ^{[ 126 ]} En el siglo XI, Anselmo de Canterbury criticó la teoría del rescate, junto con la teoría asociada de Cristo Victorioso , ^{[ 126 ] [ 131 ]} lo que resultó en el declive de la teoría en Europa occidental. ^{[ 126 ] [ 131 ]} No obstante, la teoría ha conservado cierta popularidad en la Iglesia Ortodoxa Oriental . ^{[ 126 ]}

La mayoría de los primeros cristianos creían firmemente que Satanás y sus demonios tenían el poder de poseer a los humanos, ^{[ 132 ]} y los exorcismos eran practicados ampliamente por judíos, cristianos y paganos por igual. ^{[ 132 ]} La creencia en la posesión demoníaca continuó durante la Edad Media hasta principios de la Edad Moderna . ^{[ 133 ] [ 134 ]} Los exorcismos se consideraban una demostración del poder de Dios sobre Satanás. ^{[ 135 ]} La gran mayoría de las personas que creían estar poseídas por el Diablo no sufrían alucinaciones ni otros «síntomas espectaculares», sino que «se quejaban de ansiedad, temores religiosos y malos pensamientos». ^{[ 136 ]}

Miniatura medieval que representa al Papa Silvestre II en comunión con Satanás ( c. 1460 ).

Detalle de Satanás del Tríptico de Hans Memling , La vanidad terrenal y la salvación divina ( c. 1485).

Satanás tuvo un papel mínimo en la teología cristiana medieval , ^{[ 137 ]} pero apareció frecuentemente como un personaje cómico recurrente en los autos sacramentales de finales de la Edad Media , en los que se le representaba como una figura cómica que "revoloteaba, se caía y se tiraba pedos en segundo plano". ^{[ 137 ]} Jeffrey Burton Russell describe la concepción medieval de Satanás como "más patética y repulsiva que aterradora" ^{[ 137 ] [ 138 ]} y se le veía como poco más que una molestia para el plan general de Dios. ^{[ 137 ]} La Leyenda Dorada , una colección de vidas de santos compilada alrededor de 1260 por el fraile dominico Jacobus de Voragine , contiene numerosas historias sobre encuentros entre santos y Satanás, ^{[ 139 ]} en las que Satanás es constantemente engañado por la astucia de los santos y por el poder de Dios. ^{[ 139 ]} Henry Ansgar Kelly comenta que Satanás "parece ser lo opuesto a temible". ^{[ 140 ]} La Leyenda Dorada fue el libro más popular durante la Alta y Baja Edad Media ^{[ 141 ]} y se conservan más manuscritos de ese período que de cualquier otro libro, incluyendo incluso la propia Biblia. ^{[ 141 ]}

The Canon Episcopi, written in the eleventh century AD, condemns belief in witchcraft as heretical,^[142] but also documents that many people at the time apparently believed in it.^[142] Witches were believed to fly through the air on broomsticks,^[142] consort with demons,^[142] perform in "lurid sexual rituals" in the forests,^[142] murder human infants and eat them as part of Satanic rites,^[143] and engage in conjugal relations with demons.^[144][143] In 1326, Pope John XXII issued the papal bullSuper illius Specula,^[145] which condemned folk divination practices as consultation with Satan.^[145] By the 1430s, the Catholic Church began to regard witchcraft as part of a vast conspiracy led by Satan himself.^[146]

Painting from c.1788 by Francisco Goya depicting Saint Francis Borgia performing an exorcism. During the early modern period, exorcisms were seen as displays of God's power over Satan.^[135]

During the early modern period, witches were widely believed to engage in sexually explicit Satanic rituals with demons,^[142] such as the one shown in this illustration by Martin van Maële in the 1911 edition of Satanism and Witchcraft by Jules Michelet.

Durante la Edad Moderna , los cristianos comenzaron gradualmente a considerar a Satanás cada vez más poderoso ^{[ 144 ]} y el temor al poder de Satanás se convirtió en un aspecto dominante de la cosmovisión de los cristianos en toda Europa. ^{[ 135 ] [ 137 ]} Durante la Reforma Protestante , Martín Lutero enseñó que, en lugar de intentar discutir con Satanás, los cristianos debían evitar la tentación por completo buscando una compañía agradable; ^{[ 147 ]} Lutero recomendó especialmente la música como salvaguarda contra la tentación, ya que el Diablo «no puede soportar la alegría ». ^{[ 147 ]} Juan Calvino repitió una máxima de San Agustín : «El hombre es como un caballo, con Dios o el diablo como jinete». ^{[ 148 ]}

A finales del siglo XV, una serie de pánicos por brujería estallaron en Francia y Alemania. ^{[ 145 ] [ 146 ]} Los inquisidores alemanes Heinrich Kramer y Jacob Sprenger argumentaron en su libro Malleus Maleficarum , publicado en 1487, que toda maleficia ("hechicería") tenía su origen en la obra de Satanás. ^{[ 149 ]} A mediados del siglo XVI, el pánico se extendió a Inglaterra y Suiza. ^{[ 145 ]} Tanto protestantes como católicos creían firmemente en la brujería como un fenómeno real y apoyaban su persecución. ^{[ 150 ] [ 151 ]} A finales del siglo XVI, el demonólogo holandés Johann Weyer argumentó en su tratado De praestigiis daemonum que la brujería no existía, ^{[ 152 ]} sino que Satanás promovía la creencia en ella para desviar a los cristianos. ^{[ 152 ]} El pánico por la brujería se intensificó en la década de 1620 y continuó hasta finales del siglo XVII. ^{[ 145 ]} Brian Levack estima que alrededor de 60.000 personas fueron ejecutadas por brujería durante todo el período de la histeria de la brujería. ^{[ 145 ]}

Los primeros colonos ingleses de Norteamérica, especialmente los puritanos de Nueva Inglaterra , creían que Satanás reinaba "visible y palpablemente" en el Nuevo Mundo . ^{[ 153 ]} John Winthrop afirmó que el Diablo hacía que las mujeres puritanas rebeldes dieran a luz monstruos nacidos muertos con garras, cuernos afilados y "en cada pie tres garras, como un polluelo". ^{[ 154 ]} Cotton Mather escribió que los demonios pululaban alrededor de los asentamientos puritanos "como las ranas de Egipto ". ^{[ 155 ]} Los puritanos creían que los nativos americanos eran adoradores de Satanás ^{[ 156 ]} y los describían como "hijos del Diablo". ^{[ 153 ]} Algunos colonos afirmaron haber visto al mismo Satanás aparecer en carne y hueso en ceremonias nativas. ^{[ 155 ]} Durante el Primer Gran Despertar , los predicadores de la " nueva luz " retrataron a sus críticos de la "vieja luz" como ministros de Satanás. ^{[ 157 ]} Para la época del Segundo Gran Despertar , el papel principal de Satanás en el evangelicalismo estadounidense era el de opositor del propio movimiento evangélico, quien dedicó la mayor parte de su tiempo a intentar obstaculizar los ministerios de los predicadores evangélicos, ^{[ 158 ]} un papel que ha conservado en gran medida entre los fundamentalistas estadounidenses actuales . ^{[ 159 ]}

A principios del siglo XVII, los escépticos en Europa, incluyendo al autor inglés Reginald Scot y al obispo anglicano John Bancroft , habían comenzado a criticar la creencia de que los demonios aún tenían el poder de poseer a las personas. ^{[ 160 ]} Este escepticismo se vio reforzado por la creencia de que los milagros solo ocurrían durante la Era Apostólica , que hacía mucho que había terminado. ^{[ 161 ]} Más tarde, pensadores de la Ilustración , como David Hume , Denis Diderot y Voltaire , atacaron la noción de la existencia de Satanás por completo. ^{[ 162 ]} Voltaire calificó el Paraíso Perdido de John Milton como una "fantasía repugnante" ^{[ 162 ]} y declaró que la creencia en el Infierno y Satanás se encontraba entre las muchas mentiras propagadas por la Iglesia Católica para mantener a la humanidad esclavizada. ^{[ 162 ]} Para el siglo XVIII, los juicios por brujería habían cesado en la mayoría de los países occidentales, con las notables excepciones de Polonia y Hungría , donde continuaron. ^{[ 163 ]} Sin embargo, la creencia en el poder de Satanás se mantuvo fuerte entre los cristianos tradicionales. ^{[ 163 ]}

El mormonismo desarrolló sus propias ideas sobre Satanás. Según el Libro de Moisés , el Diablo se ofreció a ser el redentor de la humanidad para su propia gloria. Por el contrario, Jesús se ofreció a ser el redentor de la humanidad para que se cumpliera la voluntad de su Padre. Tras el rechazo de su oferta, Satanás se rebeló y fue expulsado del cielo. ^{[ 164 ]} En el Libro de Moisés, se dice que Caín «amó a Satanás más que a Dios» ^{[ 165 ]} y conspiró con Satanás para matar a Abel. Fue mediante este pacto que Caín se convirtió en un Maestro Mahan . ^{[ 166 ]} El Libro de Moisés también dice que Moisés fue tentado por Satanás antes de invocar el nombre del « Unigénito », lo que provocó que Satanás se marchara. Douglas Davies afirma que este texto «refleja» la tentación de Jesús en la Biblia. ^{[ 167 ]}

La creencia en Satanás y la posesión demoníaca sigue siendo fuerte entre los cristianos en los Estados Unidos ^{[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]} y América Latina . ^{[ 171 ]} Según una encuesta de 2013 realizada por YouGov , el cincuenta y siete por ciento de las personas en los Estados Unidos creen en un Diablo literal, ^{[ 168 ]} en comparación con el dieciocho por ciento de las personas en Gran Bretaña. ^{[ 168 ]} El cincuenta y uno por ciento de los estadounidenses cree que Satanás tiene el poder de poseer a las personas. ^{[ 168 ]} W. Scott Poole, autor de Satan in America: The Devil We Know , ha opinado que "En los Estados Unidos durante los últimos cuarenta o cincuenta años, ha surgido una imagen compuesta de Satanás que toma prestado tanto de la cultura popular como de fuentes teológicas" y que la mayoría de los cristianos estadounidenses no "separan lo que saben [sobre Satanás] de las películas de lo que saben de diversas tradiciones eclesiásticas y teológicas". ^{[ 154 ]} La Iglesia Católica generalmente restó importancia a Satanás y al exorcismo durante finales del siglo XX y principios del XXI, ^{[ 171 ]} pero el Papa Francisco volvió a centrar la atención en el Diablo a principios de la década de 2010, afirmando, entre muchas otras declaraciones, que «El diablo es inteligente, sabe más teología que todos los teólogos juntos». ^{[ 171 ] [ 172 ]} Según la Encyclopædia Britannica , el cristianismo liberal tiende a ver a Satanás «como un intento mitológico [figurativo] de expresar la realidad y el alcance del mal en el universo, que existe fuera y aparte de la humanidad, pero que influye profundamente en la esfera humana». ^{[ 173 ]}

Bernard McGinn describe múltiples tradiciones que detallan la relación entre el Anticristo y Satanás. ^{[ 174 ]} En el enfoque dualista, Satanás se encarnará en el Anticristo, así como Dios se encarnó en Jesús . ^{[ 174 ]} Sin embargo, en el pensamiento cristiano ortodoxo , esta visión es problemática porque es demasiado similar a la encarnación de Cristo. ^{[ 174 ]} En cambio, la visión de la "inhabitación" se ha vuelto más aceptada, ^{[ 174 ]} que estipula que el Anticristo es una figura humana habitada por Satanás, ^{[ 174 ]} ya que el poder de este último no debe considerarse equivalente al de Dios. ^{[ 174 ]}

Siete capítulos del Corán describen cómo Dios ordenó a todos los ángeles e Iblis que se inclinaran ante el recién creado ser humano, Adán . ^{[ 8 ] [ 177 ] [ 175 ]} Todos los ángeles se inclinaron, pero Iblis se negó, ^{[ 8 ] [ 177 ] [ 175 ]} alegando ser superior a Adán porque fue hecho de fuego, mientras que Adán fue hecho de arcilla ( 7:12 ). ^{[ 175 ]} En consecuencia, Dios lo expulsó del Paraíso ^{[ 8 ] [ 175 ]} y lo condenó al Jahannam . ^{[ 178 ] [ 175 ]} Iblis se convirtió entonces en un kafir , "un incrédulo ingrato", ^{[ 8 ]} cuya única misión es desviar a la humanidad. ^{[ 8 ]} (Q 17:62 ) Dios permite que Iblis haga esto, ^{[ 8 ] [ 179 ]} porque sabe que los justos podrán resistir los intentos de Iblis de desviarlos. ^{[ 8 ]} En el Día del Juicio , mientras el destino de Satanás siga en duda, ^{[ 180 ]} aquellos que lo siguieron serán arrojados a los fuegos del Jahannam. ^{[ 178 ] [ 175 ]} Después de su destierro del Paraíso, Iblis, quien luego fue conocido como Al-Shaitan ("el Demonio"), ^{[ 178 ]} atrajo a Adán y Eva para que comieran del fruto prohibido . ^{[ 178 ] [ 175 ] [ 181 ]}

La característica principal de Satanás, aparte de su arrogancia y desesperación , es su capacidad de lanzar sugerencias malignas ( waswās ) a hombres y mujeres. ^{[ 182 ]} 15:45 afirma que Satanás no tiene influencia sobre los justos, ^{[ 183 ]} pero que aquellos que caen en el error están bajo su poder. ^{[ 183 ]} 7:156 implica que aquellos que obedecen las leyes de Dios son inmunes a las tentaciones de Satanás. ^{[ 183 ]} 56:79 advierte que Satanás intenta impedir que los musulmanes lean el Corán ^{[ 184 ]} y 16:98–100 recomienda recitar el Corán como antídoto contra Satanás. ^{[ 184 ]} 35:6 se refiere a Satanás como el enemigo de la humanidad ^{[ 184 ]} y 36:60 prohíbe a los humanos adorarlo. ^{[ 184 ]} En el relato coránico de la historia de Job , Job sabe que Satanás es quien lo atormenta. ^{[ 184 ]}

Según algunos seguidores del misticismo sufí , Iblis se negó a inclinarse ante Adán porque estaba completamente consagrado solo a Dios y se negaba a inclinarse ante nadie más. ^{[ 215 ] [ 189 ]} Por esta razón, los maestros sufíes consideran a Satanás y a Mahoma como los dos monoteístas más perfectos. ^{[ 215 ]} Los sufíes rechazan el concepto de dualismo ^{[ 215 ] [ 216 ]} y en su lugar creen en la unidad de la existencia . ^{[ 216 ]} De la misma manera que Mahoma fue el instrumento de la misericordia de Dios, ^{[ 215 ]} los sufíes consideran a Satanás como el instrumento de la ira de Dios. ^{[ 215 ]} Para el erudito sufí musulmán Ahmad Ghazali , Iblis fue el paradigma de los amantes en el autosacrificio por negarse a inclinarse ante Adán por pura devoción a Dios. ^{[ 217 ]} El discípulo de Ahmad Ghazali, Sheikh Adi ibn Musafir, fue uno de los místicos musulmanes sunitas que defendieron a Iblis y afirmaron que el mal también era creación de Dios. Sheikh Adi argumentó que si el mal existiera sin la voluntad de Dios, entonces Dios sería impotente, y la impotencia no puede atribuírsele a Dios. ^{[ 218 ]} Algunos sufíes afirman que, dado que Iblis fue destinado por Dios a convertirse en un demonio, Dios también lo restaurará a su naturaleza angélica anterior. Attar compara la condenación de Iblis con la del Benjamín bíblico : ambos fueron acusados ​​injustamente, pero su castigo tuvo un significado mayor. Al final, Iblis será liberado del infierno. ^{[ 219 ]}

Sin embargo, no todos los místicos sufíes musulmanes están de acuerdo con una representación positiva de Iblis. La visión de Rumi sobre Iblis está mucho más en sintonía con la ortodoxia islámica. Rumi considera a Iblis como la manifestación de los grandes pecados de la soberbia y la envidia . Afirma: «La inteligencia (astuta) proviene de Iblis, y el amor de Adán». ^{[ 220 ]}

El satanismo ateo, ejemplificado por el satanismo laveyano (practicado por la Iglesia de Satán y la Primera Iglesia Satánica ) y el Templo Satánico , sostiene que Satán no existe como una entidad antropomórfica literal, sino como un símbolo de un cosmos que los satanistas perciben como impregnado y motivado por una fuerza a la que los humanos han dado muchos nombres a lo largo del tiempo. En esta religión, "Satán" no es visto ni representado como una criatura arrogante, irracional y fraudulenta, sino que es venerado con atributos similares a los de Prometeo , simbolizando la libertad y el empoderamiento individual. Para sus seguidores, también sirve como marco conceptual y proyección metafórica externa del máximo potencial personal del satanista. ^{[ 226 ]} En su ensayo «Satanismo: La religión temida», el actual Sumo Sacerdote de la Iglesia de Satán, Peter H. Gilmore , explica además que «...Satanás es un símbolo del hombre que vive según lo dicta su naturaleza orgullosa y carnal. La realidad detrás de Satán es simplemente la oscura fuerza evolutiva de la entropía que impregna toda la naturaleza y proporciona el impulso para la supervivencia y la propagación inherentes a todos los seres vivos. Satán no es una entidad consciente a la que adorar, sino más bien un reservorio de poder dentro de cada ser humano que puede ser explotado a voluntad». ^{[ 227 ]}

Los satanistas laveyanos adoptan el significado etimológico original de la palabra "Satanás" ( hebreo : שָּׂטָן satan , que significa "adversario"). Según Gilmore, "La Iglesia de Satán ha elegido a Satán como su símbolo principal porque en hebreo significa adversario, opositor, aquel a quien acusar o cuestionar. Nos vemos a nosotros mismos como estos Satán; los adversarios, opositores y acusadores de todos los sistemas de creencias espirituales que intentarían obstaculizar el disfrute de nuestra vida como seres humanos". ^{[ 228 ]}

Los satanistas poslaveyanos, como los seguidores del Templo Satánico, sostienen que el ser humano posee una tendencia natural altruista y comunitaria, y conciben a Satanás como una figura de lucha contra la injusticia y el activismo. También creen en la autonomía corporal, que las creencias personales deben ajustarse a la ciencia e inspirar nobleza, y que las personas deben expiar sus errores. ^{[ 229 ]}

El satanismo teísta , comúnmente conocido como «adoración al diablo», ^{[ 230 ]} considera a Satanás como una deidad a la que los individuos pueden suplicar. ^{[ 231 ] [ 232 ]} Consiste en grupos y sectas poco afiliados o independientes, que coinciden en que Satanás es una entidad real. ^{[ 233 ]}

La apariencia de Satanás no se describe en la Biblia ni en los primeros escritos cristianos, ^{[ 250 ] [ 249 ]} aunque el apóstol Pablo escribe que «Satanás se disfraza de ángel de luz» ( 2 Corintios 11:14 ). ^{[ 251 ]} Satanás nunca fue representado en las primeras obras de arte cristianas ^{[ 250 ] [ 249 ]} y puede haber aparecido por primera vez en el siglo VI en uno de los mosaicos de la Basílica de Sant'Apollinare Nuovo . El mosaico «Cristo el Buen Pastor» presenta un ángel azul violeta a la izquierda de Cristo, detrás de tres cabras. ^{[ 252 ]}

Las representaciones de Satanás se hicieron más comunes en el siglo IX, ^{[ 253 ] [ 254 ]} donde se le muestra con pezuñas hendidas, piernas peludas, cola de cabra, orejas puntiagudas, barba, nariz chata y un par de cuernos. ^{[ 248 ] [ 249 ] [ 137 ]} Satanás pudo haberse asociado por primera vez con las cabras a través de la Parábola de las Ovejas y las Cabras , registrada en Mateo 25:31–46 , ^{[ 255 ]} en la que Jesús separa las ovejas (que representan a los salvados) de las cabras (que representan a los condenados); los condenados son arrojados a un "fuego eterno" junto con Satanás y sus ángeles. ^{[ 71 ]}

Se sabe que los cristianos medievales adaptaron la iconografía pagana preexistente para que se ajustara a las representaciones de figuras cristianas. ^{[ 248 ] [ 249 ]} Gran parte de la iconografía tradicional de Satanás en el cristianismo parece derivar de Pan , ^{[ 248 ] [ 249 ]} un dios de la fertilidad rústico con patas de cabra en la religión griega antigua . ^{[ 248 ] [ 249 ]} Los primeros escritores cristianos, como San Jerónimo, equipararon a los sátiros griegos y a los faunos romanos , a quienes Pan se parecía, con demonios. ^{[ 248 ] [ 249 ]} El tridente de Satanás parece haber sido adaptado del tridente que empuñaba el dios griego Poseidón ^{[ 249 ]} y el cabello de Satanás, parecido a una llama, parece haberse originado en el dios egipcio Bes . ^{[ 249 ]} En la Alta Edad Media , Satanás y los demonios aparecen en todas las obras de arte cristiano: en pinturas, esculturas y en catedrales. ^{[ 256 ]} Satanás suele representarse desnudo, ^{[ 249 ]} pero sus genitales rara vez se muestran y a menudo están cubiertos por pieles de animales. ^{[ 249 ]} La representación de Satanás con aspecto de cabra estaba especialmente asociada a su papel como objeto de culto por parte de los hechiceros ^{[ 257 ]} y como íncubo , un demonio que se creía que violaba a las mujeres humanas mientras dormían. ^{[ 257 ]}

Los frescos italianos desde finales de la Edad Media en adelante frecuentemente muestran a Satanás encadenado en el Infierno, alimentándose de los cuerpos de los condenados eternamente. ^{[ 258 ]} Estos frescos son lo suficientemente antiguos como para haber inspirado la representación de Dante en su Infierno . ^{[ 258 ]} Como la serpiente en el Jardín del Edén, Satanás a menudo se muestra como una serpiente con brazos y piernas, así como la cabeza y el torso superior de pechos grandes de una mujer. ^{[ 259 ]} Satanás y sus demonios podían adoptar cualquier forma en el arte medieval, ^{[ 260 ]} pero, cuando aparecían en su verdadera forma, a menudo se les mostraba como humanoides bajos, peludos, de piel negra con garras y pies de pájaro y caras adicionales en sus pechos, vientres, genitales, nalgas y colas. ^{[ 260 ]} La imagen moderna de la cultura popular de Satanás como un caballero bien vestido con pequeños cuernos y cola tiene su origen en las representaciones de Mefistófeles en las óperas La damnation de Faust (1846) de Hector Berlioz , Mefistofele (1868) de Arrigo Boito y Faust de Charles Gounod . ^{[ 257 ]}

Las ilustraciones de Satanás en las pinturas islámicas a menudo lo representan con el rostro negro, una característica que más tarde simbolizaría a cualquier figura satánica o hereje, y con el cuerpo negro, para simbolizar su naturaleza corrupta. Otra representación común de Iblis lo muestra con un tocado especial, claramente diferente del turbante islámico tradicional. Sin embargo, en una pintura, Iblis lleva un tocado islámico tradicional. ^{[ 261 ]} El turbante probablemente se refiere a una narración de la caída de Iblis: allí llevaba un turbante, luego fue enviado del cielo. ^{[ 262 ]} Muchas otras imágenes muestran y describen a Iblis en el momento en que los ángeles se postran ante Adán. Aquí, generalmente se le ve más allá del afloramiento rocoso, con el rostro transformado, con las alas quemadas, en el semblante envidioso de un demonio. ^{[ 263 ]} Iblis y sus compañeros ( div o shayatin ) a menudo son representados en el arte turco-persa como criaturas con brazaletes y ojos llameantes, cubiertas solo por una falda corta. Al igual que los artistas europeos, que tomaban rasgos de deidades paganas para representar demonios, representaban a estos a menudo de forma similar a como lo hacían las deidades hindúes. ^{[ 264 ]}

En el Infierno de Dante Alighieri , Satanás aparece como un demonio gigante, congelado a la altura del pecho en hielo en el centro del Noveno Círculo del Infierno . ^{[ 265 ] [ 266 ]} Satanás tiene tres caras y un par de alas parecidas a las de un murciélago fijadas bajo cada barbilla. ^{[ 267 ]} En sus tres bocas, Satanás roe a Bruto , Judas Iscariote y Casio , ^{[ 267 ]} a quienes Dante consideraba que habían traicionado a los "dos más grandes héroes de la raza humana": ^{[ 268 ]} Julio César , el fundador del nuevo orden de gobierno, y Jesús, el fundador del nuevo orden religioso. ^{[ 268 ]} Mientras Satanás bate sus alas, crea un viento frío que continúa congelando el hielo que lo rodea a él y a los demás pecadores en el Noveno Círculo. ^{[ 267 ]} Dante y Virgilio trepan por las piernas peludas de Satanás hasta que la gravedad se invierte y caen a través de la tierra hacia el hemisferio sur. ^{[ 268 ]}

Satanás aparece en varias historias de Los cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer , ^{[ 269 ]} incluyendo " El prólogo del invocador ", en el que un fraile llega al Infierno y no ve a otros frailes, ^{[ 270 ]} pero se le dice que hay millones. ^{[ 270 ]} Entonces Satanás levanta su cola para revelar que todos los frailes viven dentro de su ano. ^{[ 270 ]} La descripción de Chaucer de la apariencia de Satanás está claramente basada en la de Dante. ^{[ 270 ]} La leyenda de Fausto , registrada en el folleto de 1589 La historia de la vida condenable y la muerte merecida del doctor Juan Fausto , ^{[ 271 ]} trata sobre un pacto supuestamente hecho por el erudito alemán Johann Georg Fausto con un demonio llamado Mefistófeles , aceptando vender su alma a Satanás a cambio de veinticuatro años de placer terrenal. ^{[ 271 ]} Este folleto se convirtió en la fuente de La trágica historia de la vida y muerte del doctor Fausto de Christopher Marlowe . ^{[ 272 ]}

El poema épico de John Milton , El paraíso perdido, presenta a Satanás como su protagonista principal. ^{[ 273 ] [ 274 ]} Milton retrata a Satanás como un antihéroe trágico destruido por su propia arrogancia . ^{[ 274 ]} El poema, que se inspira ampliamente en la tragedia griega , ^{[ 275 ]} recrea a Satanás como un personaje literario complejo, ^{[ 276 ]} que se atreve a rebelarse contra la "tiranía" de Dios ^{[ 277 ] [ 278 ]} a pesar de la omnipotencia de Dios . ^{[ 277 ] [ 279 ]} El poeta y pintor inglés William Blake bromeó célebremente diciendo que "La razón por la que Milton escribía encadenado cuando escribía sobre ángeles y Dios, y en libertad cuando escribía sobre demonios e infierno, es porque era un verdadero poeta y del partido de los demonios sin saberlo". ^{[ 280 ]} El paraíso recobrado , la secuela de El paraíso perdido , es un relato de la tentación de Jesús por parte de Satanás en el desierto. ^{[ 281 ]}

William Blake consideraba a Satanás un modelo de rebelión contra la autoridad injusta ^{[ 162 ]} y lo incluyó en muchos de sus poemas e ilustraciones, ^{[ 162 ]} incluyendo su libro de 1780, El matrimonio del cielo y el infierno , ^{[ 162 ]} en el que Satanás es celebrado como el rebelde supremo, la encarnación de la emoción humana y el epítome de la libertad de toda forma de razón y ortodoxia . ^{[ 162 ]} Basándose en los pasajes bíblicos que retratan a Satanás como el acusador del pecado, ^{[ 282 ]} Blake interpretó a Satanás como "un promulgador de leyes morales". ^{[ 282 ]}

Las referencias a Satanás en la música se remontan a la Edad Media. Giuseppe Tartini se inspiró para escribir su obra más famosa, la Sonata para violín en sol menor , también conocida como «El trino del diablo», tras soñar con el diablo tocando el violín. Tartini afirmó que la sonata era una imitación menor de lo que el diablo había tocado en su sueño. ^{[ 283 ]} Se creía que Niccolò Paganini había obtenido su talento musical de un pacto con el diablo. ^{[ 284 ]} El Fausto de Charles Gounod presenta una narrativa que involucra a Satanás. ^{[ 285 ]}

A principios del siglo XX, el jazz y el blues se conocieron como la "Música del Diablo" porque se consideraban "peligrosos e impíos". ^{[ 285 ]} Según la leyenda, el músico de blues Tommy Johnson era un guitarrista terrible antes de intercambiar su alma con el Diablo por una guitarra. Más tarde, Robert Johnson afirmó haber vendido su alma a cambio de convertirse en un gran guitarrista de blues. ^{[ 286 ]} El simbolismo satánico aparece en la música rock desde la década de 1960. Mick Jagger asume el papel de Lucifer en " Sympathy for the Devil " (1968) de los Rolling Stones , ^{[ 285 ]} mientras que Black Sabbath representó al Diablo en numerosas canciones, incluyendo " War Pigs " (1970) y " NIB " (1970). ^{[ 287 ]}

El diablo es representado como un murciélago vampiro en El castillo encantado (1896) de Georges Méliès , ^{[ 288 ]} que a menudo se considera la primera película de terror . ^{[ 289 ]} Las llamadas "misas negras" han sido representadas en películas sensacionalistas de serie B desde la década de 1960. ^{[ 290 ]} Una de las primeras películas en representar tal ritual fue El ojo del diablo ( 1965) , también conocida como 13. Alex Sanders , un antiguo mago negro, trabajó como consultor en la película para asegurar que los rituales representados en ella fueran representados con precisión. ^{[ 291 ]} Durante los siguientes treinta años, las novelas de Dennis Wheatley y las películas de Hammer Film Productions desempeñaron un papel importante en la configuración de la imagen popular del satanismo. ^{[ 290 ]}

La versión cinematográfica de Rosemary's Baby de Ira Levin convirtió los temas satánicos en un elemento básico de la ficción de terror convencional . ^{[ 292 ]} Películas posteriores como El exorcista (1973), La profecía (1976), Angel Heart (1987) y El abogado del diablo (1997) presentan a Satanás como antagonista. ^{[ 293 ]} La película de terror turca Semum (2008) se basa en la representación de Satanás en las escrituras islámicas . ^{[ 187 ]}