Libro de Daniel

El Libro de Daniel es un apocalipsis bíblico escrito durante el siglo II a. C. y ambientado durante el siglo VI a. C. ^[1] Aparentemente "un relato de las actividades y visiones de Daniel , un noble judío exiliado en Babilonia ", ^[2] el texto presenta una profecía arraigada en la historia judía, así como una descripción del fin de los tiempos que es a la vez cósmica en su alcance y política en su enfoque. ^[1] El mensaje del texto destinado a la audiencia original era que, así como el Dios de Israel salva a Daniel de sus enemigos, también salvaría a los israelitas en su opresión actual. ^[3]

La Biblia hebrea incluye a Daniel como uno de los Ketuvim , mientras que los cánones bíblicos cristianos agrupan la obra con los profetas mayores . ^[4] Se divide en dos partes: un conjunto de seis cuentos de la corte en los capítulos 1-6, escritos principalmente en arameo bíblico , y cuatro visiones apocalípticas en los capítulos 7-12, escritas principalmente en hebreo bíblico tardío ; ^[5] los libros deuterocanónicos contienen tres secciones adicionales, la Oración de Azarías y el Cántico de los tres santos niños , Susana y Bel y el dragón . ^[6]

Los temas del libro han resonado a lo largo de los siglos, incluso en la comunidad de los Rollos del Mar Muerto y en los autores de los evangelios canónicos y del Libro del Apocalipsis . Desde el siglo II hasta la era moderna, los movimientos religiosos, incluida la Reforma y los movimientos milenaristas posteriores, han sido profundamente influenciados por él. ^[7]

El libro de Daniel está dividido entre los relatos de la corte de los capítulos 1 al 6 y las visiones apocalípticas de los capítulos 7 al 12, y entre el hebreo de los capítulos 1 y 8 al 12 y el arameo de los capítulos 2 al 7. ^{[8] [9]} La división se ve reforzada por la disposición quiástica de los capítulos arameos (véase más adelante), y por una progresión cronológica en los capítulos 1 al 6 desde el gobierno babilónico al medo , y desde el gobierno babilónico al persa en los capítulos 7 al 12. ^[10] Los eruditos han hecho varias sugerencias para explicar el hecho de que la división por género no coincida con las otras dos, pero parece que la división por idiomas y la estructura concéntrica de los capítulos 2 al 6 son dispositivos literarios artificiales diseñados para unir las dos mitades del libro. ^[10] Collins ofrece el siguiente esquema en su comentario sobre Daniel: ^[11]

PARTE I: Cuentos (capítulos 1:1–6:29)

• 1: Introducción (1:1–21 – ambientada en la era babilónica, escrita en hebreo)
• 2: El sueño de Nabucodonosor sobre los cuatro reinos (2:1–49 – era babilónica; arameo)
• 3: El horno de fuego (3:1–30/3:1-23, 91-97 – era babilónica; arameo)
• 4: La locura de Nabucodonosor (3:31/98–4:34/4:1-37 – era babilónica; arameo)
• 5: El banquete de Belsasar (5:1–6:1 – era babilónica; arameo)
• 6: Daniel en el foso de los leones (6:2–29 – Era meda con mención de Persia; arameo)

PARTE II: Visiones (capítulos 7:1–12:13)

• 7: Las bestias del mar (7:1–28 – Era babilónica: arameo)
• 8: El carnero y el macho cabrío (8:1–27 – época babilónica; hebreo)
• 9: Interpretación de la profecía de las setenta semanas (9:1–27 – Era media; hebreo)
• 10: La revelación del ángel: reyes del norte y del sur (10:1–12:13 – era persa, mención de la era griega; hebreo)

En la disposición de los capítulos de la sección aramea se reconoce un quiasma (una estructura literaria concéntrica en la que el punto principal de un pasaje se coloca en el centro y está enmarcado por elementos paralelos a ambos lados, al estilo "ABBA"). Lo siguiente está tomado de la "Introducción a los profetas" de Paul Redditt: ^[12]

• A1 (2:4b-49) – Un sueño de cuatro reinos reemplazados por un quinto
  • B1 (3:1–30) – Los tres amigos de Daniel en el horno de fuego
    • C1 (4:1–37) – Daniel interpreta un sueño para Nabucodonosor
    • C2 (5:1–31) – Daniel interpreta la escritura en la pared para Belsasar
  • B2 (6:1–28) – Daniel en el foso de los leones
• A2 (7:1–28) – Una visión de cuatro reinos mundiales reemplazados por un quinto

En el tercer año del rey Joacim , Dios permite que Jerusalén caiga en poder de Nabucodonosor II , rey de Babilonia. ^{[Notas 1]} Jóvenes israelitas de familia noble y real, "sin defecto físico, y apuestos", versados ​​en sabiduría y competentes para servir en el palacio del rey, son llevados a Babilonia para que se les enseñe la literatura y el idioma de esa nación. Entre ellos están Daniel y sus tres compañeros, que se niegan a tocar la comida y el vino reales. Su supervisor teme por su vida en caso de que la salud de sus protegidos se deteriore, pero Daniel sugiere un juicio y los cuatro salen más sanos que sus contrapartes de diez días de consumir nada más que verduras y agua. Se les permite continuar absteniéndose de comer la comida del rey, y a Daniel, Dios le da visión para tener visiones y sueños. Cuando termina su entrenamiento, Nabucodonosor los encuentra "diez veces mejores" que todos los sabios a su servicio y, por lo tanto, los mantiene en su corte, donde Daniel continúa hasta el primer año del rey Ciro . ^{[13] [Notas 2]}

En el segundo año de su reinado, Nabucodonosor tuvo un sueño. Cuando despertó, se dio cuenta de que el sueño tenía un mensaje importante, por lo que consultó a sus sabios. Temeroso de que pudieran inventar una explicación, el rey se negó a decirles lo que vio en su sueño. En lugar de eso, exigió que sus sabios le dijeran cuál era el contenido del sueño y luego lo interpretaran. Cuando los sabios protestaron diciendo que eso estaba más allá del poder de cualquier hombre, el rey condenó a todos, incluidos Daniel y sus amigos, a muerte. Daniel recibió una visión explicativa de Dios: Nabucodonosor había visto una enorme estatua con cabeza de oro, pecho y brazos de plata, vientre y muslos de bronce, piernas de hierro y pies de una mezcla de hierro y barro, luego vio la estatua destruida por una roca que se convirtió en una montaña que llenó toda la tierra. Daniel explica el sueño al rey: la estatua simboliza cuatro reinos sucesivos, empezando por Nabucodonosor, todos los cuales serán aplastados por el reino de Dios, que durará para siempre. Nabucodonosor reconoce la supremacía del dios de Daniel, lo eleva por encima de todos sus sabios y coloca a Daniel y sus compañeros al frente de la provincia de Babilonia. ^[14]

Los compañeros de Daniel, Sadrac, Mesac y Abednego, se niegan a inclinarse ante la estatua de oro del rey Nabucodonosor y son arrojados a un horno de fuego. Nabucodonosor se asombra al ver una cuarta figura en el horno con los tres, una "con apariencia de hijo de los dioses". Entonces el rey llama a los tres para que salgan del fuego, bendice al Dios de Israel y decreta que cualquiera que blasfeme contra él será descuartizado. ^[15]

Nabucodonosor relata un sueño en el que se ve un árbol enorme que es cortado de repente por orden de un mensajero celestial. Daniel es convocado y éste interpreta el sueño. El árbol es el propio Nabucodonosor, quien durante siete años perderá la razón y vivirá como una bestia salvaje. Todo esto sucede hasta que, al final del tiempo especificado, Nabucodonosor reconoce que "el cielo gobierna" y su reino y su cordura son restaurados. ^[16]

Belsasar y sus nobles beben blasfemamente de los vasos sagrados del templo judío, ofreciendo alabanzas a dioses inanimados, hasta que una mano misteriosa aparece de repente y escribe en la pared . El rey horrorizado llama a Daniel, quien le reprende por su falta de humildad ante Dios e interpreta el mensaje: el reino de Belsasar será entregado a los medos y a los persas. Belsasar recompensa a Daniel y lo eleva al tercer puesto en el reino, y esa misma noche Belsasar es asesinado y Darío el medo toma el reino. ^{[17] [Notas 3]}

Darío eleva a Daniel a un alto cargo, provocando los celos de otros funcionarios. Sabiendo de la devoción de Daniel a su Dios, sus enemigos engañan al rey para que emita un edicto que prohíbe la adoración de cualquier otro dios u hombre durante un período de 30 días. Daniel continúa orando tres veces al día a Dios hacia Jerusalén; es acusado y el rey Darío, obligado por su propio decreto, arroja a Daniel al foso de los leones. Pero Dios cierra las bocas de los leones, y a la mañana siguiente Darío se regocija al encontrarlo ileso. El rey arroja a los acusadores de Daniel al foso de los leones junto con sus esposas e hijos para que sean devorados al instante, mientras que él mismo reconoce al Dios de Daniel como aquel cuyo reino nunca será destruido. ^[18]

En el primer año de Belsasar, Daniel tiene un sueño en el que aparecen cuatro bestias monstruosas que surgen del mar. ^{[Notas 4]} La cuarta, una bestia con diez cuernos, devora toda la tierra, la pisotea y la tritura, y aparece otro cuerno pequeño que arranca tres de los cuernos anteriores. El Anciano de Días juzga y destruye a la bestia, y a "uno como un hijo de hombre " se le da el reinado eterno sobre el mundo entero. Uno de los asistentes de Daniel explica que las cuatro bestias representan cuatro reyes, pero que "los santos del Altísimo" recibirán el reino eterno. La cuarta bestia sería un cuarto reino con diez reyes, y otro rey que derribaría a tres reyes y haría guerra contra los "santos" por "un tiempo, dos tiempos y medio", después de lo cual se hará el juicio celestial contra él y los "santos" recibirán el reino eterno. ^[19]

En el tercer año de Belsasar, Daniel tiene una visión de un carnero y un macho cabrío. El carnero tiene dos cuernos poderosos, uno más largo que el otro, y ataca hacia el oeste, el norte y el sur, dominando a todas las demás bestias. Un macho cabrío con un solo cuerno aparece desde el oeste y destruye al carnero. El macho cabrío se vuelve muy poderoso hasta que el cuerno se rompe y es reemplazado por cuatro cuernos más pequeños. Un cuerno pequeño que crece mucho, detiene los sacrificios diarios del templo y profana el santuario durante dos mil trescientas "tardes y mañanas" (que podrían ser 1.150 o 2.300 días) hasta que el templo es purificado. El ángel Gabriel le informa que el carnero representa a los medos y los persas, el macho cabrío es Grecia y el "cuerno pequeño" es un rey malvado. ^[20]

En el primer año de Darío el Medo, Daniel medita sobre la palabra de Jeremías de que la desolación de Jerusalén duraría setenta años; confiesa el pecado de Israel y ruega a Dios que restaure a Israel y el “santuario desolado” del Templo. El ángel Gabriel explica que los setenta años representan setenta “semanas” de años (490 años), durante los cuales el Templo será restaurado primero y luego profanado por un “príncipe que ha de venir”, “hasta que se derrame el fin decretado”. ^[21]

Daniel 10: En el tercer año de Ciro ^{[Notas 5]} Daniel ve en su visión un ángel (llamado “un hombre”, pero claramente un ser sobrenatural) que le explica que está en medio de una guerra con el “príncipe de Persia”, asistido únicamente por Miguel , “vuestro príncipe”. El “príncipe de Grecia” vendrá en breve, pero primero revelará lo que le sucederá al pueblo de Daniel.

Daniel 11: Un futuro rey de Persia hará la guerra contra el rey de Grecia , un "rey poderoso" se levantará y ejercerá el poder hasta que su imperio sea desmembrado y entregado a otros, y finalmente el rey del sur (identificado en el versículo 8 como Egipto ) irá a la guerra contra el "rey del norte". Después de muchas batallas (descritas con gran detalle) una "persona despreciable" se convertirá en rey del norte; este rey invadirá el sur dos veces, la primera con éxito, pero en la segunda será detenido por "naves de Quitim". Regresará a su propio país, y en el camino sus soldados profanarán el Templo, abolirán el sacrificio diario y establecerán la abominación de la desolación . Derrotará y subyugará a Libia y Egipto, pero "los informes del este y del norte lo alarmarán", y encontrará su fin "entre el mar y el monte santo".

Daniel 12: En ese tiempo vendrá Miguel. Será un tiempo de gran angustia, pero todos aquellos cuyos nombres estén escritos serán liberados. “Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, otros para vergüenza y confusión perpetua. Los entendidos resplandecerán como el resplandor del cielo, y los que enseñan la justicia a muchos, como las estrellas a perpetua eternidad”. En los versículos finales se revela el tiempo que falta para el fin: “un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo” (tres años y medio). Daniel no entiende y pregunta de nuevo qué sucederá, y se le dice: “Desde el tiempo en que se aboliera el sacrificio diario hasta que se estableciera la abominación desoladora, habrá 1.290 días. Bienaventurado el que espere y llegue al fin de los 1.335 días”.

El texto griego de Daniel es considerablemente más largo que el hebreo, debido a tres historias adicionales: permanecen en las Biblias cristianas católicas y ortodoxas , pero fueron rechazadas por el movimiento cristiano protestante en el siglo XVI sobre la base de que estaban ausentes de la Biblia hebrea . ^[22]

• La oración de Azarías y el cántico de los tres santos niños , situados después de Daniel 3:23;
• La historia de Susana y los ancianos , situada antes del capítulo 1 en algunas versiones griegas y después del capítulo 12 en otras;
• La historia de Bel y el Dragón , situada al final del libro.

El Libro de Daniel se conserva en el Texto Masorético de 12 capítulos y en dos versiones griegas más largas, la versión original de la Septuaginta, c.  100 a. C. , y la versión posterior de Teodoción de c.  siglo II d. C. Ambos textos griegos contienen las tres adiciones a Daniel. Teodoción es mucho más cercana al Texto Masorético y se volvió tan popular que reemplazó a la versión original de la Septuaginta en todos los manuscritos de la Septuaginta, excepto en dos. ^{[23] [24] [8]} Las adiciones griegas aparentemente nunca fueron parte del texto hebreo. ^[25] Se han descubierto varios textos griegos antiguos del Libro de Daniel, y se está reconstruyendo la forma original del libro. ^[26]

Las visiones de los capítulos 7-12 reflejan la crisis que tuvo lugar en Judea en 167-164 a. C. cuando Antíoco IV Epífanes , el rey griego del Imperio seléucida , amenazó con destruir el culto judío tradicional en Jerusalén. ^[27] Cuando Antíoco subió al trono en 175 a. C., los judíos eran en gran parte pro-seléucidas. La familia del Sumo Sacerdote estaba dividida por la rivalidad, y uno de sus miembros, Jasón, ofreció al rey una gran suma para ser nombrado Sumo Sacerdote. Jasón también pidió (o, más exactamente, pagó) que se le permitiera convertir Jerusalén en una polis , o ciudad griega. Esto significaba, entre otras cosas, que el gobierno de la ciudad estaría en manos de los ciudadanos, lo que a su vez significaba que la ciudadanía sería un bien valioso que se podía comprar a Jasón. Nada de esto amenazaba a la religión judía, y las reformas fueron ampliamente recibidas, especialmente entre la aristocracia de Jerusalén y los sacerdotes principales. Tres años más tarde, Jasón fue depuesto cuando otro sacerdote, Menelao, ofreció a Antíoco una suma aún mayor por el puesto de Sumo Sacerdote. ^[28]

Antíoco invadió Egipto dos veces, en 169 a. C. con éxito, pero en la segunda incursión, a finales de 168 a. C., los romanos le obligaron a retirarse. ^[29] Jasón, al oír un rumor de que Antíoco había muerto, atacó a Menelao para recuperar el sumo sacerdocio. ^[29] Antíoco expulsó a Jasón de Jerusalén, saqueó el Templo e introdujo medidas para pacificar su frontera egipcia imponiendo una helenización completa: se prohibió el Libro de la Ley judío y el 15 de diciembre de 167 a. C. se introdujo en el Templo una "abominación desoladora", probablemente un altar griego. ^[30] Con la religión judía claramente amenazada, surgió un movimiento de resistencia, liderado por los hermanos Macabeos, y durante los tres años siguientes obtuvo suficientes victorias sobre Antíoco para recuperar y purificar el Templo. ^[29]

La crisis que el autor de Daniel aborda es la profanación del altar de Jerusalén en el año 167 a. C. (introducida por primera vez en el capítulo 8:11): la ofrenda diaria que solía tener lugar dos veces al día, por la mañana y por la tarde, cesó, y la frase "tardes y mañanas" se repite en los capítulos siguientes como recordatorio de los sacrificios que no se realizaron. ^[31] Pero mientras que los acontecimientos que llevaron al saqueo del Templo en el año 167 a. C. y las consecuencias inmediatas son notablemente precisos, la guerra predicha entre los sirios y los egipcios (11:40-43) nunca tuvo lugar, y la profecía de que Antíoco moriría en Palestina (11:44-45) fue inexacta (murió en Persia). ^[32] La conclusión más probable es que el relato debe haber sido completado cerca del final del reinado de Antíoco pero antes de su muerte en diciembre de 164 a. C., o al menos antes de que las noticias del mismo llegaran a Jerusalén, y el consenso de los estudiosos modernos ^{[33] [34] [35] [36] [37] [38] [39]} es, en consecuencia, que el libro data del período 167-163 a. C. ^{[40] [41]}

Se acepta generalmente que Daniel se originó como una colección de cuentos de la corte arameos que luego se expandieron con las revelaciones hebreas. ^[42] Los cuentos de la corte pueden haber circulado originalmente de forma independiente, pero la colección editada probablemente se compuso en el siglo III o principios del II a. C. ^[43] El capítulo 1 se compuso (en arameo) en este momento como una breve introducción para proporcionar un contexto histórico, presentar los personajes de los cuentos y explicar cómo Daniel y sus amigos llegaron a Babilonia. ^[44] Las visiones de los capítulos 7 al 12 se agregaron y el capítulo 1 se tradujo al hebreo en la tercera etapa cuando se estaba escribiendo el libro final; ^[44] esta etapa final, que marca la composición de Daniel como libro, tuvo lugar entre la profanación del Templo por Antíoco Epifanías en 167 y su muerte en 164 a. C. ^[45]

Daniel es un producto de los círculos de la "Sabiduría", pero el tipo de sabiduría es mántica (el descubrimiento de secretos celestiales a partir de signos terrenales) en lugar de la sabiduría del aprendizaje: la principal fuente de sabiduría en Daniel es la revelación de Dios. ^{[46] [47]} Es uno de un gran número de apocalipsis judíos, todos ellos seudónimos . ^[48] Las historias de la primera mitad son de origen legendario, y las visiones de la segunda son producto de autores anónimos en el período macabeo (siglo II a. C.). ^[5] Los capítulos 1-6 están en la voz de un narrador anónimo, excepto el capítulo 4 que tiene la forma de una carta del rey Nabucodonosor; la segunda mitad (capítulos 7-12) es presentada por el propio Daniel, introducido por el narrador anónimo en los capítulos 7 y 10. ^[49]

El autor/editor era probablemente un judío culto, conocedor del saber griego y de gran prestigio en su propia comunidad. Es posible que el nombre de Daniel fuera elegido para el héroe del libro debido a su reputación como un sabio vidente en la tradición hebrea. ^[50] Ezequiel , que vivió durante el exilio babilónico, lo mencionó en asociación con Noé y Job ( Ezequiel 14:14) como una figura de sabiduría legendaria (28:3), y un héroe llamado Daniel (más exactamente Dan'el, pero la ortografía es lo suficientemente cercana para que los dos sean considerados idénticos) aparece en un mito de finales del segundo milenio de Ugarit . ^[51] "El legendario Daniel, conocido desde hace mucho tiempo pero aún recordado como un personaje ejemplar ... sirve como el principal 'héroe' humano en el libro bíblico que ahora lleva su nombre"; Daniel es el intermediario sabio y justo que es capaz de interpretar los sueños y así transmitir la voluntad de Dios a los humanos, destinatario de visiones desde lo alto que le son interpretadas por intermediarios celestiales. ^[52]

Las profecías de Daniel son precisas hasta en lo que respecta a la carrera de Antíoco IV Epífanes , rey de Siria y opresor de los judíos, pero no en lo que respecta a su predicción de la muerte de este último: el autor parece saber acerca de las dos campañas de Antíoco en Egipto (169 y 167 a. C.), la profanación del Templo (la "abominación de la desolación") y la fortificación del Akra (una fortaleza construida dentro de Jerusalén), pero parece no saber nada acerca de la reconstrucción del Templo o acerca de las circunstancias reales de la muerte de Antíoco a fines del 164 a. C. Por lo tanto, los capítulos 10 a 12 deben haber sido escritos entre el 167 y el 164 a. C. No hay evidencia de un lapso de tiempo significativo entre esos capítulos y los capítulos 8 y 9, y el capítulo 7 puede haber sido escrito solo unos meses antes. ^[53]

Algunas pruebas de la fecha del libro se pueden encontrar en el hecho de que Daniel no está presente en el canon de los profetas de la Biblia hebrea (donde podría esperarse que encajara), que se cerró alrededor del  año 200 a. C. [ ^54] Más bien, Daniel forma parte de los Ketuvim (escritos) también formados alrededor del año  200 a. C.

Además, la Sabiduría del Eclesiástico , una obra que data de alrededor del año  180 a. C. , se basa en casi todos los libros del Antiguo Testamento, excepto Daniel, lo que lleva a los estudiosos a suponer que su autor no lo conocía. Algunos han criticado esta idea, ya que la Sabiduría del Eclesiástico excluye otros libros (como Job ) y figuras clave como Jonás y Mardoqueo. ^[55]

Sin embargo, Daniel es citado en una sección de los Oráculos Sibilinos que comúnmente data de mediados del siglo II a. C., y era popular en Qumrán aproximadamente en la misma época, lo que sugiere que se conocía desde mediados de ese siglo. ^[56]

El Libro de Daniel se conserva en el Texto Masorético de 12 capítulos y en dos versiones griegas más largas, la versión original de la Septuaginta , c. 100 a. C., y la versión posterior de Teodoción de c. siglo II d. C. Ambos textos griegos contienen tres añadidos a Daniel : La oración de Azarías y el Cántico de los tres santos niños ; la historia de Susana y los ancianos ; y la historia de Bel y el dragón . Teodoción es mucho más cercano al Texto Masorético y se hizo tan popular que reemplazó a la versión original de la Septuaginta en todos los manuscritos de la Septuaginta, excepto en dos. ^{[23] [24] [8]} Las adiciones griegas aparentemente nunca fueron parte del texto hebreo. ^[25]

En Qumrán se han encontrado ocho copias del Libro de Daniel, todas incompletas: dos en la cueva 1 , cinco en la cueva 4 y una en la cueva 6. En conjunto, se conservan textos de once de los doce capítulos de Daniel, y el duodécimo se cita en el Florilegio (un rollo de compilación) 4Q174, lo que demuestra que el libro de Qumrán no carecía de esta conclusión. Los ocho manuscritos fueron copiados entre el 125 a. C. (4QDan ^c ) y aproximadamente el 50 d. C. (4QDan ^b ), lo que demuestra que Daniel se leía en Qumrán solo unos 40 años después de su composición. Todos parecen conservar la versión masorética de 12 capítulos en lugar del texto griego más largo. Ninguno revela desacuerdos importantes contra el masorético, y los cuatro rollos que preservan las secciones relevantes (1QDan ^a , 4QDan ^a , 4QDan ^b y 4QDan ^d ) siguen la naturaleza bilingüe de Daniel, donde el libro comienza en hebreo , cambia al arameo en 2:4b y luego vuelve al hebreo en 8:1. ^[57]

(Esta sección trata de reconstrucciones académicas modernas del significado de Daniel para sus autores y audiencias originales)

El Libro de Daniel es un apocalipsis , un género literario en el que se revela una realidad celestial a un receptor humano; tales obras se caracterizan por visiones, simbolismo, un mediador de otro mundo, un énfasis en eventos cósmicos, ángeles y demonios, y seudónimo (falsa autoría). ^[58] La producción de apocalipsis ocurrió comúnmente desde 300 a. C. hasta 100 d. C., no solo entre judíos y cristianos, sino también entre griegos, romanos , persas y egipcios , y Daniel es un vidente apocalíptico representativo, el receptor de la revelación divina: ha aprendido la sabiduría de los magos babilónicos y los ha superado, porque su Dios es la verdadera fuente del conocimiento; es uno de los maskilim (משכלים), los sabios, que tienen la tarea de enseñar la rectitud y cuyo número puede considerarse que incluye a los autores del libro mismo. ^[59] El libro es también una escatología , ya que la revelación divina se refiere al fin de la era presente, un momento predicho en el que Dios intervendrá en la historia para marcar el comienzo del reino final. ^[60] No da detalles reales del fin de los tiempos, pero parece que el reino de Dios estará en esta tierra, que será gobernado por la justicia y la rectitud, y que las tornas se volverán contra los seléucidas y los judíos que han cooperado con ellos. ^[61]

El mensaje del Libro de Daniel es que, así como el Dios de Israel salvó a Daniel y a sus amigos de sus enemigos, así también salvaría a todo Israel de su opresión actual. ^[3] El libro está lleno de monstruos, ángeles y numerología, extraídos de una amplia gama de fuentes, tanto bíblicas como no bíblicas, que habrían tenido significado en el contexto de la cultura judía del siglo II, y aunque los intérpretes cristianos siempre han visto estos como predicciones de eventos en el Nuevo Testamento —"el Hijo de Dios", "el Hijo del Hombre", Cristo y el Anticristo— el público al que se dirige el libro son los judíos del siglo II a. C. ^[62] A continuación se explican algunas de estas predicciones, tal como las entienden los eruditos bíblicos modernos.

• Los cuatro reinos y el cuerno pequeño (Daniel 2 y 7): El concepto de cuatro imperios mundiales sucesivos proviene de las teorías griegas de la historia mitológica. ^[63] La mayoría de los intérpretes modernos coinciden en que los cuatro representan a Babilonia , los medos , Persia y los griegos , terminando con la Siria seléucida helenística y con el Egipto ptolemaico helenístico . ^[64] La interpretación tradicional del sueño identifica los cuatro imperios como el babilónico (la cabeza), el medopersa (brazos y hombros), el griego (muslos y piernas) y el romano (los pies). ^[65] El simbolismo de los cuatro metales en la estatua del capítulo 2 proviene de los escritos persas, ^[63] mientras que las cuatro "bestias del mar" del capítulo 7 reflejan Oseas 13:7-8, en el que Dios amenaza con que será para Israel como un león, un leopardo, un oso o una bestia salvaje. ^[66] El consenso entre los eruditos es que las cuatro bestias del capítulo 7 simbolizan los mismos cuatro imperios mundiales. ^[67] La ​​interpretación moderna considera a Antíoco IV (que reinó entre 175 y 164 a. C.) como el "cuerno pequeño" que desarraiga a otros tres (Antíoco usurpó los derechos de varios otros aspirantes a convertirse en rey del Imperio seléucida). ^[67]
• El Anciano de Días y aquel que era como un hijo de hombre (Daniel 7): La representación de Dios en Daniel 7:13 se asemeja a la representación del dios cananeo El como un antiguo rey divino que preside la corte divina. ^[68] El "Anciano de Días" otorga el dominio sobre la tierra a "uno como un hijo de hombre ", y luego en Daniel 7:27 al "pueblo de los santos del Altísimo", a quienes los eruditos consideran que representa el hijo del hombre. Estas personas pueden ser entendidas como los maskilim (sabios), o como el pueblo judío en sentido amplio. ^{[69] [Notas 6]}
• El carnero y el macho cabrío (Daniel 8) representan, como símbolos astrológicos convencionales, a Persia y Siria, como explica el texto. El "cuerno poderoso" representa a Alejandro Magno (que reinó entre el 336 y el 323 a. C.) y los "cuatro cuernos menores" representan a los cuatro generales principales ( diádocos ) que lucharon por el imperio griego tras la muerte de Alejandro. El "cuerno pequeño" representa de nuevo a Antíoco IV. La clave de los símbolos reside en la descripción de las acciones del cuerno pequeño: pone fin al holocausto continuo y derriba el Santuario, una clara referencia a la profanación del Templo por parte de Antíoco. ^[70]
• Los ungidos y los setenta años (capítulo 9): Daniel reinterpreta la profecía de Jeremías sobre los "setenta años" en relación con el período en que Israel pasaría en esclavitud bajo Babilonia. Desde el punto de vista de la era macabea, la promesa de Jeremías obviamente no era cierta: los gentiles todavía oprimían a los judíos y la "desolación de Jerusalén" no había terminado. Por lo tanto, Daniel reinterpreta los setenta años como setenta "semanas" de años, que suman 490 años. Las 70 semanas/490 años se subdividen, con siete "semanas" desde la "salida de la palabra para reconstruir y restaurar Jerusalén" hasta la llegada de un "ungido", mientras que la "semana" final está marcada por la muerte violenta de otro "ungido", probablemente el sumo sacerdote Onías III (derrocado para dejar paso a Jasón y asesinado en 171 a. C.), y la profanación del Templo. El punto de esto para Daniel es que el período del poder gentil está predeterminado y está llegando a su fin. ^{[71] [72]}
• Reyes del norte y del sur : Los capítulos 10 a 12 tratan de la guerra entre estos reyes, los acontecimientos que la precedieron y su significado celestial. En el capítulo 10, el ángel (¿Gabriel?) explica que actualmente hay una guerra en el cielo entre Miguel, el protector angelical de Israel, y los "príncipes" (ángeles) de Persia y Grecia; luego, en el capítulo 11, describe las guerras humanas que la acompañan: el concepto mitológico ve a un dios/ángel detrás de cada nación que lucha en nombre de su pueblo, de modo que los eventos terrenales reflejan lo que sucede en el cielo. Las guerras de los Ptolomeos ("reyes del sur") contra los seléucidas ("reyes del norte") se repasan hasta la carrera de Antíoco el Grande (Antíoco III (reinó entre 222 y 187 a. C.), padre de Antíoco IV), pero el enfoque principal es Antíoco IV, a quien se dedica más de la mitad del capítulo. La exactitud de estas predicciones da credibilidad a la profecía real con la que termina el pasaje, la muerte de Antíoco, que en realidad no fue exacta. ^[73]
• Predicción del fin de los tiempos (Daniel 8:14 y 12:7-12): La escatología bíblica no suele dar información precisa sobre cuándo llegará el fin, ^[74] y los intentos de Daniel de especificar el número de días restantes son una rara excepción. ^[75] Daniel le pregunta al ángel cuánto tiempo triunfará el "cuerno pequeño", y el ángel responde que el Templo será reconsagrado después de que hayan pasado 2.300 "tardes y mañanas" (Daniel 8:14). El ángel está contando los dos sacrificios diarios, por lo que el período es de 1.150 días desde la profanación en diciembre de 167. En el capítulo 12, el ángel da tres fechas más: la desolación durará "un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo", o un año, dos años y medio año (Daniel 12:8); luego que la "desolación" durará 1.290 días (12:11); y finalmente, 1.335 días (12:12). El versículo 12:11 se añadió presumiblemente después de que transcurrieran los 1.150 días del capítulo 8, y el 12:12 después de que transcurriera el número de 12:11. ^[76]

Los conceptos de inmortalidad y resurrección , con recompensas para los justos y castigo para los malvados, tienen raíces mucho más profundas que Daniel, pero la primera afirmación clara se encuentra en el capítulo final de ese libro: "Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión eterna". ^[77] Según Daniel R. Schwartz , sin la afirmación de la resurrección de Jesús , el cristianismo habría desaparecido como los movimientos que siguieron a otras figuras judías carismáticas del siglo I. ^[78]

Daniel fue citado y referenciado tanto por judíos como por cristianos en el siglo I d.C. como predictor del inminente fin de los tiempos. ^[79] Los momentos de crisis nacional y cultural continuamente despertaron el espíritu apocalíptico, a través de los montanistas de los siglos II y III, perseguidos por su milenarismo , hasta los elementos más extremos de la Reforma del siglo XVI, como los profetas de Zwickau y la Rebelión de Münster . ^[80] Durante la Guerra Civil Inglesa , los Hombres de la Quinta Monarquía tomaron su nombre y programa político de Daniel 7, exigiendo que Oliver Cromwell les permitiera formar un "gobierno de santos" en preparación para la llegada del Mesías; cuando Cromwell se negó, lo identificaron como la Bestia usurpando el lugar legítimo del Rey Jesús. ^[81] Para los divulgadores modernos, las visiones y revelaciones de Daniel siguen siendo una guía para el futuro, cuando el Anticristo será destruido por Jesucristo en la Segunda Venida . ^[82]

Daniel pertenece no sólo a la tradición religiosa, sino también a la más amplia herencia intelectual y artística occidental. Fue fácilmente el más popular de los libros proféticos para los anglosajones , quienes, sin embargo, lo trataron no como una profecía sino como un libro histórico, "un depósito de historias dramáticas sobre enfrentamientos entre Dios y una serie de figuras imperiales que representan el más alto alcance del hombre". ^[83] Isaac Newton le prestó especial atención, Francis Bacon tomó prestado un lema de él para su obra Novum Organum , Baruch Spinoza se basó en él, su segunda mitad apocalíptica atrajo la atención de Carl Jung , e inspiró a músicos desde el drama litúrgico medieval hasta Darius Milhaud y artistas como Miguel Ángel , Rembrandt y Eugène Delacroix . ^[84]

• Numerología bíblica
• Escatología cristiana
• Danel
• Daniel (poema en inglés antiguo)
• Apocalipsis griego de Daniel
• Interpretaciones historicistas del Libro de Daniel

• Daniel (Judaica Press) * traducción [con el comentario de Rashi ] en Chabad.org
• Biblia, versión King James ( "Biblia, versión King James". quod.lib.umich.edu . Consultado el 17 de enero de 2016 .) Libro de Daniel
• Daniel en Los Grandes Libros * (Nueva Versión Estándar Revisada)
• Biblia: Daniel audiolibro de dominio público en LibriVox Varias versiones