Ahrimán

Angra Mainyu ( / ˈ æ ŋ r ə ˈ m aɪ nj uː / ; avéstico : 𐬀𐬢𐬭𐬀⸱ 𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎 , romanizado:  Aŋra Ma ⁱ niiu ) es el nombre avéstico de la hipóstasis del zoroastrismo del "espíritu destructivo/malvado". En el zoroastrismo, Angra Mainyu funciona como el principal adversario de Spenta Mainyu (los "espíritus/mentalidad sagrados/creativos") o directamente de Ahura Mazda , la deidad suprema del zoroastrismo. El equivalente en persa medio del nombre, Ahriman ( / ˈ ɑːr ɪ m ə n / ; persa medio : 𐭠𐭧𐭫𐭬𐭭𐭩 , romanizado: Ahreman ), puede aparecer en obras en inglés como Ahreman o como Ahrimanes . ^{[ a ]} 

El zurvanismo —una rama histórica del zoroastrismo que buscaba resolver teológicamente un dilema encontrado en la mención de "espíritus gemelos" antitéticos en Yasna 30.3— desarrolló la noción de que Ahura Mazda ( MP : Ohrmuzd) y Angra Mainyu (MP: Ahriman) eran hermanos gemelos, siendo el primero la personificación del bien y el segundo la del mal. Esta mitología de la hermandad gemela solo se atestigua explícitamente en la polémica siríaca y armenia post- sasánida , como la de Eznik de Kolb . Según estas fuentes, la génesis veía a Zurvan como una deidad andrógina , que existía sola pero deseaba descendencia que creara "el cielo, el infierno y todo lo que hay entre ellos". Zurvan fue sacrificado durante mil años. Hacia el final de este período, Zurvan comenzó a dudar de la eficacia del sacrificio y en el momento de esta duda fueron concebidos Ohrmuzd y Ahriman: Ohrmuzd por el sacrificio y Ahriman por la duda. Al darse cuenta de que nacerían gemelos, Zurvan resolvió otorgar al primogénito la soberanía sobre la creación. Ohrmuzd percibió la decisión de Zurvan, la cual luego comunicó a su hermano. Ahriman entonces se adelantó a Ohrmuzd abriendo el útero para emerger primero. Recordado de la resolución de otorgar la soberanía a Ahriman, Zurvan cedió, pero limitó el reinado a un período de 9000 años, después del cual Ohrmuzd gobernaría por toda la eternidad. ^{[ 15 ] : 419–428} Eznik de Kolb también resume un mito en el que se dice que Ahriman demostró una capacidad para crear vida creando el pavo real.

La historia de Ahriman abriendo el útero para emerger primero sugiere que la ideología zurvanita percibía a Ahriman como malvado por elección, en lugar de haber sido siempre intrínsecamente malvado (como se encuentra, por ejemplo, en los mitos cosmológicos del Bundahishn ). Y la historia de la creación del pavo real por Ahriman sugiere que la ideología zurvanita percibía a Ahriman como una figura creadora como Ormazd. Esto es significativamente diferente de lo que se encuentra en el Avesta (donde el epíteto habitual de Mazda es dadvah , "Creador", lo que implica que Mazda es el Creador), así como en la tradición zoroástrica donde la creación de la vida sigue siendo dominio exclusivo de Mazda, y donde se dice que la creación fue buena hasta que fue corrompida por Ahriman y los dev s.

En algunas narraciones zurvanitas, se menciona que Zurvan tuvo una esposa y tuvo hijos con Ahura Mazda y Ahriman; más tarde, Ahura Mazda se casó con su madre y tuvo hijos con ella, incluyendo el sol , perros , cerdos , burros y ganado . ^{[ 16 ]}

En los textos pahlavi de los siglos IX-XII, Ahriman (escrito ʼhl(y)mn ) se escribe frecuentemente al revés "como señal de desprecio y disgusto". ^{[ 11 ]}

En el Libro de Arda Viraf 5.10, el narrador —el «justo Viraf»— es llevado por Sarosh y Adar para ver «la realidad de Dios y los arcángeles, y la irrealidad de Ahriman y los demonios», como lo describió el filólogo y orientalista alemán Martin Haug , cuya interpretación radical fue cambiar la fe en el siglo XIX (véase «En el zoroastrismo actual» más adelante). ^{[ 17 ]} Esta idea de «irrealidad» también se expresa en otros textos, como el Denkard , una «enciclopedia del mazdeísmo» del siglo IX, ^{[ 18 ]} que afirma que Ahriman «nunca ha sido ni será». ^{[ 11 ]} En el capítulo 100 del Libro de Arda Viraf , que se titula «Ahriman», el narrador ve al «Espíritu maligno, ... cuya religión es malvada [y] que siempre ridiculizó y se burló de los malvados en el infierno».

En el Ulema-i Islam de Zurvan (un texto zoroástrico, a pesar del título), «Ahriman también es llamado por algún nombre por algunas personas y le atribuyen maldad, pero nada puede hacer sin el Tiempo ». Unos capítulos más adelante, el Ulema señala que «es evidente que Ahriman no es una entidad», pero «en la resurrección, Ahriman será destruido y después todo será bueno; y [¿el cambio?] procederá por la voluntad de Dios». En el Sad Dar , se describe al mundo como creado por Ohrmuzd y purificado por su verdad. Pero Ahriman, «al carecer de todo bien, no procede de aquello que se debe a la verdad». (62.2)

El Libro de Jamaspi 2.3 señala que «Ahriman, como un gusano, está tan asociado con la oscuridad y la vejez, que perece al final». ^{[ 19 ]} El capítulo 4.3 recuerda la grotesca leyenda de Tahmurasp (en avéstico: Taxma Urupi) cabalgando sobre Angra Mainyu durante treinta años (cf. Yasht 15.12, 19.29) y así impidiéndole hacer el mal. En el capítulo 7, Jamaspi explica que los indios declaran que Ahriman morirá, pero «aquellos que no son de buena religión van al infierno».

El Bundahishn , un relato zoroástrico de la creación completado en el siglo XII, habla extensamente sobre Ahriman y su papel en la cosmogonía. En el capítulo 1.23, tras la recitación del Ahuna Vairya , Ohrmuzd se aprovecha de la incapacidad de Ahriman para crear vida sin intervención. Cuando Ahriman se recupera, crea a Jeh , la seductora primordial que aflige a las mujeres con sus ciclos menstruales. En Bundahishn 4.12, Ahriman percibe que Ohrmuzd es superior a él, por lo que huye para crear sus numerosos demonios con los que conquistar el universo en batalla. Finalmente, el universo entero se divide entre Ohrmuzd y los yazads por un lado , y Ahriman con sus devs por el otro. Ahriman mata al toro primordial , pero la luna rescata la semilla de la criatura moribunda, y de ella surge toda la creación animal. Pero la batalla continúa, con la humanidad atrapada en medio, cuyo deber sigue siendo resistir las fuerzas del mal mediante buenos pensamientos, palabras y acciones.

Otros textos ven el mundo creado por Ohrmuzd como una trampa para Ahriman, quien se distrae con la creación y gasta sus fuerzas en una batalla que no puede ganar. ( Las epístolas de Zatspram 3.23; Shkand Gumanig Vichar 4.63–4.79). El Dadistan denig explica que Ohrmuzd, al ser omnisciente, conocía la intención de Ahriman, pero habría sido contrario a su «justicia y bondad castigar a Ahriman antes de que hiciera el mal [y] por eso se crea el mundo». ^{[ 11 ]}

Ahrimán no posee tal omnisciencia, un hecho que Ohrmuzd le recuerda ( Bundahishn 1.16). En contraste, en las escrituras maniqueas , Mani atribuye la capacidad de presciencia a Ahrimán. ^{[ 20 ]}

Algunos zoroastrianos creían que Ahriman "creó tormentas peligrosas, plagas y monstruos durante la lucha con Ahura Mazda" y que los dos dioses eran gemelos . ^{[ 21 ]}

En el discurso académico, la religión comparada y los estudios zoroastrianos contemporáneos , Ahriman (el equivalente en persa medio del avéstico Angra Mainyu ) se define fundamentalmente como un espíritu cósmico y malévolo, en lugar de una deidad coigual o un dios del mal. Si bien las interpretaciones de la Antigüedad tardía tendieron hacia el dualismo cósmico , la exégesis crítica de los textos zoroastrianos más antiguos —específicamente los Gathas— demuestra que Ahriman nunca fue conceptualizado como una entidad divina que poseyera divinidad inherente. En cambio, representa la hipóstasis de la mentalidad destructiva, el error moral y la negación cósmica, existiendo en absoluta oposición al dios creador monoteísta, Ahura Mazda ^{[ 22 ] [ 23 ]} .

Durante los primeros siglos del Islam (en particular los siglos X y XI d. C. / IV y V d. H.), los eruditos persas se enfrentaron al reto de traducir conceptos coránicos al persa moderno (dari). Para que el texto fuera accesible a un público iraní que transitaba desde los marcos culturales zoroástricos, los traductores utilizaron términos locales conocidos como sustitutos léxicos de figuras islámicas. En consecuencia, los términos árabes "Iblis" (إبليس) y "Shaitan" (الشيطان) se tradujeron directamente como "Ahriman" o "Ahramen" (أهرمن) en las primeras exégesis persas, como la famosa traducción del Tafsir al-Tabari encargada durante la era samaní. En esta adaptación lingüística, la definición teológica de Ahriman se despojó de su divinidad dualista y se reformuló dentro del concepto islámico de un genio creado y desobediente que tienta a la humanidad. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

Maneckji Nusserwanji Dhalla describió la doctrina de la secta Gayomarthian como otro intento de mitigar el dualismo que siempre ha sido la esencia del zoroastrismo. Esto se debió al énfasis del profeta Mahoma en el monoteísmo y a la burla de los musulmanes hacia la doctrina de adorar a dos dioses. Esto llevó a los zoroastrianos a considerar el dualismo como un defecto, por lo que añadieron el monoteísmo, lo que condujo a la división del zoroastrismo en sectas. Dhalla menciona ejemplos del intento zoroastriano de establecer una creencia monoteísta disminuyendo la importancia de Ahriman, incluyendo la idea de que Ahura Mazda y Ahriman fueron creados desde el tiempo, o que el propio Ahura Mazda permitió la existencia del mal, o que Ahriman era un ángel corrupto que se rebeló contra Ahura Mazda. Continúa mencionando el nombre de un libro persa del siglo XV en el que se escribe que los Magos (zoroastrianos) creen que Alá e Iblis son hermanos. ^{[ 39 ]}

En 1862, Martin Haug propuso una nueva reconstrucción de lo que él creía que era la enseñanza monoteísta original de Zoroastro , tal como se expresaba en los Gathas, una enseñanza que, según él, había sido corrompida por la tradición dualista zoroástrica posterior, tal como se expresa en las escrituras post-gathicas y en los textos de la tradición . ^{[ 40 ]} Para Angra Mainyu, esta interpretación significaba una degradación de un espíritu coigual a Ahura Mazda a un mero producto de Ahura Mazda. La teoría de Haug se basaba en gran medida en una nueva interpretación de Yasna  30.3; argumentaba que el "gemelo" bueno en ese pasaje no debía considerarse más o menos idéntico a Ahura Mazda, como había supuesto el pensamiento zoroástrico anterior, ^{[ 41 ]} sino como una entidad creada separada, Spenta Mainyu. Así, tanto Angra Mainyu como Spenta Mainyu fueron creados por Ahura Mazda y debían considerarse como sus respectivas emanaciones "creativa" y "destructiva". ^{[ 41 ]}

La interpretación de Haug fue recibida con gratitud por los parsis de Bombay, quienes en ese momento estaban bajo una considerable presión de los misioneros cristianos (entre los que destacaba John Wilson ) ^{[ 42 ]} que buscaban conversos entre la comunidad zoroástrica y criticaban el zoroastrismo por su supuesto dualismo en contraste con su propio monoteísmo. ^{[ 43 ]} La reconstrucción de Haug también tenía otros aspectos atractivos que parecían hacer que la religión fuera más compatible con la Ilustración del siglo XIX , ya que atribuyó a Zoroastro un rechazo a los rituales y al culto de entidades distintas de la deidad suprema. ^{[ 44 ]}

Estas nuevas ideas se difundieron posteriormente como una interpretación parsi, que finalmente llegó a Occidente y, a su vez, corroboró las teorías de Haug. Entre los parsis de las ciudades, acostumbrados a la literatura en inglés , las ideas de Haug se repetían con más frecuencia que las objeciones de los sacerdotes sobre el idioma gujarati , con el resultado de que las ideas de Haug se arraigaron y hoy son casi universalmente aceptadas como doctrina. ^{[ 43 ]}

Si bien algunos estudiosos modernos ^{[ d ] [ e ]} tienen teorías similares a las de Haug con respecto a los orígenes de Angra Mainyu, ^{[ 41 ] [ f ]} muchos ahora piensan que la interpretación tradicional "dualista" fue de hecho correcta desde el principio y que Angra Mainyu siempre fue considerado completamente separado e independiente de Ahura Mazda. ^{[ 41 ] [ 47 ] [ 48 ]}

Los estudiosos de la religión comparada sostienen que la filosofía zoroástrica influyó en el desarrollo de varios conceptos espirituales dentro de las religiones abrahámicas, en particular la personificación del mal cósmico y la figura de Satanás. ^{[ 49 ]}

En la teología zoroástrica, Ahriman (Angra Mainyu) no es considerado un dios ni un ser divino, sino el Espíritu Destructivo , que representa la ignorancia, la falsedad y la elección destructiva en oposición al Espíritu Santo (Spenta Mainyu), permaneciendo en última instancia subordinado a Ahura Mazda, el creador supremo. ^{[ 50 ]}

Varios estudiosos han identificado paralelismos entre Ahriman y las representaciones abrahámicas posteriores de Satanás, incluyendo el concepto de una entidad malévola consciente asociada con el engaño, la corrupción, la enfermedad y la muerte. ^{[ 51 ]}

También se ha analizado la influencia en relación con la escatología. El zoroastrismo desarrolló una visión lineal de la historia que culmina en una victoria final del bien sobre el mal, un marco que se asemeja a las creencias judías, cristianas e islámicas posteriores sobre la resurrección de los muertos, el juicio final y el triunfo definitivo de la justicia divina. ^{[ 52 ]}

El dualismo ético del zoroastrismo, que enfatiza la elección humana entre Asha (verdad y orden cósmico) y el engaño de Ahriman, también ha sido citado como un factor significativo en el desarrollo de las ideas judías postexílicas y cristianas primitivas sobre el cielo, el infierno y la responsabilidad moral. ^{[ 53 ]}

Textos persas medios como el Bundahishn describen a Ahriman como una fuerza destructiva invasora que busca corromper las creaciones de Ahura Mazda en lugar de una deidad creadora rival. ^{[ 54 ]}

Según estudiosos como Shaul Shaked, la transformación del concepto de adversario maligno en el entorno religioso del Cercano Oriente refleja interacciones complejas entre las ideas religiosas iraníes y las tradiciones en evolución del judaísmo y el cristianismo, particularmente en lo que respecta al papel de Satanás como enemigo personal de la rectitud. ^{[ 55 ]}

Según Plutarco , Zoroastro enseñó el culto a Ahriman. La Enciclopedia de Irán afirma: ^{[ 56 ]}

La existencia de adoradores de Ahriman está atestiguada por Plutarco y en un pasaje del Dēnkard. El primero ( Isis y Osiris , 46) dice que Zoroastro enseñó a los persas a sacrificar a Areimanio «ofrendas para alejar el mal y la oscuridad. Pues, machacando en un mortero una hierba llamada omomi, invocan a Hades y a la oscuridad; luego, tras mezclarla con la sangre de un lobo sacrificado, la llevan a un lugar sin sol y la arrojan». Y el Dēnkard (p. 182.6) dice: «El rito pervertido, diabólico e injusto del "misterio de los hechiceros" consiste en alabar a Ahriman, el destructor». Tal culto debió de haber pasado a los misterios de Mitra, donde se encuentran dedicatorias a Deo Arimanio. La posibilidad de estatuas de Ahriman se discutirá más adelante.

En el discurso islámico , Ahriman encarna el mal absoluto (el Diablo) en contraste con Iblis (Satanás), quien representa un ser noble original que aún está bajo el poder de Dios . ^{[ 57 ]} Aunque los divs , las creaciones de Ahriman en las creencias zoroástricas, entraron en la literatura islámica, hasta el punto de ser identificados con los demonios de la religión islámica, ^{[ 58 ] [ 59 ] (p 34)} Ahriman es principalmente un recurso estilístico para refutar la idea del mal absoluto.

Rumi niega por completo la existencia de Ahriman: ^{[ 60 ]}

Esta es nuestra principal disputa con los magos (zoroastrianos). Afirman que existen dos dioses: el creador del bien y el creador del mal. Muéstrenme el bien sin el mal; entonces admitiré que existe un Dios del mal y un Dios del bien. Esto es imposible, pues el bien no puede existir sin el mal. Dado que no hay separación entre ellos, ¿cómo puede haber dos creadores?

Rudolf Steiner , fundador del movimiento espiritual esotérico Antroposofía , utilizó el concepto de Ahriman para nombrar una de las dos fuerzas extremas que alejan a la humanidad de la influencia central de Dios. Steiner asoció a Ahriman, el espíritu inferior, con el materialismo , la ciencia , la herencia , la objetividad y el endurecimiento del alma. Creía que el cristianismo contemporáneo estaba sujeto a la influencia ahrimánica, ya que tendía hacia interpretaciones materialistas. Steiner predijo que Ahriman, como Ser suprasensible, se encarnaría en forma terrenal poco tiempo después de nuestra existencia terrenal actual, de hecho, en el tercer milenio poscristiano . ^{[ 61 ]}

El Opus Sanctorum Angelorum , un grupo controvertido dentro de la Iglesia Católica Romana , define a Ahriman como un "demonio del rango de los Poderes Caídos". Afirma que su deber es ocultar la Verdad de Dios a la mente humana. ^{[ 62 ]}

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