Nafs

En la sabiduría sufí existen tres etapas principales del nafs , también mencionadas en diferentes versículos del Corán. Los sufíes las denominan «etapas» en el proceso de desarrollo, refinamiento y dominio del nafs . ^{[ 9 ] [ 10 ]}

En su etapa primitiva, el nafs incita a las personas a cometer el mal; este es el nafs como el yo inferior, los instintos básicos. ^{[ 11 ] [ 12 ]} En la sura homónima del Corán, Yusuf dice: «Sin embargo, no afirmo que mi nafs fuera inocente: ciertamente el nafs incita al mal». ^{[ Corán 12:53 ]}  El Islam enfatiza la importancia de combatir el nafs incitador en el Corán ^{[ 13 ]} así como en los hadices . Una tradición sostiene que Mahoma dijo después de regresar de una guerra: «Ahora regresamos de la lucha pequeña ( Yihad Asghar ) a la lucha grande ( Yihad Akbar )». Sus compañeros preguntaron: «¡Oh profeta de Dios !, ¿cuál es la lucha grande?». Él respondió: «La lucha contra las tentaciones». ^{[ 14 ]}

Esta etapa se divide generalmente en los niveles al nafs al-hayawaniyya y al nafs al-iblissiyya . Al nafs al-hayawaniyya ("el estado animal") describe el yo inconsciente, que, en su estado natural e inconsciente, persigue posesiones materiales, deseos sensuales y placeres animales. Al nafs al-iblissiyya (el estado diabólico) es incluso inferior al estado animal, porque en él el yo, en su orgullo desmedido , busca consciente y deliberadamente reemplazar el amor a Dios con el amor propio. ^{[ 15 ]}

El Corán exhorta a los fieles a «refrenar el nafs de la lujuria » ^{[ Corán 79:40 ]}  , y otra narración tradicional advierte que «el peor enemigo que tenéis es [el nafs ] entre vosotros». ^{[ 16 ]} Rumi advierte sobre el nafs bajo el disfraz de hipocresía religiosa, diciendo: «el nafs tiene un rosario y un Corán en su mano derecha, y una cimitarra y una daga en la manga». ^{[ 17 ]}

A menudo se utilizan imágenes de animales para describir el nafs . Una imagen popular es la de un burro o un caballo indómito que debe ser entrenado y domado para que finalmente lleve a su jinete a la meta. ^{[ 11 ] [ 18 ]} Rumi compara el nafs con un camello que el héroe Majnun , que representa el intelecto ( 'Aql ), se esfuerza por dirigir hacia la morada de su amada. ^{[ 11 ] [ 17 ]}

En la Sura al- Qiyama, el Corán menciona el " nafs autoacusador ". ^{[ Corán 75:2 ]}  Esta es la etapa en la que "la conciencia despierta y el yo acusa a uno por escuchar a su ego. Uno se arrepiente y pide perdón ". ^{[ 19 ]} Aquí, el nafs es inspirado por el corazón, ve los resultados de las acciones, concuerda con la razón, ve las debilidades y aspira a la perfección.

En la Sura al- Fajr, el Corán menciona «el alma en paz». ^{[ Corán 89:27 ]}  Este es el estado ideal del ego para los musulmanes. En este nivel, uno se mantiene firme en su fe y abandona las malas costumbres. ^{[ 19 ]} El alma se tranquiliza, encuentra la paz. ^{[ 19 ]} En esta etapa, los seguidores del sufismo se han liberado de todo materialismo y problemas mundanos, y se sienten satisfechos con la voluntad de Dios.

Además de las tres etapas principales, a veces se citan otras cuatro:

El Nafs Inspirado ( an-nafs al-mulhamah )

Esta etapa se sitúa entre la segunda (el Nafs autoacusador ) y la tercera (el Nafs en paz) etapas principales. Es la etapa de la acción. En este nivel, «uno se vuelve más firme al escuchar su conciencia, pero aún no se ha rendido». ^{[ 19 ]} Una vez que uno ha visto sus debilidades y ha establecido sus objetivos, este ego lo inspira a hacer el bien. Los sufíes dicen que es importante que cada vez que uno piensa en el bien, debe actuar inmediatamente en consecuencia. Abbas Bin Abdul Muttalib establece tres reglas:

1. Ta'Jeel o Rapidez. Una buena acción debe hacerse de inmediato y no debe haber pereza.
2. Tehqeer o Desprecio. Uno debe mirar sus buenas acciones con desprecio, de lo contrario se volverá moralista.
3. Ikhfa o secreto. Uno debe mantener sus buenas acciones en secreto, de lo contrario la gente lo alabará y eso lo hará sentirse superior moralmente.

Según el Corán, la caridad debe darse tanto en secreto como en público. En la traducción del Corán de Muhammad Asad , el versículo 14:31 dice: «[Y] diles a [aquellos de] Mis siervos que han alcanzado la fe que perseveren en la oración y gasten [en Nuestro camino], en secreto y en público, de lo que les proveemos como sustento, antes de que llegue el Día en que no habrá negociación ni amistad mutua».

El nafs complacido ( an-nafs ar-raḍīyyah )

Esta etapa viene después de la tercera etapa principal. En este nivel, "uno se complace con todo lo que proviene de Alá y no vive en el pasado ni en el futuro, sino en el momento presente". ^{[ 19 ]} "Uno piensa siempre: 'Ilahi Anta Maqsudi wa ridhaka matlubi'. Uno siempre se ve a sí mismo como débil y necesitado de Alá". ^{[ 19 ]}

El nafs agradable ( an-nafs al-marḍīyyah )

En este nivel, los dos Ruhs en el hombre "han hecho las paces". ^{[ 19 ]} "Uno es amable y tolerante con la gente y tiene buen Akhlaq ( árabe : أخلاق ), buenos modales". ^{[ 19 ]}

El nafs puro ( an-nafs aṣ-ṣāfīyyah )

En este nivel, «uno está revestido con los atributos del Insan Kamil , el hombre perfeccionado, que está completamente entregado e inspirado por Alá». ^{[ 19 ]} Uno está «en plena conformidad con la Voluntad de Alá». ^{[ 19 ]}

Por lo tanto, la secuencia completa de las siete etapas del desarrollo del nafs es la siguiente:

1. El nafs incitador (an-nafs al-ʾammārah)
2. El nafs autoacusador (an-nafs al-luwwāmah)
3. El nafs inspirado (an-nafs al-mulhamah)
4. El alma en paz (an-nafs al-muṭmaʾinnah)
5. El nafs complacido (an-nafs ar-raḍīyyah)
6. El nafs agradable (an-nafs al-marḍīyyah)
7. El nafs puro (an-nafs aṣ-ṣāfīyyah)

Se anima a los derviches de la escuela Jerrahi del sufismo a estudiar un texto que describe estas etapas del nafs como una serie anidada de ciudades. ^{[ 10 ]}

En su estado primitivo, el nafs tiene siete características que deben superarse:

1. Orgullo ( Takabbur )
2. Codicia ( Tamaa )
3. Celos ( Hasad )
4. Lujuria ( Shahwah )
5. Chismes ( Gheebah )
6. Tacañería ( Bokhl )
7. Malicia ( Keena )

Según la filosofía sufí, el automejoramiento se centra en las luchas internas, más que en los enemigos externos. En lugar de buscar enemigos fuera de uno mismo, en grupos como la familia, la comunidad o la sociedad, el sufismo enseña que el principal enemigo a vencer es el ego o la sensibilidad individual, conocido como nafs. Por lo tanto, el objetivo de la vida de un sufí es luchar continuamente contra sus tendencias egocéntricas y combatir su nafs. ^{[ 20 ]} En el sufismo, el proceso de control del nafs implica la renuncia (zuhd) y otras técnicas que buscan proteger el alma de las influencias negativas y alcanzar un estado elevado de ser denominado «temeroso de Dios» (khawf). Esto se considera un paso necesario para adquirir piedad (taqwā) y, en última instancia, realizar la Verdad (al-ḥaqq). ^{[ 20 ]} El Corán enseña que aquel que "temió presentarse ante su Señor y refrenó su nafs de las pasiones, ciertamente el paraíso será su refugio" (79:40–41). Junayd de Bagdad comparó el proceso de vencer el nafs con "morir a uno mismo y resucitar en uno mismo (Dios)". Muhammad dijo que "El poderoso no es el que vence a los hombres, sino el que se vence a sí mismo". Los sufíes ven la lucha contra el nafs como una forma de yihad (jihād-an-nafs), o lucha interior, y la consideran la forma más importante de yihad (jihād-e akbarī). El éxito en esta lucha significa alinearse con la voluntad de Dios en lugar de sucumbir a las tentaciones satánicas. ^{[ 20 ]}