Relativismo

Los sofistas son considerados los padres fundadores del relativismo en la filosofía occidental . Elementos del relativismo surgieron entre los sofistas en el siglo V a. C. Cabe destacar que fue Protágoras quien acuñó la frase: «El hombre es la medida de todas las cosas: de las cosas que son, que son, y de las cosas que no son, que no son». El pensamiento de los sofistas se conoce principalmente a través de su oponente, Platón . En una paráfrasis del diálogo Teeteto de Platón , Protágoras dijo: «Lo que es verdad para ti es verdad para ti, y lo que es verdad para mí es verdad para mí». ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

Bernard Crick , politólogo británico y defensor del relativismo, sugirió en En defensa de la política (1962) que el conflicto moral entre las personas es inevitable. Creía que solo la ética puede resolver dicho conflicto, y que cuando este se produce en el ámbito público, desemboca en la política . Por consiguiente, Crick consideraba que la resolución de conflictos , la reducción de daños , la mediación o la construcción de la paz eran fundamentales para toda la filosofía moral. Se convirtió en una figura influyente para las feministas y, posteriormente, para los Verdes .

El filósofo de la ciencia Paul Feyerabend suele ser considerado un relativista, aunque él lo negó. ^{[ 30 ]}

Feyerabend argumentó que la ciencia moderna adolece de un monismo metodológico (la creencia de que solo una metodología puede producir progreso científico ). ^{[ 31 ]} Feyerabend resume su argumento en Contra el método con la frase "todo vale". ^{[ 32 ]}

En un aforismo que Feyerabend repetía a menudo, «potencialmente, toda cultura es todas las culturas». Esto pretende transmitir que las visiones del mundo no son herméticamente cerradas, puesto que sus conceptos fundamentales poseen una «ambigüedad» —mejor dicho, una apertura— que permite a personas de otras culturas interactuar con ellas. [...] De ello se deduce que el relativismo, entendido como la doctrina de que la verdad es relativa a sistemas cerrados, no puede prosperar. [...] Para Feyerabend, tanto el relativismo hermético como su rival absolutista [el realismo] sirven, cada uno a su manera, para «devaluar la existencia humana». El primero fomenta esa desagradable forma de corrección política que lleva la negativa a criticar a «otras culturas» al extremo de justificar dictaduras asesinas y prácticas bárbaras. Esta última, especialmente en su forma contemporánea predilecta de "realismo científico", con el prestigio excesivo que otorga a las abstracciones de "la monstruosa 'ciencia'", está confabulada con una política que también desdeña la variedad, la riqueza y la individualidad cotidiana; una política que asimismo "oculta" sus normas tras supuestos hechos neutrales, "limita las opciones e impone leyes". ^{[ 33 ]}

La filosofía de la ciencia de Thomas Kuhn , tal como se expresa en La estructura de las revoluciones científicas , suele interpretarse como relativista. Kuhn sostenía que, además de progresar de forma constante e incremental (« ciencia normal »), la ciencia experimenta revoluciones periódicas o « cambios de paradigma », lo que dificulta incluso la comunicación entre los científicos que trabajan en diferentes paradigmas. Por lo tanto, la veracidad de una afirmación, o la existencia de una entidad postulada, es relativa al paradigma empleado. Sin embargo, no es necesario que Kuhn adopte el relativismo, ya que todo paradigma presupone el anterior, construyéndose sobre sí mismo a lo largo de la historia. Esto da lugar a una estructura de desarrollo fundamental, incremental y referencial que no es relativa, sino fundamental.

De estas observaciones, sin embargo, una cosa es segura: Kuhn no afirma que las teorías inconmensurables no puedan compararse; lo que no pueden compararse es en términos de un sistema de medida común. Afirma claramente que sí pueden compararse, y lo reitera repetidamente en trabajos posteriores, en un esfuerzo (en su mayoría infructuoso) por evitar las burdas y a veces catastróficas interpretaciones erróneas que sufrió tanto por parte de filósofos convencionales como de relativistas posmodernos. ^{[ 34 ]}

Pero Kuhn rechazó la acusación de ser un relativista más adelante en su epílogo:

El desarrollo científico es... un proceso unidireccional e irreversible. Las teorías científicas posteriores son mejores que las anteriores para resolver problemas... Esta no es una postura relativista, y refleja mi convicción en el progreso científico. ^{[ 35 ]}

Algunos han argumentado que la obra de Kuhn también puede interpretarse como esencialmente positivista en su ontología: las revoluciones que plantea son epistemológicas, tendiendo hacia una supuesta «mejor» comprensión de la realidad objetiva a través de la perspectiva que ofrece el nuevo paradigma. Sin embargo, varios pasajes de Estructura parecen ser claramente relativistas y cuestionar directamente la noción de realidad objetiva y la capacidad de la ciencia para avanzar hacia una comprensión cada vez mayor de ella, especialmente mediante el proceso de cambio de paradigma.

En las ciencias no es necesario que haya otro tipo de progreso. Para ser más precisos, tal vez debamos abandonar la noción, explícita o implícita, de que los cambios de paradigma acercan cada vez más a los científicos y a quienes aprenden de ellos a la verdad. ^{[ 36 ]}

Todos estamos profundamente acostumbrados a ver la ciencia como la única empresa que se acerca constantemente a una meta predeterminada por la naturaleza. Pero, ¿es necesario que exista tal meta? ¿No podemos explicar tanto la existencia de la ciencia como su éxito en términos de evolución a partir del estado del conocimiento de la comunidad en un momento dado? ¿Realmente ayuda imaginar que existe una explicación completa, objetiva y verdadera de la naturaleza y que la medida adecuada del logro científico es el grado en que nos acerca a esa meta final? ^{[ 37 ]}

En su libro *Metáforas de la vida cotidiana*, George Lakoff y Mark Johnson definen el relativismo como el rechazo tanto del subjetivismo como del objetivismo metafísico para centrarse en la relación entre ambos, es decir, la metáfora mediante la cual relacionamos nuestra experiencia actual con nuestra experiencia anterior. En particular, Lakoff y Johnson caracterizan el "objetivismo" como una falacia del hombre de paja y, en menor medida, critican las ideas de Karl Popper , Kant y Aristóteles .

En su libro Invariancias , Robert Nozick expone un conjunto complejo de teorías sobre lo absoluto y lo relativo. Considera que la distinción absoluto/relativo debería reformularse como una distinción invariante/variante, donde una proposición puede ser invariante o variar en función de diversos factores. Cree que es coherente que la verdad sea relativa y especula que podría variar con el tiempo. Piensa que la necesidad es una noción inalcanzable, pero que puede aproximarse mediante una invariancia robusta en diversas condiciones, aunque nunca podremos identificar una proposición que sea invariante en todo. Finalmente, no es particularmente favorable a una de las formas más conocidas de relativismo, el relativismo moral , prefiriendo una explicación evolutiva.

Joseph Margolis defiende una postura que denomina «relativismo robusto» y la expone en sus libros Historied Thought, Constructed World , Capítulo 4 (California, 1995) y The Truth about Relativism (Blackwell, 1991). Comienza su argumentación afirmando que nuestra lógica debe depender de la naturaleza del ámbito al que deseamos aplicarla. Sosteniendo que no existen distinciones que no estén «privilegiadas» entre lo alético , lo óntico y lo epistémico , afirma que una lógica multivaluada podría ser la más adecuada para la estética o la historia , puesto que en estas prácticas nos resistimos a aferrarnos a una lógica binaria simple ; y también sostiene que la lógica multivaluada es relativista. (Esta es quizás una definición inusual de "relativista". Compárese con sus comentarios sobre "relacionismo"). Decir que "Verdadero" y "Falso" son juicios mutuamente excluyentes y exhaustivos sobre Hamlet , por ejemplo, realmente parece absurdo. Una lógica multivaluada —con sus valores "apropiado", "razonable", "probable", etc.— parece intuitivamente más aplicable a la interpretación de Hamlet . Cuando surgen aparentes contradicciones entre tales interpretaciones, podríamos llamarlas "incongruentes", en lugar de calificarlas de "falsas", porque el uso de la lógica multivaluada implica que un valor medido es una mezcla de dos posibilidades extremas. Utilizando el subconjunto de la lógica multivaluada, la lógica difusa , se puede decir que varias interpretaciones pueden representarse mediante la pertenencia a más de un conjunto de verdad posible simultáneamente. Por lo tanto, la lógica difusa es probablemente la mejor estructura matemática para comprender el "relativismo robusto" y ha sido interpretada por Bart Kosko como filosóficamente relacionada con el budismo zen.

Fue Aristóteles quien sostuvo que el relativismo implica que, si nos atenemos únicamente a las apariencias, terminaríamos contradiciéndonos en algún punto si pudiéramos aplicar todos los atributos a todos los ousiai ( seres ). Sin embargo, Aristóteles supeditó la no contradicción a su esencialismo . Si su esencialismo es falso, también lo es su fundamento para rechazar el relativismo. (Filósofos posteriores han encontrado otras razones para apoyar el principio de no contradicción).

Partiendo de Protágoras e invocando a Charles Sanders Peirce , Margolis demuestra que la lucha histórica por desacreditar el relativismo es un intento de imponer una creencia acrítica en la naturaleza esencialmente rígida y regida por reglas del mundo. Platón y Aristóteles simplemente atacaron el «relacionalismo» —la doctrina de lo verdadero para l o lo verdadero para k, y similares, donde l y k son hablantes o mundos diferentes— o algo parecido (la mayoría de los filósofos llamarían a esta postura «relativismo»). Para Margolis, «verdadero» significa verdadero; es decir, el uso alético de «verdadero» permanece intacto. Sin embargo, en contextos del mundo real, y el contexto es omnipresente en el mundo real, debemos aplicar valores de verdad. Aquí, en términos epistémicos, podríamos descartar sin más «verdadero» como criterio de evaluación y conservar «falso». El resto de nuestros juicios de valor podrían graduarse desde «extremadamente plausible» hasta «falso». Los juicios que, según una lógica bivalente, serían incompatibles o contradictorios, se consideran además «incongruentes», aunque uno pueda tener más peso que el otro. En resumen, la lógica relativista no es, ni tiene por qué ser, el obstáculo que a menudo se presenta. Puede que simplemente sea el tipo de lógica más adecuado para aplicar a ciertas esferas muy inciertas de la experiencia real (si bien es necesario aplicar algún tipo de lógica para llegar a ese juicio). Quienes defienden a capa y espada la lógica bivalente podrían ser, sencillamente, los máximos guardianes del gran temor a la incertidumbre.

El filósofo Richard Rorty desempeña un papel un tanto paradójico en el debate sobre el relativismo: si bien muchos comentaristas lo critican por sus posturas relativistas, él siempre ha negado que el relativismo sea aplicable a casi nadie, considerándose simplemente un espantajo platónico. Rorty afirma, en cambio, ser un pragmatista , y que interpretar el pragmatismo como relativismo es caer en una petición de principio .

«El relativismo» es el epíteto tradicional que los realistas aplican al pragmatismo ^{[ 38 ].}

«El relativismo es la postura que sostiene que toda creencia sobre un tema determinado, o quizás sobre cualquier tema, es tan válida como cualquier otra. Nadie defiende esta postura. Salvo algún que otro estudiante de primer año dispuesto a colaborar, no se encuentra a nadie que afirme que dos opiniones incompatibles sobre un tema importante sean igualmente válidas. Los filósofos a quienes se les llama "relativistas" son aquellos que sostienen que los criterios para elegir entre tales opiniones son menos algorítmicos de lo que se creía.» ^{[ 39 ]}

«En resumen, mi estrategia para escapar de las dificultades autorreferenciales en las que “el relativista” se mete constantemente es trasladar todo de la epistemología y la metafísica a la política cultural, de las pretensiones de conocimiento y las apelaciones a la evidencia propia a sugerencias sobre lo que deberíamos intentar». ^{[ 40 ]}

Rorty adopta una postura pesimista respecto a la verdad , creyendo que no hay nada de interés que decir sobre ella en general, incluyendo la afirmación de que es generalmente subjetiva. También argumenta que la noción de garantía o justificación puede cumplir la mayor parte del trabajo tradicionalmente atribuido al concepto de verdad, y que la justificación es relativa; para Rorty, la justificación es justificación para una audiencia.

En *Contingencia, ironía y solidaridad*, argumenta que el debate entre los llamados relativistas y los llamados objetivistas es irrelevante porque no tienen suficientes premisas en común como para que una de las partes pueda demostrarle algo a la otra.

En su libro Mage Lokaya (Mi Mundo), de 1986, Nalin de Silva criticó los fundamentos del sistema de conocimiento occidental establecido y su propagación, a la que denomina "dominación mundial". En este libro explicó que la realidad independiente de la mente es imposible y que el conocimiento no se encuentra, sino que se construye. Además, introdujo y desarrolló el concepto de "relativismo constructivo" como base sobre la cual se construye el conocimiento en relación con los órganos de los sentidos, la cultura y la mente, todo ello basado completamente en Avidya . ^{[ 41 ]}

El papa León XIII (1810-1903) fue el primer papa conocido en utilizar la palabra «relativismo» en su encíclica Humanum genus (1884). León XIII condenó la masonería y afirmó que su sistema filosófico y político se basaba en gran medida en el relativismo. ^{[ 50 ]}

Juan Pablo II escribió en Veritatis Splendor

Como resulta evidente, la crisis de la verdad está intrínsecamente ligada a este desarrollo. Una vez que se pierde la idea de una verdad universal sobre el bien, cognoscible por la razón humana, inevitablemente también cambia la noción de conciencia. La conciencia ya no se considera en su esencia primordial como un acto de la inteligencia humana, cuya función es aplicar el conocimiento universal del bien a una situación específica y, por lo tanto, expresar un juicio sobre la conducta correcta que debe elegirse aquí y ahora. En cambio, existe una tendencia a otorgar a la conciencia individual la prerrogativa de determinar de forma independiente los criterios del bien y del mal y actuar en consecuencia. Esta perspectiva resulta bastante afín a una ética individualista, en la que cada individuo se enfrenta a su propia verdad, distinta de la verdad de los demás. Llevado a sus últimas consecuencias, este individualismo conduce a la negación de la propia naturaleza humana.

En Evangelium Vitae (El Evangelio de la Vida), dice:

La libertad se niega y se destruye a sí misma, convirtiéndose en un factor que conduce a la destrucción de otros, cuando deja de reconocer y respetar su vínculo esencial con la verdad. Cuando la libertad, por el deseo de emanciparse de toda forma de tradición y autoridad, excluye incluso la evidencia más obvia de una verdad objetiva y universal, fundamento de la vida personal y social, entonces la persona termina por no tomar como único e indiscutible punto de referencia para sus decisiones la verdad sobre el bien y el mal, sino solo su opinión subjetiva y cambiante o, incluso, su interés egoísta y capricho.

En abril de 2005, en su homilía durante la misa previa al cónclave que lo elegiría como Papa , el entonces cardenal Joseph Ratzinger habló de que el mundo "se dirige hacia una dictadura del relativismo":

¡Cuántas corrientes doctrinales hemos conocido en las últimas décadas, cuántas corrientes ideológicas, cuántas formas de pensar! La frágil barca del pensamiento de muchos cristianos ha sido a menudo zarandeada por estas olas, pasando de un extremo al otro: del marxismo al liberalismo, incluso al libertinaje; del colectivismo al individualismo radical; del ateísmo a un vago misticismo religioso; del agnosticismo al sincretismo, y así sucesivamente. Cada día surgen nuevas sectas y se cumple lo que dice san Pablo sobre la astucia humana, con la artimaña de intentar engañar (cf. Efesios 4, 14). Tener una fe clara, basada en el Credo de la Iglesia, suele ser tachado hoy de fundamentalismo. Mientras que el relativismo, que consiste en dejarse llevar por cualquier viento de doctrina, parece ser la única actitud aceptable según los estándares actuales. Nos encaminamos hacia una dictadura del relativismo que no reconoce nada como cierto y cuyo objetivo supremo es el ego y los deseos propios. Sin embargo, nosotros tenemos un objetivo diferente: el Hijo de Dios, el verdadero hombre. Él es la medida del verdadero humanismo. Ser un «adulto» significa tener una fe que no se deja llevar por las modas pasajeras ni las últimas novedades. Una fe profundamente arraigada en la amistad con Cristo es adulta y madura. Es esta amistad la que nos abre a todo lo bueno y nos da el conocimiento para discernir lo verdadero de lo falso, y el engaño de la verdad. ^{[ 51 ]}

El 6 de junio de 2005, el Papa Benedicto XVI dijo a los educadores:

Hoy, un obstáculo particularmente insidioso para la tarea de la educación es la presencia masiva en nuestra sociedad y cultura de ese relativismo que, al no reconocer nada como definitivo, deja como criterio último únicamente al yo con sus deseos. Y bajo la apariencia de libertad se convierte en una prisión para cada uno, pues separa a las personas entre sí, encerrando a cada una en su propio «ego». ^{[ 52 ]}

Luego, durante la Jornada Mundial de la Juventud en agosto de 2005, también atribuyó al relativismo los problemas producidos por las revoluciones comunista y sexual, y ofreció un contraargumento. ^{[ 53 ]}

En el siglo pasado, presenciamos revoluciones con un programa común: sin esperar nada más de Dios, asumieron la responsabilidad total de la causa del mundo para transformarlo. Y esto, como vimos, significó que una perspectiva humana y parcial se adoptara siempre como principio rector absoluto. Absolutizar lo que no es absoluto, sino relativo, se llama totalitarismo. No libera al hombre, sino que le arrebata su dignidad y lo esclaviza. No son las ideologías las que salvan al mundo, sino únicamente el retorno al Dios vivo, nuestro Creador, el Garante de nuestra libertad, el Garante de lo verdaderamente bueno y verdadero.

El Papa Francisco se refiere en Evangelii gaudium a dos formas de relativismo, un «relativismo doctrinal» y un «relativismo práctico» típico de «nuestra época», señalando que los agentes pastorales que creen en los ideales de la Iglesia aún pueden caer en una forma de relativismo basada en la falta de entusiasmo por la participación social y el enfoque en el individualismo. ^{[ 54 ]}

Los agentes pastorales pueden caer en un relativismo que, independientemente de su estilo particular de espiritualidad o forma de pensar, resulta aún más peligroso que el relativismo doctrinal. Se relaciona con las decisiones más profundas e íntimas que dan forma a su modo de vida. Este relativismo práctico consiste en actuar como si Dios no existiera, tomar decisiones como si los pobres no existieran, fijar metas como si los demás no existieran y trabajar como si las personas que no han recibido el Evangelio no existieran. Es sorprendente que incluso algunos que claramente tienen sólidas convicciones doctrinales y espirituales con frecuencia caigan en un estilo de vida que los lleva a apegarse a la seguridad financiera o a desear poder o gloria humana a cualquier precio, en lugar de entregar sus vidas a los demás en la misión. ^{[ 55 ]}