Contra el método

La tesis principal de Against Method es que no existe tal cosa como el método científico y que no es apropiado imponer una única regla metodológica a las prácticas científicas. ^{[ 7 ]} Más bien, "todo vale", lo que significa que los científicos deberían ser libres de llevar a cabo cualquier investigación que les parezca interesante. El objetivo principal de Against Method es el "racionalismo", o la visión de que existen reglas racionales que deben guiar las prácticas científicas. ^{[ 8 ]} El título alemán de Against Method , Wider den Methodenzwang , se traduce más directamente como "Contra la restricción forzada del método", enfatizando que es la imposición de reglas metodológicas lo que se rechaza, más que el uso de métodos en sí. ^{[ 9 ]} Feyerabend ofrece dos argumentos paralelos para esta posición, uno conceptual y otro histórico. El argumento conceptual busca establecer que siempre es legítimo violar las formas establecidas de la práctica científica con la esperanza de establecer una nueva forma de racionalidad científica. ^{[ 10 ]} El argumento histórico proporciona ejemplos de científicos que violaron las reglas con provecho. Against Method contiene docenas de estudios de caso, aunque la mayoría de ellos se relegan a notas al pie o comentarios de pasada. ^{[ 11 ]} El estudio de caso principal en Against Method es la hipótesis de Galileo de que la Tierra rota sobre su eje .

Los académicos han debatido el significado preciso del anarquismo epistemológico. John Preston afirma que «todo vale» señala el abandono de la filosofía normativa por parte de Feyerabend. ^{[ 12 ]} En otras palabras, mientras que Feyerabend defendió el pluralismo en sus obras de las décadas de 1950 y 1960, Contra el método representa un desarrollo en su pensamiento donde abandona por completo tanto el pluralismo como la teorización normativa . Una interpretación más común es que «todo vale» no representa una convicción positiva de Feyerabend, sino la conclusión de una reducción al absurdo . «Todo vale» no es, por lo tanto, una prescripción metodológica, sino «la exclamación aterrorizada del racionalista que examina la historia con mayor detenimiento». ^{[ 13 ]} Más recientemente, se ha argumentado que el anarquismo epistemológico es una propuesta metodológica positiva, pero se presenta bajo dos formas inconsistentes. ^{[ 14 ]} Por un lado, el anarquismo epistemológico significa que los científicos deben ser oportunistas que adaptan sus métodos a la situación en cuestión, mientras que, por otro lado, el anarquismo también significa un pluralismo sin restricciones y, por lo tanto, constituye una generalización radical de sus argumentos anteriores a favor del pluralismo.

Feyerabend sostiene que para cada regla metodológica, existe una «contraregla» —es decir, una regla metodológica que recomienda lo opuesto a su contra— que también tiene valor. ^{[ 15 ]} Como ejemplo de esta hipótesis general, Feyerabend defiende la «contrainducción» como la contraregla al inductivismo y la « inducción por falsación » ^{[ 16 ]} como una valiosa regla metodológica. La contrainducción implica desarrollar teorías que son inconsistentes con la evidencia empírica actualmente aceptada , lo cual es lo opuesto a la regla (entonces) comúnmente aceptada de que se deben desarrollar teorías consistentes con los hechos conocidos. ^{[ 17 ]} Feyerabend argumenta a favor de la contrainducción mostrando que las teorías que entran en conflicto con los hechos conocidos son útiles para revelar «interpretaciones naturales» que deben explicitarse para poder examinarlas. ^{[ 18 ]} Las interpretaciones naturales son interpretaciones de la experiencia, expresadas en lenguaje, que se derivan automática e inconscientemente de la descripción de observaciones. Después de que una teoría ha sido aceptada durante un largo período de tiempo, se convierte en hábito describir eventos o procesos utilizando ciertos conceptos. Como argumenta Feyerabend, la observación subdetermina las formas en que describimos lo que observamos, por lo que las teorías que reinterpretan la experiencia nos obligan a establecer comparaciones entre las antiguas interpretaciones naturales y las nuevas. ^{[ 19 ]} Este es el primer paso para evaluar la plausibilidad de ambas, y por lo tanto, la contrainducción ayuda a proporcionar una evaluación crítica exhaustiva de nuestra aceptación de teorías particulares.

El principal caso de estudio en Against Method es la hipótesis de Galileo de que la Tierra rota sobre su eje . Según la reconstrucción de Feyerabend, Galileo no justificó esta hipótesis con base en hechos conocidos, ni ofreció una conjetura no refutada con mayor contenido empírico que su predecesora. Más bien, la hipótesis de Galileo habría sido considerada racionalmente falsa según la evidencia existente en ese momento, y tiene menor contenido empírico que la teoría aristotélica del movimiento . Además, Galileo no proporcionó argumentos para justificar su afirmación, sino que recurrió a la propaganda . ^{[ 20 ]}

Según la evidencia existente a principios del siglo XVII, la posición de la rotación de la Tierra sobre su eje se habría considerado, con razón, falsa. Por ejemplo, la teoría de Galileo sobre las mareas sugerida por el movimiento de la Tierra era inexacta y las diferencias "eran lo suficientemente grandes como para ser notadas incluso por el marinero más cansado". ^{[ 21 ]} Además, el movimiento de la Tierra sobre su eje conduce a predicciones erróneas del brillo relativo de Marte y Venus cuando se mide a simple vista . ^{[ 22 ]} Para corregir estos errores, Galileo introduce nuevas evidencias a través de su telescopio . Sin embargo, el telescopio no se comprendía teóricamente en ese momento. La mejor teoría de la óptica era la de Kepler, que Galileo no comprendía personalmente, y que no dice nada sobre cómo se refleja la luz en las lentes convexas . ^{[ 23 ]} Además, había razones bien fundamentadas para pensar —como pensaban los aristotélicos— que la luz se comporta de manera diferente fuera de la esfera sublunar y, por lo tanto, la visión telescópica no tendría justificación alguna para ser verídica. Asimismo, cuando Galileo probó el telescopio con muchos astrónomos observacionales en Padua , produjo imágenes indeterminadas y dobles, ilusiones ópticas sobre la posición y la magnificación de los cuerpos celestes, e imágenes posteriores incluso cuando se probó en objetos terrestres. ^{[ 24 ]} Debido a esto, Galileo no tenía nuevas pruebas que respaldaran su conjetura de que la Tierra completa una rotación diurna sobre su eje y la evidencia existente sugería que era falsa.

La hipótesis de Galileo tampoco sigue el falsacionismo de Popper, que sugiere que no debemos usar hipótesis ad hoc . La teoría del movimiento de Aristóteles formaba parte de una teoría del cambio más amplia, que incluía el crecimiento, la decadencia y los cambios cualitativos (como los cambios de color). La teoría del movimiento de Galileo se centra exclusivamente en la locomoción y, por lo tanto, tiene menos contenido empírico que la teoría de Aristóteles. ^{[ 25 ]} Esto también la hace más ad hoc, porque no hace nuevas predicciones y solo ofrece una promesa de que la locomoción eventualmente explicará todo lo que la teoría de Aristóteles pudo explicar. ^{[ 26 ]}

Feyerabend no solo argumenta que Galileo y sus seguidores actuaron «irracionalmente» desde la perspectiva del inductivismo y el falsacionismo, sino que era razonable que lo hicieran. Esto se debe a que la conjetura de Galileo pudo revelar las interpretaciones naturales que se derivaban de la cosmovisión aristotélica. ^{[ 27 ]} Las interpretaciones naturales, definidas por Feyerabend, son interpretaciones de fenómenos que ocurren de forma natural y automática en nuestra percepción y en la manera en que asociamos el lenguaje a lo que observamos. ^{[ 28 ]} Tras aceptar una teoría durante un largo período de tiempo, las interpretaciones naturales se vuelven implícitas y se olvidan y, por lo tanto, son difíciles de comprobar. Al contrastar las interpretaciones naturales con otras interpretaciones, se explicitan y pueden ser contrastadas. Por lo tanto, para examinar a fondo la cosmovisión aristotélica, Feyerabend sugiere que Galileo tenía razón al conjeturar una nueva teoría que revelaba sus interpretaciones naturales.

El principal ejemplo de la influencia de las interpretaciones naturales que Feyerabend proporcionó fue el argumento de la torre presentado como una objeción a la teoría de una tierra en movimiento. ^{[ 29 ]} Los aristotélicos aceptaban la proposición de que una piedra, o cualquier cuerpo sólido hecho de tierra, que se deja caer desde una torre aterriza directamente debajo de ella, demuestra que la tierra está inmóvil. ^{[ 30 ]} Pensaban que, si la tierra se moviera mientras la piedra caía, la piedra se habría "quedado atrás". Los objetos caerían en una parábola en lugar de verticalmente. Como esto no sucede, los aristotélicos pensaban que la tierra no se movía. La hipótesis de Galileo revela que esto supone que todo movimiento es "operativo" (es decir, perceptible). ^{[ 31 ]} Galileo niega esta suposición y argumenta que la piedra cae en una parábola con respecto al espacio absoluto , aunque la noción de espacio absoluto no se hizo explícita y coherente hasta Newton . ^{[ 32 ]}

Sin embargo, Galileo no presentó su trabajo de esta manera. De haberlo hecho, Feyerabend conjetura que su nueva teoría habría recibido poca atención y no habría estimulado una mayor investigación del sistema copernicano. ^{[ 33 ]} Debido a esto, Galileo utiliza la propaganda para hacer parecer que sus teorías están implícitas en la cosmovisión aristotélica. Específicamente, Galileo hace parecer que su concepción del movimiento relativo está integrada en el sentido común aristotélico cuando no lo está (el movimiento relativo aristotélico implica muchos cuerpos en movimiento con efectos dinámicos perceptibles). ^{[ 20 ]} Según Feyerabend, Galileo utiliza la técnica de la anamnesis, donde invita a los lectores a "recordar" que ya creían en el movimiento relativo en el sentido de Galileo. Mediante este método, disfraza la ruptura radical que su nueva teoría representa con respecto al sentido común de la época.

Herbert Feigl critica la obra anterior de Feyerabend, incluyendo la edición impresa de Contra el método , por confundir la distinción entre el contexto del descubrimiento y el contexto de la justificación. ^{[ 34 ]} Según esta distinción, formulada por Hans Reichenbach y Karl Popper , no existe una lógica sobre cómo los científicos desarrollan teorías científicas, pero sí debería existir una lógica para confirmar o refutar dichas teorías. Una vez aceptada esta distinción, la afirmación de Feyerabend de que «todo vale» sería una obviedad y no iría en contra del empirismo lógico . La respuesta de Feyerabend en Contra el método es rechazar la validez de la distinción descubrimiento/justificación. Argumenta que, si bien la distinción puede mantenerse abstractamente, no encuentra un «punto de ataque» en la práctica científica. ^{[ 35 ]} Esto se debe a que los dos contextos no se separan en diferentes fases de la investigación científica, sino que siempre se entrelazan. Desestimar la evidencia, por ejemplo, suele ser necesario para el descubrimiento científico, pero se rechaza al buscar la justificación. Justificar las teorías científicas tiene implicaciones en el tipo de investigación que se lleva a cabo y, por lo tanto, las preguntas sobre qué se justifica también afectan a las vías abiertas para el descubrimiento.

La primera edición de Against Method contiene un capítulo dedicado a analizar críticamente la metodología de Lakatos para los programas de investigación, aunque este capítulo fue eliminado en ediciones posteriores. Feyerabend ofrece varias críticas. Lakatos afirma que se debe permitir a los programas de investigación un «margen de maniobra» donde se les permita continuar independientemente de su falta de contenido empírico, inconsistencia interna o conflictos con los resultados experimentales. Feyerabend está de acuerdo con esta afirmación ^{[ 36 ]} , pero argumenta que aplicarla de manera consistente implica que no podemos dejar de llevar adelante los programas de investigación una vez que se han ido deteriorando (es decir, volviéndose cada vez más ad hoc ) (independientemente de cuánto tiempo lleven deteriorándose). ^{[ 37 ]} Feyerabend utiliza el ejemplo del atomismo de Boltzmann como una teoría que degeneraba en el siglo XIX como resultado de la objeción de recurrencia de Zermelo-Poincaré y la objeción de reversibilidad de Loschmidt , pero que luego fue reivindicada a principios del siglo XX con el desarrollo de la mecánica estadística por Einstein para ilustrar este punto. Debido a esto, Feyerabend afirma que, si bien Lakatos insiste en que ha proporcionado reglas racionales para la eliminación de programas de investigación, estas reglas son vacías porque no prohíben ningún tipo de comportamiento. ^{[ 38 ]} Por lo tanto, Lakatos es un «anarquista disfrazado», ya que proporciona reglas metodológicas que no es necesario seguir.

Feyerabend ofrece una segunda crítica que llega a la misma conclusión. Según Lakatos, su teoría de la racionalidad científica solo contiene heurísticas para su implementación, en lugar de consejos directos. Por ello, la teoría de Lakatos por sí sola no ofrece consejos, y los consejos específicos se derivan de consideraciones sobre prácticas de investigación concretas. ^{[ 38 ]} Su tercera crítica se refiere al argumento de Lakatos de que las teorías de la racionalidad deben contrastarse con los juicios de valor de la «élite científica» en episodios históricos específicos. En primer lugar, Feyerabend afirma que los juicios de valor de la élite científica rara vez son uniformes y, por lo tanto, no elegirán de forma unívoca una teoría particular de la racionalidad científica. ^{[ 39 ]} En segundo lugar, los juicios de valor de las élites científicas a menudo se basan en la ignorancia. Por consiguiente, parece haber razones de peso para no aceptar dichos juicios de valor. ^{[ 39 ]} En tercer lugar, Lakatos asume que los estándares de la élite científica son superiores a otros juicios de valor (por ejemplo, los de las brujas) y, por lo tanto, no ofrece un argumento contra el relativismo. ^{[ 40 ]} Finalmente, Feyerabend ofrece una crítica «cosmológica» de la teoría de la racionalidad de Lakatos. Lakatos afirma que las teorías de la racionalidad científica reconstruyen el crecimiento «interno» del conocimiento e ignoran las características «externas» (por ejemplo, sociológicas, psicológicas, políticas) de la práctica científica. Sin embargo, Feyerabend sostiene que, sin conocer las características externas de la práctica científica, no podemos saber si una teoría de la racionalidad científica tendrá éxito en la práctica. ^{[ 41 ]}

Feyerabend formula numerosas críticas a la educación científica de su época. Afirma que la función principal de la educación era coartar la creatividad individual, obligándola a aceptar e investigar temas que los estudiantes no habían elegido. También sostiene que la educación es responsable de lo que él denomina «contaminación intelectual», donde «libros incultos e incompetentes inundan el mercado, verborrea vacía, repleta de términos extraños y esotéricos, pretende expresar profundas ideas, y “expertos” sin cerebro, sin carácter y sin el más mínimo de temperamento intelectual, estilístico o emocional nos hablan de nuestra “condición” y de los medios para mejorarla». ^{[ 42 ]} Distingue entre una educación general, centrada en el desarrollo de individuos libres, y la profesionalización, donde se aprende la ideología de un oficio específico. ^{[ 43 ]} En una educación general, los alumnos se familiarizan con diversas tradiciones intelectuales y culturales, con las que luego interactúan críticamente para tomar decisiones libres sobre cómo quieren vivir sus vidas. La profesionalización, por el contrario, introduce a los alumnos en una única tradición y a menudo implica enseñar esta tradición como epistémicamente superior a sus rivales. Feyerabend afirma que el creciente impulso hacia la profesionalización se estaba produciendo a expensas de la educación general. Feyerabend critica esto por razones éticas, ya que reduce a los estudiantes a esclavos intelectuales, y porque la educación general es más propicia para el desarrollo del conocimiento. ^{[ 44 ]}