Relativismo

El relativismo es una familia de visiones filosóficas que niegan las afirmaciones de objetividad dentro de un dominio particular y afirman que las valoraciones en ese dominio son relativas a la perspectiva de un observador o al contexto en el que se evalúan. ^[1] Hay muchas formas diferentes de relativismo, con una gran variación en el alcance y diferentes grados de controversia entre ellas. ^[2] El relativismo moral abarca las diferencias en los juicios morales entre personas y culturas. ^[3] El relativismo epistémico sostiene que no hay principios absolutos con respecto a la creencia normativa , la justificación o la racionalidad , y que solo los hay relativos. ^[4] El relativismo alético (también relativismo fáctico) es la doctrina de que no hay verdades absolutas , es decir, que la verdad siempre es relativa a algún marco de referencia particular, como un idioma o una cultura ( relativismo cultural ). ^[5] Algunas formas de relativismo también guardan semejanza con el escepticismo filosófico . ^[6] El relativismo descriptivo busca describir las diferencias entre culturas y personas sin evaluación, mientras que el relativismo normativo evalúa la veracidad de las opiniones dentro de un marco dado.

El relativismo antropológico se refiere a una postura metodológica en la que el investigador suspende (o pone entre paréntesis) sus propios prejuicios culturales mientras intenta comprender creencias o comportamientos en sus contextos. Esto se conoce como relativismo metodológico y se ocupa específicamente de evitar el etnocentrismo o la aplicación de los propios estándares culturales a la evaluación de otras culturas. ^[7] Esta es también la base de la llamada distinción " emic " y " etic ", en la que:

• Un relato emic o interno del comportamiento es una descripción de una sociedad en términos que son significativos para la propia cultura del participante o actor; un relato emic es, por lo tanto, específico de la cultura y normalmente se refiere a lo que se considera " sentido común " dentro de la cultura bajo observación.
• Un relato etic o externo es una descripción de una sociedad realizada por un observador, en términos que se pueden aplicar a otras culturas; es decir, un relato etic es culturalmente neutral y, por lo general, se refiere al marco conceptual del científico social. (Esto es complicado cuando se trata de la investigación científica en sí misma o cuando hay desacuerdo teórico o terminológico dentro de las ciencias sociales).

El relativismo filosófico, por el contrario, afirma que la verdad de una proposición depende del marco metafísico o teórico, del método instrumental, del contexto en el que se expresa la proposición, o de la persona, los grupos o la cultura que interpretan la proposición. ^[8]

El relativismo metodológico y el relativismo filosófico pueden existir independientemente uno del otro, pero la mayoría de los antropólogos basan su relativismo metodológico en el de la variedad filosófica. ^[9]

El concepto de relativismo también tiene importancia para los filósofos y para los antropólogos en otro sentido. En general, los antropólogos se dedican al relativismo descriptivo ("cómo son las cosas" o "cómo parecen las cosas"), mientras que los filósofos se dedican al relativismo normativo ("cómo deberían ser las cosas"), aunque hay algunas superposiciones (por ejemplo, el relativismo descriptivo puede referirse a los conceptos, el relativismo normativo a la verdad).

El relativismo descriptivo presupone que ciertos grupos culturales tienen diferentes modos de pensar, estándares de razonamiento, etc., y que la tarea del antropólogo es describir, pero no evaluar, la validez de estos principios y prácticas de un grupo cultural. Es posible que un antropólogo, en su trabajo de campo, sea un relativista descriptivo en relación con algunas cuestiones que suelen interesarle al filósofo (por ejemplo, los principios éticos), pero no en relación con otras (por ejemplo, los principios lógicos). Sin embargo, las afirmaciones empíricas del relativista descriptivo sobre los principios epistémicos, los ideales morales y similares suelen ser refutadas por argumentos antropológicos de que tales cuestiones son universales, y gran parte de la literatura reciente sobre estos temas se ocupa explícitamente del alcance y la evidencia de los universales culturales, morales, lingüísticos o humanos. ^[10]

El hecho de que las diversas especies de relativismo descriptivo sean afirmaciones empíricas puede tentar al filósofo a concluir que tienen poco interés filosófico, pero hay varias razones por las que esto no es así. En primer lugar, algunos filósofos, en particular Kant, sostienen que ciertos tipos de diferencias cognitivas entre los seres humanos (o incluso entre todos los seres racionales) son imposibles, por lo que nunca se podría encontrar que tales diferencias se dieran en la realidad, un argumento que pone límites a priori a lo que la investigación empírica podría descubrir y a qué versiones del relativismo descriptivo podrían ser verdaderas. En segundo lugar, las afirmaciones sobre diferencias reales entre grupos desempeñan un papel central en algunos argumentos a favor del relativismo normativo (por ejemplo, los argumentos a favor del relativismo ético normativo a menudo comienzan con afirmaciones de que diferentes grupos, de hecho, tienen diferentes códigos morales o ideales). Finalmente, la explicación descriptiva del relativismo que hace el antropólogo ayuda a separar los aspectos fijos de la naturaleza humana de aquellos que pueden variar, y por lo tanto una afirmación descriptiva de que algún aspecto importante de la experiencia o el pensamiento varía (o no) entre grupos de seres humanos nos dice algo importante sobre la naturaleza humana y la condición humana.

El relativismo normativo se ocupa de las afirmaciones normativas o evaluativas de que los modos de pensamiento, los estándares de razonamiento o similares son correctos o incorrectos sólo en relación con un marco de referencia. El término "normativo" se entiende en un sentido general, que se aplica a una amplia gama de puntos de vista; en el caso de las creencias, por ejemplo, la corrección normativa es igual a la verdad. Esto no significa, por supuesto, que la corrección o verdad relativa al marco de referencia sea siempre clara, ya que el primer desafío es explicar a qué equivale en un caso determinado (por ejemplo, con respecto a los conceptos, la verdad, las normas epistémicas). El relativismo normativo (por ejemplo, en relación con el relativismo ético normativo) implica, por tanto, que las cosas (por ejemplo, las afirmaciones éticas) no son simplemente verdaderas en sí mismas, sino que sólo tienen valores de verdad en relación con marcos de referencia más amplios (por ejemplo, los códigos morales). (Muchos argumentos relativistas éticos normativos parten de premisas sobre la ética y llegan a conclusiones que afirman la relatividad de los valores de verdad, pasando por alto las afirmaciones generales sobre la naturaleza de la verdad, pero a menudo es más esclarecedor considerar directamente el tipo de relativismo en cuestión.) ^[11]

En el derecho consuetudinario inglés se reconocen dos (quizás tres) estándares de prueba separados:

• La prueba basada en el equilibrio de probabilidades es el estándar menor utilizado en litigios civiles , cuyos casos en su mayoría se refieren a dinero o alguna otra sanción que, si surgiera evidencia adicional y mejor, es razonablemente reversible.
• La prueba más allá de toda duda razonable se utiliza en casos de derecho penal en los que está en cuestión el derecho a la libertad personal o a la supervivencia del acusado , porque dicho castigo no es razonablemente reversible.
• La verdad absoluta es tan compleja que sólo puede ser comprendida plenamente por el omnisciente establecido durante el período Tudor como el único Dios verdadero ^[12].

El relacionismo es la teoría que sostiene que sólo existen relaciones entre entidades individuales y no propiedades intrínsecas. A pesar de la similitud en el nombre, algunos sostienen que es una postura distinta del relativismo, por ejemplo, porque "las afirmaciones sobre propiedades relacionales [...] afirman una verdad absoluta sobre las cosas en el mundo". ^[13] Por otro lado, otros desean equiparar el relativismo, el relacionismo e incluso la relatividad , que es una teoría precisa de las relaciones entre objetos físicos: ^[14] Sin embargo, "Esta confluencia de la teoría de la relatividad con el relativismo se convirtió en un fuerte factor que contribuyó a la creciente prominencia del relativismo". ^[15]

Mientras que las investigaciones científicas anteriores sólo buscaban explicaciones sociológicas o psicológicas de las teorías científicas fallidas o de la ciencia patológica, el " programa fuerte " es más relativista y evalúa la verdad y la falsedad científica por igual en un contexto histórico y cultural.

Un argumento común ^{[16] [17] [18]} contra el relativismo sugiere que se refuta inherentemente a sí mismo : la afirmación "todo es relativo" clasifica ya sea como una afirmación relativa o como una absoluta. Si es relativa, entonces esta afirmación no descarta los absolutos. Si la afirmación es absoluta, por otro lado, entonces proporciona un ejemplo de una afirmación absoluta, probando que no todas las verdades son relativas. Sin embargo, este argumento contra el relativismo sólo se aplica al relativismo que posiciona la verdad como relativa, es decir, el relativismo epistemológico/de valor de verdad. Más específicamente, son sólo las formas extremas del relativismo epistemológico las que pueden ser objeto de esta crítica, ya que hay muchos relativistas epistemológicos ^{[ ¿quiénes? ]} que postulan que algunos aspectos de lo que se considera como factualmente "verdadero" no son universales, pero aún así aceptan que existen otras verdades universales (por ejemplo, las leyes de los gases o las leyes morales).

Otro argumento contra el relativismo postula una Ley Natural . En pocas palabras, el universo físico funciona bajo principios básicos: las "Leyes de la Naturaleza". Algunos sostienen que también puede existir una Ley Moral natural, como lo argumentó, por ejemplo, Immanuel Kant en Crítica de la razón práctica , Richard Dawkins en El espejismo de Dios (2006) ^[19] y lo abordó CS Lewis en Mero cristianismo (1952). ^[20] Dawkins dijo: "Creo que nos enfrentamos a un desafío igual pero mucho más siniestro de la izquierda, en la forma del relativismo cultural: la visión de que la verdad científica es solo un tipo de verdad y no debe ser especialmente privilegiada". ^[21] El filósofo Hilary Putnam ^[22] , entre otros, ^[23] afirma que algunas formas de relativismo hacen imposible creer que uno está en un error. Si no hay verdad más allá de la creencia de un individuo de que algo es verdad, entonces un individuo no puede sostener que sus propias creencias sean falsas o erróneas. Una crítica relacionada es que relativizar la verdad a los individuos destruye la distinción entre verdad y creencia.

Los sofistas son considerados los padres fundadores del relativismo en la filosofía occidental . Algunos elementos del relativismo surgieron entre los sofistas en el siglo V a. C. Cabe destacar que fue Protágoras quien acuñó la frase: «El hombre es la medida de todas las cosas: de las cosas que son, que son, y de las cosas que no son, que no son». El pensamiento de los sofistas se conoce principalmente a través de su oponente, Platón . En una paráfrasis del diálogo Teeteto de Platón , Protágoras dijo: «Lo que es verdad para ti es verdad para ti, y lo que es verdad para mí es verdad para mí». ^{[24] [25] [26]}

Bernard Crick , politólogo británico y defensor del relativismo, sugirió en En defensa de la política (1962) que el conflicto moral entre las personas es inevitable. Pensaba que sólo la ética puede resolver ese conflicto, y cuando éste ocurre en público, tiene como resultado la política . En consecuencia, Crick consideraba que el proceso de resolución de disputas , reducción de daños , mediación o pacificación era central para toda la filosofía moral. Se convirtió en una importante influencia para las feministas y, más tarde, para los Verdes .

El filósofo de la ciencia Paul Feyerabend es considerado a menudo un relativista, aunque él mismo negó serlo. ^[27]

Feyerabend sostuvo que la ciencia moderna sufre de ser metodológicamente monista (la creencia de que sólo una única metodología puede producir progreso científico ). ^[28] Feyerabend resume su argumento en Against Method con la frase "todo vale". ^[29]

En un aforismo que Feyerabend repite a menudo, "potencialmente, cada cultura es todas las culturas". Con esto se pretende transmitir que las visiones del mundo no están herméticamente cerradas, ya que sus conceptos principales tienen una "ambigüedad" -o mejor, una apertura- que permite a las personas de otras culturas interactuar con ellos. [...] De ello se desprende que el relativismo, entendido como la doctrina de que la verdad es relativa a sistemas cerrados, no puede tener cabida. [...] Para Feyerabend, tanto el relativismo hermético como su rival absolutista [el realismo] sirven, cada uno a su manera, para "devaluar la existencia humana". El primero alienta esa desagradable forma de corrección política que lleva la negativa a criticar a "otras culturas" al extremo de condonar dictaduras asesinas y prácticas bárbaras. Este último, especialmente en su forma contemporánea preferida, el "realismo científico", con el prestigio excesivo que otorga a las abstracciones de "la monstruosa 'ciencia'", está en la cama con una política que también desdeña la variedad, la riqueza y la individualidad cotidiana, una política que también "oculta" sus normas detrás de hechos supuestamente neutrales, "dificulta las opciones e impone leyes". ^[30]

La filosofía de la ciencia de Thomas Kuhn , expresada en La estructura de las revoluciones científicas , suele interpretarse como relativista. Kuhn afirmaba que, además de progresar de forma constante e incremental (" ciencia normal "), la ciencia sufre revoluciones periódicas o " cambios de paradigma ", lo que hace que los científicos que trabajan en diferentes paradigmas tengan dificultades incluso para comunicarse. Por tanto, la verdad de una afirmación, o la existencia de una entidad postulada, es relativa al paradigma empleado. Sin embargo, no es necesario que Kuhn acepte el relativismo porque todo paradigma presupone el anterior, construyéndose sobre sí mismo a través de la historia y así sucesivamente. Esto lleva a que exista una estructura de desarrollo fundamental, incremental y referencial que no es relativa sino, una vez más, fundamental.

De estas observaciones se desprende una cosa cierta: Kuhn no está diciendo que las teorías inconmensurables no puedan compararse; lo que no pueden compararse es en términos de un sistema de medida común. Dice muy claramente que pueden compararse, y lo reitera repetidamente en trabajos posteriores, en un esfuerzo (casi en vano) por evitar las interpretaciones burdas y a veces catastróficas que sufrió tanto de los filósofos convencionales como de los relativistas posmodernos. ^[31]

Pero Kuhn rechazó la acusación de ser relativista más adelante en su posdata:

El desarrollo científico es un proceso unidireccional e irreversible. Las teorías científicas posteriores son mejores que las anteriores para resolver problemas... Esa no es una posición relativista y muestra el sentido en el que soy un creyente convencido del progreso científico. ^[32]

Algunos han sostenido que también se puede leer la obra de Kuhn como esencialmente positivista en su ontología: las revoluciones que postula son epistemológicas, dando tumbos hacia una comprensión supuestamente "mejor" de una realidad objetiva a través de la lente presentada por el nuevo paradigma. Sin embargo, varios pasajes de La estructura parecen ser de hecho claramente relativistas y cuestionar directamente la noción de una realidad objetiva y la capacidad de la ciencia para progresar hacia una comprensión cada vez mayor de ella, en particular a través del proceso de cambio de paradigma.

En las ciencias no es necesario que haya otro tipo de progreso. Para ser más precisos, quizá tengamos que renunciar a la idea, explícita o implícita, de que los cambios de paradigma acercan cada vez más a la verdad a los científicos y a quienes aprenden de ellos. ^[33]

Todos estamos profundamente acostumbrados a ver la ciencia como la única empresa que se acerca cada vez más a una meta fijada de antemano por la naturaleza. Pero ¿es necesario que exista una meta de ese tipo? ¿No podemos explicar tanto la existencia de la ciencia como su éxito en términos de evolución a partir del estado de conocimiento de la comunidad en un momento dado? ¿Realmente sirve de algo imaginar que existe una explicación completa, objetiva y verdadera de la naturaleza y que la medida adecuada del logro científico es el grado en que nos acerca a esa meta última? ^[34]

George Lakoff y Mark Johnson definen el relativismo en Metáforas de la vida cotidiana como el rechazo tanto del subjetivismo como del objetivismo metafísico para centrarse en la relación entre ambos, es decir, la metáfora mediante la cual relacionamos nuestra experiencia actual con nuestra experiencia previa. En particular, Lakoff y Johnson caracterizan al "objetivismo" como un " hombre de paja " y, en menor grado, critican las opiniones de Karl Popper , Kant y Aristóteles . ^{[ página necesaria ]}

En su libro Invariances , Robert Nozick expresa un conjunto complejo de teorías sobre lo absoluto y lo relativo. Cree que la distinción entre lo absoluto y lo relativo debería reformularse en términos de una distinción entre lo invariante y lo variable, en la que hay muchas cosas con respecto a las cuales una proposición puede ser invariante o variar. Cree que es coherente que la verdad sea relativa y especula que podría variar con el tiempo. Cree que la necesidad es una noción inalcanzable, pero que se puede aproximar mediante una invariancia robusta en una variedad de condiciones, aunque nunca podemos identificar una proposición que sea invariante con respecto a todo. Por último, no es particularmente partidario de una de las formas más famosas de relativismo, el relativismo moral , y prefiere una explicación evolucionista.

Joseph Margolis defiende una visión que denomina "relativismo robusto" en sus libros Historied Thought, Constructed World , capítulo 4 (California, 1995) y The Truth about Relativism (Blackwell, 1991). Comienza su exposición afirmando que nuestra lógica debería depender de lo que consideramos que es la naturaleza de la esfera a la que deseamos aplicar nuestra lógica. Sosteniendo que no puede haber distinciones que no sean "privilegiadas" entre lo alético , lo óntico y lo epistémico , sostiene que una lógica polivalente podría ser la más apta para la estética o la historia , ya que, debido a que en estas prácticas somos reacios a aferrarnos a la lógica binaria simple ; y también sostiene que la lógica polivalente es relativista. (Quizás esta sea una definición inusual de "relativista". Compárese con sus comentarios sobre el "relacionismo".) Decir que "Verdadero" y "Falso" son juicios mutuamente excluyentes y exhaustivos sobre Hamlet , por ejemplo, realmente parece absurdo. Una lógica de múltiples valores, con sus valores "apto", "razonable", "probable", etc., parece intuitivamente más aplicable a la interpretación de Hamlet . Cuando surgen contradicciones aparentes entre tales interpretaciones, podríamos llamarlas "incongruentes", en lugar de calificarlas de "falsas", porque el uso de la lógica de múltiples valores implica que un valor medido es una mezcla de dos posibilidades extremas. Usando el subconjunto de la lógica de múltiples valores, la lógica difusa , se puede decir que varias interpretaciones pueden representarse por la pertenencia a más de un conjunto de verdades posibles simultáneamente. Por lo tanto, la lógica difusa es probablemente la mejor estructura matemática para comprender el "relativismo robusto" y ha sido interpretada por Bart Kosko como filosóficamente relacionada con el budismo zen.

Fue Aristóteles quien sostuvo que el relativismo implica que, si nos atenemos únicamente a las apariencias, terminaremos contradiciéndonos en algún punto si pudiéramos aplicar todos los atributos a todos los ousiai ( seres ). Sin embargo, Aristóteles hizo que la no contradicción dependiera de su esencialismo . Si su esencialismo es falso, entonces también lo es su fundamento para rechazar el relativismo. (Filósofos posteriores han encontrado otras razones para apoyar el principio de no contradicción.) ^{[ aclaración necesaria ]}

Partiendo de Protágoras e invocando a Charles Sanders Peirce , Margolis muestra que la lucha histórica por desacreditar el relativismo es un intento de imponer una creencia no examinada en la naturaleza esencialmente rígida y reglamentaria del mundo. Platón y Aristóteles simplemente atacaron el "relacionalismo" (la doctrina de que es verdadero para l o verdadero para k, y similares, donde l y k son hablantes diferentes o mundos diferentes) o algo similar (la mayoría de los filósofos llamarían a esta posición "relativismo"). Para Margolis, "verdadero" significa verdadero; es decir, el uso alético de "verdadero" permanece intacto. Sin embargo, en contextos del mundo real, y el contexto es omnipresente en el mundo real, debemos aplicar valores de verdad. Aquí, en términos epistémicos, podríamos retirar "verdadero" como evaluación y mantener "falso". El resto de nuestros juicios de valor podrían graduarse desde "extremadamente plausible" hasta "falso". Los juicios que en una lógica bivalente serían incompatibles o contradictorios se consideran además "incongruentes", aunque uno puede tener más peso que el otro. En resumen, la lógica relativista no es, o no tiene por qué ser, la pesadilla que a menudo se presenta. Puede ser simplemente el mejor tipo de lógica para aplicar a ciertas esferas muy inciertas de experiencias reales en el mundo (aunque se necesita aplicar algún tipo de lógica para emitir ese juicio). Aquellos que juran por la lógica bivalente podrían ser simplemente los guardianes definitivos del gran temor al flujo. ^{[ cita requerida ]}

El filósofo Richard Rorty desempeña un papel un tanto paradójico en el debate sobre el relativismo: muchos comentaristas lo critican por sus opiniones relativistas, pero siempre ha negado que el relativismo se aplique a casi todo el mundo, siendo nada más que un espantapájaros platónico. Rorty afirma, más bien, que es un pragmático y que interpretar el pragmatismo como relativismo es una petición de principio .

«El relativismo es el epíteto tradicional aplicado al pragmatismo por los realistas» ^[35].

«El relativismo es la idea de que toda creencia sobre un tema determinado, o tal vez sobre cualquier tema, es tan buena como cualquier otra. Nadie sostiene esta idea. Salvo algún que otro estudiante de primer año que quiera colaborar, no se puede encontrar a nadie que diga que dos opiniones incompatibles sobre un tema importante son igualmente buenas. Los filósofos a los que se llama «relativistas» son aquellos que dicen que las razones para elegir entre esas opiniones son menos algorítmicas de lo que se creía.» ^[36]

'En resumen, mi estrategia para escapar de las dificultades autorreferenciales en las que se mete constantemente "el relativista" es trasladar todo, desde la epistemología y la metafísica, a la política cultural, desde las afirmaciones sobre el conocimiento y las apelaciones a la autoevidencia hasta las sugerencias sobre lo que deberíamos intentar.' ^[37]

Rorty adopta una actitud deflacionaria respecto de la verdad , al creer que no hay nada interesante que decir sobre la verdad en general, incluida la afirmación de que es generalmente subjetiva. También sostiene que la noción de garantía o justificación puede hacer la mayor parte del trabajo tradicionalmente asignado al concepto de verdad, y que la justificación es relativa; la justificación es justificación para una audiencia, para Rorty.

En Contingencia, ironía y solidaridad sostiene que el debate entre los llamados relativistas y los llamados objetivistas no viene al caso porque no tienen suficientes premisas en común para que ninguno de los dos bandos pueda demostrarle algo al otro.

En su libro Mage Lokaya (Mi mundo), de 1986, Nalin de Silva criticó la base del sistema occidental de conocimiento establecido y su propagación, a la que se refiere como "dominación en todo el mundo". Explicó en este libro que la realidad independiente de la mente es imposible y que el conocimiento no se encuentra sino que se construye. Además, introdujo y desarrolló el concepto de "relativismo constructivo" como la base sobre la que se construye el conocimiento en relación con los órganos sensoriales, la cultura y la mente, completamente basado en Avidya . ^[38]

En su último libro, Metáforas para la mente: la mente creativa y sus orígenes (1991), Colin Murray Turbayne se suma al debate sobre el relativismo y el realismo al ofrecer un análisis de la manera en que las metáforas platónicas que se presentaron por primera vez en el modelo de procreación del diálogo de Timeo han evolucionado con el tiempo para influir en las obras filosóficas de George Berkeley y Emmanuel Kant . Además, ilustra la manera en que estas antiguas metáforas griegas han evolucionado posteriormente para influir en el desarrollo de las teorías de la " sustancia " y el " atributo ", que a su vez han dominado el desarrollo del pensamiento y el lenguaje humanos en el siglo XX. ^[39]

En su obra El mito de la metáfora (1962), Turbayne sostiene que es perfectamente posible trascender las limitaciones inherentes a tales metáforas, incluidas las incorporadas en el marco de la cosmología newtoniana mecanicista "objetiva" clásica y del materialismo científico en general. ^{[40] [41] [42]} En opinión de Turbayne, uno puede esforzarse por adoptar una epistemología más satisfactoria reconociendo primero las limitaciones impuestas por tales sistemas metafóricos. Esto se puede lograr fácilmente restaurando el modelo metafórico de Platón a su estado original en el que tanto los aspectos "masculinos" como "femeninos" de la mente trabajan en concierto dentro del contexto de un equilibrio armonioso durante el proceso de creación. ^{[43] [44]}

El término "relativismo" aparece a menudo en los debates sobre el posmodernismo , el posestructuralismo y la fenomenología . Los críticos de estas perspectivas suelen identificar a sus defensores con la etiqueta de "relativismo". Por ejemplo, la hipótesis de Sapir-Whorf suele considerarse una visión relativista porque postula que las categorías y estructuras lingüísticas dan forma a la forma en que las personas ven el mundo. Stanley Fish ha defendido el posmodernismo y el relativismo. ^[45]

Estas perspectivas no cuentan estrictamente como relativistas en el sentido filosófico, porque expresan agnosticismo sobre la naturaleza de la realidad y hacen afirmaciones epistemológicas en lugar de ontológicas . Sin embargo, el término es útil para diferenciarlas de los realistas que creen que el propósito de la filosofía, la ciencia o la crítica literaria es localizar significados externos verdaderos. Filósofos y teóricos importantes como Michel Foucault , Max Stirner , movimientos políticos como el posanarquismo o el posmarxismo también pueden considerarse relativistas en este sentido, aunque un término mejor podría ser constructivista social .

La difusión y popularidad de este tipo de relativismo "suave" varía entre disciplinas académicas. Tiene un amplio apoyo en la antropología y una mayoría de seguidores en los estudios culturales. También tiene defensores en la teoría política y la ciencia política, la sociología y la filosofía continental (a diferencia de la filosofía analítica angloamericana). Ha inspirado estudios empíricos de la construcción social del significado, como los asociados con la teoría del etiquetado, que los defensores pueden señalar como evidencia de la validez de sus teorías (aunque arriesgándose a acusaciones de contradicción performativa en el proceso). Los defensores de este tipo de relativismo a menudo también afirman que los desarrollos recientes en las ciencias naturales, como el principio de incertidumbre de Heisenberg , la mecánica cuántica , la teoría del caos y la teoría de la complejidad muestran que la ciencia ahora se está volviendo relativista. Sin embargo, muchos científicos que usan estos métodos continúan identificándose como realistas o pospositivistas , y algunos critican duramente la asociación. ^{[46] [47]}

Budismo Madhyamaka , que forma la base de muchas escuelas budistas Mahayana y que fue fundado por Nāgārjuna . ^[48] Nāgārjuna enseñó la idea de la relatividad. En el Ratnāvalī, da el ejemplo de que la brevedad existe solo en relación con la idea de longitud. La determinación de una cosa u objeto solo es posible en relación con otras cosas u objetos, especialmente por medio del contraste. Sostuvo que la relación entre las ideas de "corto" y "largo" no se debe a la naturaleza intrínseca ( svabhāva ). Esta idea también se encuentra en los Nikāyas pali y los Āgamas chinos, en los que la idea de la relatividad se expresa de manera similar: "Lo que es el elemento de la luz ... se ve que existe debido a [en relación con] la oscuridad; lo que es el elemento del bien se ve que existe debido al mal; lo que es el elemento del espacio se ve que existe debido a la forma". ^[49]

El budismo Madhyamaka distingue dos niveles de verdad: relativa y última. La doctrina de las dos verdades establece que existe una verdad relativa o convencional, de sentido común, que describe nuestra experiencia diaria de un mundo concreto, y la verdad última , que describe la realidad última como sunyata , vacía de características concretas e inherentes. La verdad convencional puede entenderse, en cambio, como "verdad oscurante" o "aquello que oscurece la naturaleza verdadera". Está constituida por las apariencias de la conciencia errónea. La verdad convencional sería la apariencia que incluye una dualidad de aprehensor y aprehendido, y los objetos percibidos dentro de ella. La verdad última es el mundo fenoménico libre de la dualidad de aprehensor y aprehendido. ^[50]

La Iglesia Católica , especialmente bajo Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI , ha identificado el relativismo como uno de los problemas más significativos para la fe y la moral hoy en día. ^[51]

Según la Iglesia y algunos teólogos, ^{el relativismo ,} como negación de la verdad absoluta, conduce a la licencia moral y a la negación de la posibilidad del pecado y de Dios . Ya sea moral o epistemológico, el relativismo constituye una negación de la capacidad de la mente y la razón humanas para llegar a la verdad. La verdad, según los teólogos y filósofos católicos (siguiendo a Aristóteles), consiste en adequatio rei et intellectus , la correspondencia de la mente y la realidad. Otra forma de decirlo afirma que la mente tiene la misma forma que la realidad. Esto significa que cuando la forma de la computadora que está frente a alguien (el tipo, el color, la forma, la capacidad, etc.) es también la forma que está en su mente, entonces lo que sabe es verdadero porque su mente corresponde a la realidad objetiva.

La negación de una referencia absoluta, de un axis mundi , niega a Dios, que equivale a la Verdad Absoluta, según estos teólogos cristianos. Vinculan el relativismo al secularismo , un obstáculo a la religión en la vida humana.

El Papa León XIII (1810-1903) fue el primer Papa conocido que utilizó la palabra «relativismo» en su encíclica Humanum genre (1884). León condenó la masonería y afirmó que su sistema filosófico y político se basaba en gran medida en el relativismo. ^[52]

Juan Pablo II escribió en Veritatis Splendor

Como se ve inmediatamente, la crisis de la verdad no es ajena a esta evolución. Cuando se pierde la idea de una verdad universal sobre el bien, cognoscible por la razón humana, inevitablemente cambia también la noción de conciencia. La conciencia ya no es considerada en su realidad primordial como un acto de la inteligencia de una persona, cuya función es aplicar el conocimiento universal del bien en una situación específica y, de este modo, emitir un juicio sobre la conducta correcta que debe elegirse aquí y ahora. En cambio, existe una tendencia a conceder a la conciencia individual la prerrogativa de determinar de forma autónoma los criterios del bien y del mal y de actuar en consecuencia. Semejante perspectiva es perfectamente compatible con una ética individualista, en la que cada individuo se enfrenta a su propia verdad, distinta de la verdad de los demás. Llevado a sus consecuencias extremas, este individualismo conduce a la negación de la idea misma de la naturaleza humana.

En Evangelium Vitae (El Evangelio de la Vida), dice:

La libertad se niega y se destruye a sí misma, y ​​se convierte en factor de destrucción de los demás, cuando ya no reconoce y respeta su vínculo esencial con la verdad. Cuando la libertad, queriendo emanciparse de toda forma de tradición y de autoridad, excluye incluso la evidencia más evidente de una verdad objetiva y universal, que es el fundamento de la vida personal y social, entonces la persona termina por tomar ya no como único e indiscutible punto de referencia para sus propias opciones la verdad sobre el bien y sobre el mal, sino sólo su opinión subjetiva y cambiante o, mejor aún, su interés egoísta y su capricho.

En abril de 2005, en su homilía durante la misa previa al cónclave que lo elegiría como Papa , el entonces cardenal Joseph Ratzinger habló de un mundo que "se encamina hacia una dictadura del relativismo":

¡Cuántos vientos de doctrina hemos conocido en estos últimos decenios, cuántas corrientes ideológicas, cuántos modos de pensar! La pequeña barca del pensamiento de muchos cristianos ha sido a menudo sacudida por estas olas, lanzada de un extremo a otro: del marxismo al liberalismo, incluso al libertinaje; del colectivismo al individualismo radical; del ateísmo a un vago misticismo religioso; del agnosticismo al sincretismo, etc. Cada día se crean nuevas sectas y se cumple lo que dice san Pablo sobre las artimañas humanas, con astucias que intentan arrastrar al error (cf. Ef 4, 14). Tener una fe clara, basada en el Credo de la Iglesia, es a menudo etiquetado hoy como fundamentalismo. Mientras que el relativismo, que es dejarse llevar y "arrastrar por cualquier viento de doctrina", parece ser la única actitud aceptable para los estándares actuales. Nos encaminamos hacia una dictadura del relativismo que no reconoce nada como cierto y que tiene como fin supremo el propio yo y los propios deseos. Sin embargo, nosotros tenemos un fin distinto: el Hijo de Dios, el verdadero hombre. Él es la medida del verdadero humanismo. Ser «adulto» significa tener una fe que no sigue las olas de las modas de hoy o de las últimas novedades. Una fe que está profundamente enraizada en la amistad con Cristo es adulta y madura. Es esta amistad la que nos abre a todo lo que es bueno y nos da el conocimiento para discernir lo verdadero de lo falso, el engaño de la verdad. ^[53]

El 6 de junio de 2005, el Papa Benedicto XVI dijo a los educadores:

Un obstáculo particularmente insidioso para la tarea educativa es hoy la presencia masiva en nuestra sociedad y en nuestra cultura de ese relativismo que, no reconociendo nada como definitivo, deja como criterio último sólo el yo con sus deseos y, bajo la apariencia de libertad, se convierte en una prisión para cada uno, pues separa a las personas entre sí, encierra a cada uno en su propio «yo». ^[54]

Luego, durante la Jornada Mundial de la Juventud en agosto de 2005, también atribuyó al relativismo los problemas producidos por las revoluciones comunista y sexual, y ofreció un contraargumento. ^[55]

En el siglo pasado hemos vivido revoluciones con un programa común: no esperaban nada más de Dios, asumían la responsabilidad total de la causa del mundo para cambiarlo. Y esto, como hemos visto, significó que siempre se tomó como principio rector absoluto un punto de vista humano y parcial. Absolutizar lo que no es absoluto sino relativo se llama totalitarismo. No libera al hombre, sino que le quita su dignidad y lo esclaviza. No son las ideologías las que salvan al mundo, sino sólo el retorno al Dios vivo, nuestro Creador, el Garante de nuestra libertad, el Garante de lo que es realmente bueno y verdadero. ^{[ cita requerida ]}

El Papa Francisco se refiere en la Evangelii gaudium a dos formas de relativismo: el «relativismo doctrinal» y un «relativismo práctico» propio de «nuestra época». ^[56] Este último se relaciona con una «difundida indiferencia» hacia los sistemas de creencias. ^[57]

Mahavira (599-527 a. C.), el 24.º tirthankara del jainismo , desarrolló una filosofía conocida como anekantavada . John Koller describe el anekāntavāda como «respeto epistemológico por la opinión de los demás» sobre la naturaleza de la existencia, ya sea «inherentemente duradera o constantemente cambiante», pero «no relativismo; no significa admitir que todos los argumentos y todas las opiniones sean iguales». ^[58]

En el sijismo, los gurús (maestros espirituales) han propagado el mensaje de los "muchos caminos" que conducen al único Dios y a la salvación final de todas las almas que recorren el camino de la rectitud . Han apoyado la opinión de que los defensores de todas las religiones pueden, haciendo buenas y virtuosas acciones y recordando al Señor , alcanzar con certeza la salvación. A los estudiantes de la fe sij se les dice que acepten todas las religiones principales como posibles vehículos para alcanzar la iluminación espiritual, siempre que estudien, mediten y practiquen fielmente las enseñanzas de sus profetas y líderes. El libro sagrado de los sijs llamado Sri Guru Granth Sahib dice: "No digáis que los Vedas, la Biblia y el Corán son falsos. Aquellos que no los contemplan son falsos". Guru Granth Sahib página 1350; ^[59] más adelante afirma: "Los segundos, minutos y horas, días, semanas y meses, y las diversas estaciones se originan en el único Sol; Oh nanak, de la misma manera, las muchas formas se originan en el Creador". Guru Granth Sahib página 12,13.

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