José Margolis

Joseph Zalman Margolis (16 de mayo de 1924 - 8 de junio de 2021) fue un filósofo estadounidense. Historicista radical , fue autor de numerosos libros críticos con los supuestos centrales de la filosofía occidental y elaboró ​​una forma sólida de relativismo .

Sus afinidades filosóficas incluían a Protágoras , Hegel , CS Peirce , Dewey , Wittgenstein , WV Quine y Foucault .

Joseph Margolis era hijo de inmigrantes judíos de Europa central. Su padre, dentista, era un gran lector literario y dominaba cuatro idiomas.

Margolis sirvió en la Segunda Guerra Mundial como paracaidista y resultó herido durante la Batalla de las Ardenas , donde perdió a su único hermano, un gemelo. Estudió en la Universidad de Columbia , donde obtuvo una maestría (1950) y un doctorado (1953) en filosofía. Entre sus contemporáneos en Columbia se incluyen los filósofos Arthur C. Danto y Marx W. Wartofsky .

Margolis enseñó en numerosas universidades de Estados Unidos y Canadá y fue invitado a dar conferencias en toda Europa, Japón, Nueva Zelanda y Sudáfrica. Desde 1991, ocupó la Cátedra de Filosofía Laura H. Carnell en la Universidad de Temple . ^[3]

En 1973 Margolis fue uno de los firmantes del Manifiesto Humanista II . ^[4]

Margolis murió en junio de 2021 a la edad de 97 años. ^[5]

Como se establece en Historied Thought, Constructed World (California, 1995), Margolis sostiene que la filosofía se ocupa principalmente de tres cosas:

1. lo que suponemos que es la naturaleza del mundo real y por qué;
2. lo que suponemos que es lo que podríamos saber sobre el mundo real y por qué;
3. y después de haber respondido a esas preguntas lo mejor que podamos, cómo debemos vivir nuestras vidas y por qué.

Margolis considera que la historia de la filosofía en relación con estas tres cuestiones de la realidad , el conocimiento y la ética es un movimiento gradual que se aleja de la idea de que cualquiera de estos tres reinos es inmutable y se dirige hacia una creciente aceptación del cambio real que afecta a las tres esferas. Margolis enfatiza que la legitimación es la principal tarea de la filosofía.

Margolis defiende el dictamen protagórico de que "el hombre es la medida de todas las cosas", argumentando que todos los principios inmutables deben dar paso a afirmaciones de verdad consensuales, aunque no de criterio. Dado que el "hombre", la medida, es en sí mismo una criatura de la historia , no es posible sostener ninguna afirmación modal de invariancia. Margolis afirma además que no es necesario que haya fijezas ni de re ni de dicto ni de cogitatione . El mundo es un flujo y nuestro pensamiento sobre él también está en flujo. Margolis ve toda la historia de la filosofía occidental como una lucha entre los defensores del cambio y aquellos que, como Parménides , niegan que el cambio sea inteligible, o aquellos que, como Heráclito , encuentran algún logos o ley que supuestamente gobierna cualquier cambio que se admita. Ha argumentado que el privilegio cognitivo de lo inmutable persiste incluso en la filosofía relativamente pragmática, como la obra de W. V. Quine. No obstante, Margolis propone modos posibles de legitimación incluso en el contexto de la ubicuidad del flujo. A diferencia de filósofos posmodernos como Richard Rorty o Jean-François Lyotard , sostiene que nuestra falta de privilegio cognitivo significa que la necesidad de justificación filosófica se vuelve más, no menos, apremiante. En este sentido, considera que tanto el positivismo lógico como el posestructuralismo son "falsos comienzos" por razones similares. ^[6]

Margolis comenzó cerca de la llamada escuela analítica de la filosofía de habla inglesa, pero su obra madura se nutre libremente tanto de la filosofía analítica como de la continental . En gran parte, este eclecticismo disciplinario refleja su ambición de superar la aparente oposición entre la tradición naturalista de la filosofía analítica y la tradición humanista de la filosofía continental.

Para lograrlo, Margolis trata lo “natural” como ontológicamente anterior a lo cultural , al tiempo que enfatiza que sólo conocemos la naturaleza a través de medios culturales, por lo tanto, que lo cultural es epistemológicamente anterior a lo natural. Esta postura se desarrolla extensamente en su libro Selves and Other Texts (Penn State, 2001).

Sus búsquedas filosóficas, expresadas programáticamente, son:

1. una crítica de la mayoría de los filósofos occidentales, clásicos y modernos;
2. la defensa de una forma consistente de relativismo;
3. la defensa de un historicismo radical, que evite los escollos de los historicismos pasados, como los de Hegel , Marx o Michel Foucault ;
4. y una explicación de cómo funciona la legitimación bajo sus condiciones historicistas.

Margolis ha publicado más de treinta libros sobre diversos temas filosóficos. En Historied Thought, Constructed World (California, 1995), sostiene que la filosofía adopta acríticamente la visión platónico-aristotélica de que "necesariamente, la realidad está estructurada de manera invariable y, cuando se la conoce, se sabe discerniblemente que es así". A partir de su contrapropuesta - "(2.1) No es conceptualmente necesario en modo alguno que la realidad posea estructuras invariables o una naturaleza invariable" - Margolis traza gradualmente una visión alternativa. Por ejemplo, Margolis sostiene que la discusión de Aristóteles sobre el principio de no contradicción presupone la inmutabilidad de las cosas individuales en lugar de proporcionar alguna prueba de la supuesta ley. En opinión de Margolis, la no contradicción se aplica a las "fórmulas oracionales" y no a las "oraciones significativas", ya que el discurso en uso siempre puede compensar cualquier aparente contradicción mediante una reinterpretación, como se hace rutinariamente en la ciencia (por ejemplo, en el caso de la teoría ondulatoria versus la teoría corpuscular de la luz). En otras palabras, no hay necesidad conceptual de aceptar una lógica estrictamente bivalente; nuestras lógicas dependen, en un sentido profundo, de cómo creemos premeditadamente que es el mundo real. Por lo tanto, no hay razón alguna para rechazar el relativismo, ya que el mundo bien puede ser el tipo de lugar donde los juicios incongruentes -juicios que en una lectura bivalente serían "verdaderos" o "falsos", pero que ahora ya no lo son, adhiriéndose a una lógica de múltiples valores, que consiste en más de dos valores de verdad exclusivos- son todo lo que criaturas como nosotros podemos esperar legitimar.

Margolis continúa examinando la referencia y la predicación como nuestra capacidad de investigar y comunicar los resultados de nuestras investigaciones. El discurso constatativo –la realización de declaraciones de hechos–, por ejemplo, sólo necesita depender de la identificación y reidentificación de elementos para que resulte eficaz en su uso. Por lo tanto, la memoria histórica y el consenso, junto con una capacidad narratizadora, son todo lo que se necesita para asegurar la estabilidad de aquello a lo que hacemos referencia; no es necesario que haya nada esencial en absoluto en las cosas mismas para que nuestro discurso constatativo pueda florecer e incluso prosperar. Margolis arremete contra los posmodernistas del estilo de Rorty, afirmando que corren el riesgo de inhabilitar el discurso constatativo en sus temores objetivistas al privilegio. Según Margolis, no es necesario que haya ningún privilegio conceptual involucrado en la realización de declaraciones, ni en las justificaciones ofrecidas para las declaraciones realizadas.

Aun así, Margolis subraya que no se puede prescindir de las justificaciones, ya que cualquier afirmación implica todo un conjunto de creencias sobre cómo es el mundo y cómo lo sabemos. Debemos legitimar nuestras afirmaciones lo mejor que podamos, de lo contrario nunca sabremos por qué deberíamos elegir unas en lugar de otras, ni sabremos cómo proceder para hacer otras afirmaciones que se basen en nuestros ejemplos originales, pero que vayan más allá de ellos.

La clave de cómo "seguimos adelante" en realidad se encuentra en el postulado principal de Margolis , Pensamiento histórico, mundo construido : "Pensar es una historia". Hacer referencias significativas dentro del discurso constatativo es una habilidad completamente histórica. Lo que predicamos -sobre aquello a lo que se hace referencia- es igualmente histórico. Margolis sostiene que la lucha por afianzar la inmutabilidad, ya sea en el pensamiento humano, en la naturaleza humana o en la naturaleza física, ha sido, en gran parte, una lucha inútil contra el reconocimiento de la falta de una naturaleza fija del ser humano. Es inútil, afirma Margolis, porque no tenemos naturalezas sino historias. Sin embargo, Margolis admite que hay suficientes estabilidades y fijezas creadas por el hombre para todos. Existe el peso habituante de lo consuetudinario, el cambio lento en los lenguajes humanos, la inercia de las instituciones.

Margolis reconoce que la "naturaleza" historizada de lo humano -y por lo tanto de la verdad, del juicio, de la realidad y del resto- no es un descubrimiento propio, pero critica la mayoría de las versiones anteriores del historicismo por caer víctimas de algún anhelo teológico o teleológico, como en el Geist de Hegel , el utopismo de Marx o la historia del ser de Heidegger. En opinión de Margolis, las reivindicaciones de verdad de épocas históricas anteriores reciben su peso histórico, a partir de nuestro propio presente histórico; nuestras propias reivindicaciones de verdad con respecto a las de ellos están sujetas a nuestro propio sesgo y ceguera, pero las nuestras deben ser legitimadas lo mejor que podamos, teniendo en cuenta en la medida de lo humanamente posible -aunque nunca superando- nuestro horizonte limitado a través de la autocrítica.

Margolis sostiene que cinco temas filosóficos han cobrado impulso desde la época de Kant. Son:

1. La realidad es cognitivamente opaca, es decir, todo lo que decimos sobre el mundo debe pasar por nuestros esquemas conceptuales y los límites de nuestro lenguaje, por lo que no hay forma de saber si lo que decimos "corresponde" a lo que hay, cómo es el mundo independientemente de que lo investiguemos;
2. La estructura de la realidad y la estructura del pensamiento están simbióticamente relacionadas, es decir, no hay forma de saber cuánto de la aparente inteligibilidad del mundo es una contribución de la mente y cuánto contribuye el mundo mismo a esa aparente inteligibilidad;
3. El pensamiento tiene una historia. Es decir, todo lo que consideramos universal, racional, lógico, necesario, correcto, ley de la naturaleza, etc., son artefactos cambiantes de la existencia histórica de diferentes sociedades y grupos sociales. Todos están abiertos al cambio y todos son escenarios de lucha hegemónica.
4. La estructura del pensamiento está preformada, es decir, nuestro pensamiento se forma mediante el proceso de enculturación por el que los bebés humanos se convierten en adultos. El niño comienza en un espacio holístico que inmediatamente se analiza de acuerdo con las normas, la conducta y el lenguaje en los que se cría. Al participar en el proceso, lo modificamos, nos modificamos a nosotros mismos y modificamos las condiciones para la próxima generación;
5. La cultura humana, incluidos los seres humanos, son construcciones sociales o constituciones sociales. Es decir, no tienen naturalezas, sino que son (referencialmente) o tienen (predicativamente) historias, trayectorias narradas.

Margolis aborda los cinco temas por separado y en conjunto, los defiende todos y concluye que nuestras futuras investigaciones sobre nosotros mismos y sobre nuestro mundo corren el riesgo de ignorarlos bajo nuestro propio riesgo. Sus propias investigaciones sobre "nosotros mismos" se han centrado en la consideración de las artes como una expresión del ser humano. En What, After All, Is a Work of Art (1999) y Selves and Other Texts (2001), profundizó en su trabajo anterior sobre la similitud ontológica entre las personas humanas y las obras de arte. Estas últimas -definidas como "entidades físicamente encarnadas, culturalmente emergentes"- las trata como ejemplos de "expresión humana". Margolis sostiene que el mundo cultural es un dominio semántica y semióticamente denso, lleno de textos, actos y artefactos que se interpretan a sí mismos.

Margolis tiene afinidades filosóficas con Hegel, Marx, Peirce, John Dewey, el último Wittgenstein y Michel Foucault. De Hegel y Marx, toma su historicismo sin sus teleologismos o teorías de algún objetivo histórico. De Peirce, toma la idea de la Segundidad, la cosificación bruta de las cosas que guía nuestro sentido de la realidad. Con Dewey, comparte la convicción de que la filosofía nunca debe exceder los límites "naturales". Con Wittgenstein, sostiene que "lo que tiene que ser aceptado, lo dado, son -por así decirlo- las formas de vida" (PI; 226). Finalmente, Margolis ve el "a priori histórico" de Foucault como un reemplazo justo para el a priori trascendental de Kant.

Margolis ha criticado extensamente lo que él considera cientificismo en filosofía, destacando a pensadores como Noam Chomsky , Paul Churchland , Jerry Fodor y Daniel Dennett como defensores modernos de la invariancia.

• Tres paradojas de la personalidad: las conferencias venecianas (Roberta Dreon, editora). Mimesis International 2017. 140 pp.
• Hacia una metafísica de la cultura . Nueva York: Routledge, 2016. 232 pp.
• Pragmatismo ascendente: un patio de narrativa, un toque de profecía . Stanford University Press, 2012 (reseña de Michael A. Peters en Notre Dame Philosophical Reviews).
• El espacio cultural de las artes y las desventuras del reduccionismo . Nueva York: Columbia University Press, 2010. xvi + 213 pp.
• La ventaja del pragmatismo: filosofía americana y europea a fines del siglo XX . Stanford: Stanford University Press, 2010. 172 pp.
• Cultura y entidades culturales . 2.ª edición (con nuevo prólogo y capítulo final). Dordrecht: Springer, 2009. 156 pp. (1.ª edición, 1984).
• Las artes y la definición de lo humano: hacia una antropología filosófica . Stanford: Stanford University Press, 2008. 200 pp.
• Sobre la estética: una introducción implacable . Belmont, Cal.: Wadworth, 2008. 204 pp.
• Pragmatismo sin fundamentos: reconciliación entre relativismo y realismo . 2.ª edición. Londres y Nueva York: Continuum, 2007. 286 pp. (1.ª edición, 1986)
• Introducción a los problemas filosóficos . 2.ª edición. Londres y Nueva York: Continuum, 2006. 266 pp. (1.ª edición titulada Conocimiento y existencia , 1973)
• Filosofía moral después del 11 de septiembre . University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2004. 150 pp.
• El desenlace del cientificismo: la filosofía estadounidense a fines del siglo XX . Ithaca, NY: Cornell University Press, 2003. 178 pp.
• Reinventar el pragmatismo: la filosofía estadounidense a fines del siglo XX . Ithaca, NY: Cornell University Press, 2002. 224 pp.
• Los yoes y otros textos: el caso del realismo cultural . University Park: Pennsylvania State University Press, 2001. 224 pp.
• ¿Qué es, después de todo, una obra de arte? Lecciones de filosofía del arte . University Park: Pennsylvania State University Press, 1999. xxii+ 143 pp.
• Una moralidad de segunda categoría. Conferencia Lindley , Universidad de Kansas, 14 de octubre de 1997. Lawrence: Universidad de Kansas, 1998. 26 pp.
• La vida sin principios: conciliar teoría y práctica . Oxford: Basil Blackwell, 1996. x + 262 pp.
• Pensamiento histórico, mundo construido: una introducción conceptual para el cambio de milenio. Berkeley: University of California Press, 1995. x + 377 pp. (texto en línea en escholarship.org)
• Interpretación radical pero no rebelde: el nuevo rompecabezas de las artes y la historia. Berkeley: University of California Press, 1995. xiii + 312pp. (texto en línea en escholarship.org)
• El flujo de la historia y el flujo de la ciencia. Berkeley: University of California Press, 1993. x + 238 pp. (texto en línea en escholarship.org)
• La verdad sobre el relativismo . Oxford: Basil Blackwell, 1991. xvi + 224pp.
• Textos sin referentes: reconciliando ciencia y narrativa . Oxford: Basil Blackwell, 1989. xxiv + 386 pp.
• Ciencia sin unidad: reconciliando las ciencias naturales y humanas . Oxford: Basil Blackwell, 1987. xxii + 470 pp.
• Pragmatismo sin fundamentos: reconciliando relativismo y realismo . Oxford: Basil Blackwell, 1986. xx + 320 pp.
• Psicología: diseño de la disciplina . Con Peter Manicas, Rom Harré y Paul Secord. Oxford: Basil Blackwell, 1986. viii + 168 pp.
• Cultura y entidades culturales . Dordrecht: D. Reidel, 1984. xiv + 162 pp.
• Filosofía de la psicología . Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1984. xvi + 107 pp.
• Arte y filosofía . Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press; Hassocks: Harvester Press, 1980. xiii + 350 pp.
• Personas y mentes . Estudios de Boston sobre la filosofía de la ciencia. Dordrecht: D. Reidel, 1978. x + 301pp. Traducido al ruso (Moscú: Progress Publishers, 1986), 419 pp.
• Negatividades: Los límites de la vida . Columbus, Ohio: Charles Merrill, 1975. ix + 166 pp.
• Conocimiento y existencia: Introducción a los problemas filosóficos . Nueva York: Oxford University Press, 1973. xiv + 289 pp.
• Valores y conducta . Oxford: Oxford University Press, 1971. x + 227 pp.
• Psicoterapia y moralidad: un estudio de dos conceptos . Nueva York: Random House, 1966. xii + 174 pp.
• El lenguaje del arte y la crítica del arte: cuestiones analíticas en estética . Detroit: Wayne State University Press, 1965. 201 pp.
• El arte de la libertad: un ensayo sobre teoría ética . Tesis doctoral, Universidad de Columbia, 1953.

• Un compañero para el pragmatismo . Editado por John R. Shook y Joseph Margolis. Oxford: Blackwell, 2006.
• Historia, historicidad y ciencia . Editado por Tom Rockmore y Joseph Margolis. Aldershot, Reino Unido y Burlington, Vermont: Ashgate, 2006
• El desafío filosófico del 11 de septiembre . Editado con Armen Marsoobian y Tom Rockmore. Oxford: Blackwell, 2003. 260pp.
• La disputa entre la invariancia y el flujo: una guía para filósofos y otros actores . Con Jacques Catudal. University Park: Pennsylvania State University Press, 2001. 273pp.
• La filosofía de la interpretación , editado por Joseph Margolis y Tom Rockmore. Oxford: Basil Blackwell, 2000. (También publicado en Metaphilosophy 31.1-2 (enero de 2000): 1–228.)
• Un compañero para la estética . Editado por David E. Cooper con los editores asesores Joseph Margolis y Crispin Sartwell. Oxford: Blackwell, 1992.
• El caso Heidegger: sobre filosofía y política . Editado por Joseph Margolis y Tom Rockmore. Filadelfia: Temple University Press, 1992. xii + 437 pp.
• "La ontología de la historia", Joseph Margolis, editor especial. The Monist 74.2 (abril de 1991): 129-292.
• "Interpretación", Joseph Margolis, editor especial. The Monist 73.2 (abril de 1990): 115–330.
• Victor Farías, Heidegger y el nazismo . Editado por Joseph Margolis y Tom Rockmore. Filadelfia: Temple University Press, 1989. xxi + 368 pp.
• Racionalidad, relativismo y metodología de las ciencias humanas . Editado por Joseph Margolis, Michael Krausz y Richard M. Burian. Dordrecht: Martinus Nijhoff, 1986. viii + 234 pp.
• La filosofía desde la perspectiva de las artes , 3.ª ed. Editado por Joseph Margolis. Filadelfia: Temple University Press, 1986. xii + 605 pp.
• "¿Es defendible el relativismo?", Joseph Margolis, editor especial. The Monist 67.3 (julio de 1984): 291-482.
• Los Mundos del Arte y el Mundo . Editado por Joseph Margolis. Grazer Philosophische Studien vol. 19. Ámsterdam: Rodopi, 1983. viii + 203 págs.
• Introducción a la investigación filosófica , 2.ª ed. Editado por Joseph Margolis. Nueva York: Alfred A. Knopf, 1978. xiv + 679 pp.
• Miradas filosóficas a las artes , 2.ª ed. Editado por Joseph Margolis. Filadelfia: Temple University Press, 1978. x + 481 pp.
• Hecho y existencia . Editado por Joseph Margolis. Actas del Coloquio de Filosofía de la Universidad de Western Ontario , 1966. Oxford: Blackwell; Toronto: University of Toronto Press, 1969. viii + 144 pp.
• Introducción a la investigación filosófica . Editado por Joseph Margolis. Nueva York: Alfred A. Knopf, 1968. xii + 942 pp.
• Teoría ética contemporánea . Editado por Joseph Margolis. Nueva York: Random House, 1966. viii + 536 pp.
• La filosofía mira a las artes . Editado por Joseph Margolis. Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1962. x + 235 pp.

• Filosofía americana
• Pragmatismo
• Relativismo
• Lista de filósofos americanos

• Interpretación, relativismo y metafísica de la cultura: temas de la filosofía de Joseph Margolis . Editado por Richard Shusterman y Michael Krausz. Humanity Books, 1999. 427 páginas. (Incluye extensas "Respuestas a mis críticos" de Margolis)
• En español, Peter A. Muckley: "El pensamiento prohibido de Joseph Zalman Margolis: Una introducción y un llamamiento". [1]

• Página de Pragmatism.org
• Página de la Universidad de Temple Archivado el 2 de noviembre de 2019 en Wayback Machine
• Libros en línea
• "La historicidad y la política de la predicación", de Joseph Margolis (en línea en Journal of the Philosophy of History, vol. 1.1, 2007, pp. 79-100)
• "Indicios de filosofía moral a través de la guerra y el terrorismo" de Joseph Margolis (en línea en Ars Disputandi vol.6(2006))
• "La ventaja del pragmatismo" de Joseph Margolis (en línea en Ars Disputandi vol. 3 (2003))
• Reseña de Robert C. Scharff de Selves and Other Texts: The Case for Cultural Realism (Selves y otros textos: el caso del realismo cultural) de Margolis (2002) Archivado el 15 de junio de 2011 en Wayback Machine
• Reseña de Steve Wall de ¿Qué es, después de todo, una obra de arte? (2000) de Margolis
• Reseña de Peter A. Muckley de Moral Philosophy After 9/11 (Filosofía moral después del 11 de septiembre) de Margolis (2004)
• Joseph Margolis explica el historicismo radical en un breve vídeo en YouTube
• 'Introducción al Pensamiento de Joseph Margolis' Archivado el 31 de enero de 2019 en Wayback Machine Blog oficial sobre Joseph Margolis en español