Jacques Derrida

Derrida comenzó su carrera examinando los límites de la fenomenología . Su primer manuscrito académico extenso, escrito como disertación para su diplôme d'études supérieures y presentado en 1954, versaba sobre la obra de Edmund Husserl . ^{[ 79 ]} Gary Banham ha dicho que la disertación es "en muchos aspectos la más ambiciosa de las interpretaciones de Derrida sobre Husserl, no solo en términos del número de obras abordadas, sino también en términos de la naturaleza extraordinariamente focalizada de su investigación". ^{[ 80 ]} En 1962 publicó Edmund Husserl's Origin of Geometry: An Introduction , que contenía su propia traducción del ensayo de Husserl. Muchos elementos del pensamiento de Derrida ya estaban presentes en esta obra. En las entrevistas recopiladas en Positions (1972), Derrida dijo:

En este ensayo la problemática de la escritura ya estaba presente como tal, ligada a la estructura irreductible del "aplazamiento" en sus relaciones con la conciencia, la presencia, la ciencia, la historia y la historia de la ciencia, la desaparición o demora del origen, etc. ...este ensayo puede leerse como el otro lado (recto o verso, como se desee) de Habla y fenómenos .

Derrida recibió gran atención fuera de Francia por primera vez con su conferencia «Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas», impartida en la Universidad Johns Hopkins en 1966 (y posteriormente incluida en Escritura y diferencia ). La conferencia en la que se presentó este trabajo versaba sobre el estructuralismo , que entonces se encontraba en la cúspide de su influencia en Francia, pero que apenas comenzaba a ganar relevancia en Estados Unidos. Derrida se diferenció de otros participantes por su falta de compromiso explícito con el estructuralismo, ya que había sido crítico con el movimiento. Elogió los logros del estructuralismo, pero también mantuvo reservas sobre sus limitaciones internas; ^{[ 82 ]} esto ha llevado a académicos estadounidenses a calificar su pensamiento como una forma de posestructuralismo . ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 83 ]}

El impacto del artículo de Derrida fue tal que, para cuando se publicaron las actas de la conferencia en 1970, el título de la colección era La controversia estructuralista . En esa conferencia también conoció a Paul de Man , quien se convertiría en un amigo íntimo y fuente de gran controversia, así como al psicoanalista francés Jacques Lacan , con cuya obra Derrida mantuvo una relación ambivalente.

A principios de la década de 1960, Derrida comenzó a hablar y escribir públicamente, abordando los debates más relevantes del momento. Uno de ellos era el nuevo y cada vez más popular movimiento del estructuralismo , que gozaba de gran aceptación como sucesor de la fenomenología , iniciada por Husserl sesenta años antes. La postura contraria de Derrida sobre este tema, expuesta en una destacada conferencia internacional, fue tan influyente que transformó el debate, pasando de la celebración del triunfo del estructuralismo a un enfrentamiento entre fenomenología y estructuralismo.

La fenomenología, tal como la concibió Husserl, es un método de investigación filosófica que rechaza el sesgo racionalista que ha dominado el pensamiento occidental desde Platón, en favor de un método de atención reflexiva que revela la "experiencia vivida" del individuo. Para quienes tenían una inclinación más fenomenológica, el objetivo era comprender la experiencia mediante la comprensión y descripción de su génesis, el proceso de su surgimiento a partir de un origen o evento. ^{[ 84 ]} Para los estructuralistas, este era un problema falso, y la "profundidad" de la experiencia podía ser, de hecho, solo un efecto de estructuras que no son en sí mismas experienciales. ^{[ 85 ]}

En ese contexto, en 1959, Derrida planteó la pregunta: ¿Acaso la estructura no debe tener una génesis, y el origen, el punto de génesis, no debe estar ya estructurado, para ser la génesis de algo? ^{[ 86 ]} En otras palabras, todo fenómeno estructural o «sincrónico» tiene una historia, y la estructura no puede entenderse sin comprender su génesis. ^{[ 87 ]} Al mismo tiempo, para que exista movimiento o potencial, el origen no puede ser una unidad o simplicidad pura, sino que debe estar ya articulado —complejo— de tal manera que de él pueda emerger un proceso «diacrónico». Esta complejidad original no debe entenderse como un postulado original , sino más bien como un defecto de origen, al que Derrida se refiere como iterabilidad, inscripción o textualidad. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Es esta idea de complejidad originaria la que pone en marcha la obra de Derrida, y de la que se derivan todos sus términos, incluido el de «deconstrucción». ^{[ 90 ]}

El método de Derrida consistía en demostrar las formas y variedades de esta complejidad originaria, y sus múltiples consecuencias en diversos campos. Lo lograba mediante lecturas exhaustivas, cuidadosas, sensibles y, a la vez, transformadoras de textos filosóficos y literarios, con el fin de determinar qué aspectos de dichos textos contradecían su aparente sistematicidad (unidad estructural) o su sentido intencionado (génesis autoral). Al demostrar las aporías y elipsis del pensamiento, Derrida esperaba mostrar las formas infinitamente sutiles en que esta complejidad originaria, que por definición nunca puede conocerse por completo, ejerce sus efectos estructuradores y desestructuradores. ^{[ 91 ]}

Los intereses de Derrida trascendieron las fronteras disciplinares, y su conocimiento de una amplia gama de material diverso se reflejó en las tres colecciones de trabajos publicadas en 1967: Speech and Phenomena , Of Grammatology (presentada inicialmente como tesis doctoral bajo la dirección de Maurice de Gandillac ), ^{[ 39 ]} y Writing and Difference . ^{[ 92 ]}

En varias ocasiones, Derrida ha reconocido su deuda con Husserl y Heidegger , y ha afirmado que sin ellos no habría dicho ni una sola palabra. ^{[ 93 ] [ 94 ]} Entre las preguntas planteadas en estos ensayos están: "¿Qué es el 'significado', cuáles son sus relaciones históricas con lo que supuestamente se identifica bajo la rúbrica 'voz' como un valor de presencia, presencia del objeto, presencia del significado en la conciencia, autopresencia en el llamado habla viva y en la autoconciencia?" ^{[ 92 ]} En otro ensayo de Escritura y diferencia titulado "Violencia y metafísica: un ensayo sobre el pensamiento de Emmanuel Levinas", emergen las raíces de otro tema importante en el pensamiento de Derrida: el Otro en oposición al Mismo ^{[ 95 ]} "El análisis deconstructivo priva al presente de su prestigio y lo expone a algo tout autre , "totalmente otro", más allá de lo previsible desde el presente, más allá del horizonte del "mismo"." ^{[ 96 ]} Aparte de Rousseau, Husserl, Heidegger y Levinas , estos tres libros trataron y/o se basaron en las obras de muchos filósofos y autores, entre ellos el lingüista Saussure , ^{[ 97 ]} Hegel , ^{[ 98 ]} Foucault , ^{[ 99 ]} Bataille , ^{[ 98 ]} Descartes , ^{[ 99 ]} el antropólogo Lévi-Strauss , ^{[ 100 ] [ 101 ]} el paleontólogo Leroi-Gourhan , ^{[ 102 ]} el psicoanalista Freud , ^{[ 103 ]} y escritores como Jabès ^{[ 104 ]} y Artaud . ^{[ 105 ]}

Esta colección de tres libros, publicada en 1967, desarrolló el marco teórico de Derrida. Derrida intenta acercarse al corazón mismo de la tradición intelectual occidental , caracterizando esta tradición como "una búsqueda de un ser trascendental que sirve como origen o garante del significado". El intento de "fundamentar las relaciones de significado constitutivas del mundo en una instancia que se encuentra fuera de toda relacionalidad" fue denominado por Heidegger como logocentrismo , y Derrida argumenta que la empresa filosófica es esencialmente logocéntrica, ^{[ 106 ]} y que este es un paradigma heredado del judaísmo y el helenismo . ^{[ 107 ]} A su vez, describe el logocentrismo como falocrático , patriarcal y masculinista . ^{[ 107 ] [ 108 ]} Derrida contribuyó a "la comprensión de ciertas presuposiciones y prejuicios filosóficos profundamente ocultos en la cultura occidental ", ^{[ 107 ]} argumentando que toda la tradición filosófica se basa en categorías dicotómicas arbitrarias (como sagrado/profano , significante/significado , mente/cuerpo ), y que cualquier texto contiene jerarquías implícitas, "por las cuales se impone un orden a la realidad y por las cuales se ejerce una sutil represión, ya que estas jerarquías excluyen, subordinan y ocultan los diversos significados potenciales". ^{[ 106 ]} Derrida se refiere a su procedimiento para descubrir y desestabilizar estas dicotomías como deconstrucción de la cultura occidental. ^{[ 109 ]}

En 1968, publicó su influyente ensayo " La farmacia de Platón " en la revista francesa Tel Quel . ^{[ 110 ] [ 111 ]} Este ensayo fue posteriormente recopilado en Dissemination , uno de los tres libros publicados por Derrida en 1972, junto con la colección de ensayos Margins of Philosophy y la colección de entrevistas titulada Positions .

A partir de 1972, Derrida publicó, en promedio, más de un libro al año. Continuó produciendo obras importantes, como Glas (1974) y La postal: De Sócrates a Freud y más allá (1980).

Derrida recibió una atención creciente en Estados Unidos después de 1972, cuando era profesor visitante y conferenciante habitual en varias universidades importantes del país. En la década de 1980, durante las guerras culturales estadounidenses , los conservadores iniciaron una disputa sobre la influencia y el legado de Derrida entre los intelectuales estadounidenses, ^{[ 65 ]} y afirmaron que influyó más en los críticos y teóricos literarios estadounidenses que en los filósofos académicos. ^{[ 106 ] [ 112 ] [ 113 ]}

El 14 de marzo de 1987, Derrida presentó en la conferencia del CIPH titulada "Heidegger: Preguntas Abiertas", una ponencia que se publicó en octubre de 1987 como Del Espíritu: Heidegger y la Pregunta . En ella se analiza el papel cambiante del Geist (espíritu) a lo largo de la obra de Heidegger, señalando que en 1927 "espíritu" era uno de los términos filosóficos que se propuso desmantelar. ^{[ 114 ]} Sin embargo, con su compromiso político nazi en 1933, Heidegger se erigió como defensor del "Espíritu Alemán" y solo se retractó de una interpretación exaltadora del término en 1953. Derrida pregunta: "¿Qué ocurre mientras tanto?" ^{[ 115 ]} Su libro se relaciona en varios aspectos con su larga trayectoria en Heidegger (como «Los fines del hombre» en Márgenes de la filosofía , su seminario en París sobre nacionalidad filosófica y nacionalismo a mediados de la década de 1980, y los ensayos publicados en inglés como Geschlecht y Geschlecht II ). ^{[ 116 ]} Considera «cuatro hilos conductores» de la filosofía heideggeriana que forman «el nudo de esta Geflecht [trenza]»: «la cuestión de la cuestión», «la esencia de la tecnología», «el discurso de la animalidad» y «epochalidad» o «la teleología oculta o el orden narrativo». ^{[ 117 ]}

La obra De espíritu contribuye al extenso debate sobre el nazismo de Heidegger y apareció al mismo tiempo que la publicación en Francia de un libro de un escritor chileno hasta entonces desconocido, Víctor Farías , quien acusó a la filosofía de Heidegger de constituir un respaldo incondicional a la facción nazi Sturmabteilung (SA). Derrida respondió a Farías en una entrevista titulada «Heidegger, el infierno del filósofo» y en un artículo posterior, «Comment donner raison? ¿Cómo conceder, con razones?». Calificó a Farías de lector superficial del pensamiento de Heidegger, añadiendo que gran parte de las pruebas que Farías y sus seguidores presentaban como novedosas ya eran conocidas desde hacía tiempo en la comunidad filosófica. ^{[ 118 ]}

Algunos han argumentado que la obra de Derrida tomó un «giro» político y ético en la década de 1990. Entre los textos citados como evidencia de tal giro se encuentran La fuerza de la ley (1990), así como Espectros de Marx (1994) y La política de la amistad (1994). Algunos se refieren a El don de la muerte como evidencia de que comenzó a aplicar de manera más directa la deconstrucción a la relación entre ética y religión. En esta obra, Derrida interpreta pasajes de la Biblia, particularmente sobre Abraham y el sacrificio de Isaac , ^{[ 119 ] [ 120 ]} y de Temor y temblor de Søren Kierkegaard .

Sin embargo, académicos como Leonard Lawlor , Robert Magliola y Nicole Anderson ^{[ 121 ]} han argumentado que el "giro" ha sido exagerado. ^{[ 122 ]} Algunos, incluido el propio Derrida, han argumentado que gran parte del trabajo filosófico realizado en su "giro político" puede datarse en ensayos anteriores. ^{[ 123 ]}

Derrida desarrolla una perspectiva ética respecto a la hospitalidad, explorando la idea de que existen dos tipos de hospitalidad: condicional e incondicional. Si bien esto influyó en la obra de muchos académicos, Derrida fue duramente criticado por ello. ^{[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}

Las lecturas contemporáneas que Derrida hizo de Emmanuel Levinas , Walter Benjamin , Carl Schmitt y Jan Patočka , sobre temas como la ley, la justicia, la responsabilidad y la amistad, tuvieron un impacto significativo en campos más allá de la filosofía. Derrida y la deconstrucción influyeron en la estética, la crítica literaria, la arquitectura, la teoría cinematográfica , la antropología , la sociología, la historiografía , el derecho, el psicoanálisis , la teología, el feminismo , los estudios sobre homosexualidad y la teoría política. Jean-Luc Nancy , Richard Rorty , Geoffrey Hartman , Harold Bloom , Rosalind Krauss , Hélène Cixous , Julia Kristeva , Duncan Kennedy , Gary Peller , Drucilla Cornell , Alan Hunt , Hayden White , Mario Kopić y Alun Munslow son algunos de los autores que han sido influenciados por la deconstrucción.

La interpretación que Derrida hace de Schmitt —en particular en relación con la soberanía, la decisión y el derecho— ha sido ampliamente debatida en la filosofía jurídica y política. En obras como La política de la amistad y «La fuerza del derecho: El “fundamento místico de la autoridad”», Derrida subraya la relación entre decisión e indecidibilidad, y la tensión entre normatividad y singularidad. ^{[ 127 ] [ 128 ]}

Esta interpretación ha sido examinada críticamente por el filósofo jurídico chileno Hugo E. Herrera . ^{[ 129 ]} Herrera argumenta que la lectura de Derrida tiende a pasar por alto una distinción central en el pensamiento jurídico de Schmitt, a saber, la que existe entre racionalidad técnica y razonamiento jurídico. Según Herrera, Derrida interpreta la concepción de decisión de Schmitt en términos de calculabilidad y control, mientras que Schmitt caracteriza explícitamente la racionalidad técnica como orientada a la predicción y la manipulación, y la contrasta con una forma jurídica de razonamiento dirigida a la situación concreta y su significado práctico.

Desde esta perspectiva, los análisis de Schmitt sobre decisión, excepción y juicio —especialmente en Teología política y Gesetz und Urteil— desarrollan una forma de razonamiento que media entre regla y caso y no puede reducirse ni a una subsunción mecánica bajo normas generales ni a un decisionismo arbitrario. ^{[ 130 ]} Herrera sostiene que, si bien Derrida identifica una tensión genuina en el pensamiento de Schmitt entre norma, decisión y singularidad, su crítica no da cuenta completamente del carácter no técnico de la comprensión jurídica en la obra de Schmitt, y que la concepción de Schmitt de la racionalidad jurídica apunta a preservar la apertura a lo excepcional y a la irreductibilidad del otro.

Derrida pronunció un elogio fúnebre en el funeral de Levinas, publicado posteriormente como Adieu à Emmanuel Lévinas , una apreciación y exploración de la filosofía moral de Levinas. Derrida utilizó la interpretación de Bracha L. Ettinger sobre la noción de feminidad de Lévinas y transformó, respectivamente, su propia lectura previa sobre este tema. ^{[ 131 ]}

Derrida continuó realizando análisis literarios, escribiendo extensamente sobre Maurice Blanchot , Paul Celan y otros autores.

En 1991 publicó El otro encabezado , en el que discutió el concepto de identidad (como identidad cultural , identidad europea e identidad nacional ), en nombre del cual se han desatado en Europa "las peores violencias", "los crímenes de xenofobia, racismo, antisemitismo, fanatismo religioso o nacionalista". ^{[ 132 ]}

En la Conferencia Cerisy de 1997 , Derrida pronunció un discurso de diez horas sobre el tema del "animal autobiográfico", titulado El animal que luego soy (Continuará) . Abordando cuestiones relacionadas con la ontología de los animales no humanos, la ética del sacrificio animal y la diferencia entre humanos y otros animales, el discurso ha sido interpretado como el inicio de un tardío "giro animal" en la filosofía de Derrida, aunque el propio Derrida afirmó que su interés por los animales ya estaba presente en sus primeros escritos. ^{[ 133 ]}

A partir de "Las muertes de Roland Barthes" en 1981, Derrida produjo una serie de textos sobre el duelo y la memoria a raíz de la pérdida de amigos y colegas, muchos de ellos nuevos acercamientos a su obra. En 1986 le siguió "Memorias para Paul de Man ", una serie de conferencias presentadas primero en Yale y luego en Irvine como la Conferencia Wellek de Derrida, con una revisión en 1989 que incluyó "Como el sonido del mar en lo profundo de una concha: La guerra de Paul de Man". Finalmente, catorce ensayos se recopilaron en " El trabajo del duelo " (2001), que se amplió en la edición francesa de 2003, " Cada vez único, el fin del mundo " (literalmente, "Único cada vez, el fin del mundo"), para incluir ensayos dedicados a Gérard Granel y Maurice Blanchot.

En octubre de 2002, en el estreno de la película Derrida , afirmó que, en muchos sentidos, se sentía cada vez más cercano a la obra de Guy Debord , y que esta cercanía se refleja en los textos de Derrida. Derrida mencionó, en particular, «todo lo que digo sobre los medios, la tecnología, el espectáculo y la “crítica del espectáculo”, por así decirlo, y los mercados: la transformación de todo en espectáculo y la explotación del espectáculo». ^{[ 134 ]} Entre los pasajes donde Derrida menciona el Espectáculo , se encuentra una entrevista de 1997 sobre la noción del intelectual. ^{[ 135 ]}

Jean-Luc Nancy y Philippe Lacoue-Labarthe fueron de los primeros alumnos de Derrida en Francia y llegaron a ser filósofos reconocidos e importantes por derecho propio. A pesar de sus considerables diferencias temáticas, y a menudo también metodológicas, mantuvieron una estrecha relación entre sí y con Derrida desde principios de la década de 1970.

Derrida escribió sobre ambos, incluyendo un extenso libro sobre Nancy: Le Toucher, Jean-Luc Nancy ( Sobre el tacto: Jean-Luc Nancy , 2005).

La amistad más destacada de Derrida en su vida intelectual fue con Paul de Man, que comenzó con su encuentro en la Universidad Johns Hopkins y se prolongó hasta la muerte de De Man en 1983. De Man aportó un enfoque algo diferente a la deconstrucción, y sus lecturas de textos literarios y filosóficos fueron cruciales en la formación de una generación de lectores.

Poco después de la muerte de De Man, Derrida escribió el libro Memorias: para Paul de Man y en 1988 publicó un artículo en la revista Critical Inquiry titulado "Como el sonido del mar en lo profundo de una concha: La guerra de Paul de Man". Las memorias suscitaron controversia, ya que poco antes de que Derrida publicara su artículo, el crítico literario belga Ortwin de Graef descubrió que, mucho antes de su carrera académica en Estados Unidos, De Man había escrito casi doscientos ensayos en un periódico pronazi durante la ocupación alemana de Bélgica , incluyendo varios que eran explícitamente antisemitas .

Los críticos de Derrida han argumentado que minimiza el carácter antisemita de la obra de De Man. Algunos críticos han encontrado sorprendente el tratamiento que Derrida da a este tema, dado que, por ejemplo, Derrida también se pronunció en contra del antisemitismo y, en la década de 1960, rompió con el discípulo de Heidegger, Jean Beaufret, debido a los casos de antisemitismo de Beaufret, ante los cuales Derrida (y, después de él, Maurice Blanchot ) se mostraron consternados.

La crítica de Derrida a Foucault aparece en el ensayo Cogito y la historia de la locura (de Escritura y diferencia ). Fue presentada por primera vez como conferencia el 4 de marzo de 1963, en un congreso en el Collège philosophique de Wahl , al que asistió Foucault, y provocó una ruptura entre ambos que nunca se superó del todo. ^{[ 44 ]}

En un apéndice añadido a la edición de 1972 de su Historia de la locura , Foucault cuestionó la interpretación que Derrida hacía de su obra y lo acusó de practicar «una pedagogía pequeña, históricamente bien determinada [...] que enseña al estudiante que no hay nada fuera del texto [...]. Una pedagogía que, a la inversa, otorga a la voz de los maestros esa soberanía infinita que le permite reinterpretar el texto indefinidamente». ^{[ 150 ]} Según el historiador Carlo Ginzburg , Foucault pudo haber escrito Las palabras y las cosas (1966) y La arqueología del saber en parte bajo el estímulo de la crítica de Derrida. ^{[ 151 ]} Carlo Ginzburg calificó brevemente la crítica de Derrida en Cogito y la historia de la locura como «objeciones fáciles y nihilistas», sin ofrecer más argumentos. ^{[ 151 ]}

Geoffrey Bennington , Avital Ronell y Samuel Weber pertenecen a un grupo de traductores de Derrida. Muchos de los traductores de Derrida son pensadores de gran prestigio. Derrida solía trabajar en colaboración, lo que permitía que su prolífica obra se tradujera al inglés con rapidez.

Gayatri Spivak , quien comenzó su carrera como alumna de De Man, se dedicó a la traducción de De Grammatología al principio de su trayectoria y desde entonces la ha revisado para una segunda edición. La traducción de La Diseminación de Derrida, realizada por Barbara Johnson, fue publicada por The Athlone Press en 1981. Alan Bass fue responsable de varias de las primeras traducciones; Bennington y Peggy Kamuf han continuado traduciendo su obra durante casi veinte años. En los últimos años, han aparecido varias traducciones de Michael Naas (también estudioso de Derrida) y Pascale-Anne Brault.

Bennington, Brault, Kamuf, Naas, Elizabeth Rottenberg y David Wills están actualmente trabajando en la traducción de los seminarios inéditos de Derrida, que abarcan desde 1959 hasta 2003. ^{[ 152 ]} Los volúmenes I y II de La bestia y el soberano (que presentan los seminarios de Derrida del 12 de diciembre de 2001 al 27 de marzo de 2002 y del 11 de diciembre de 2002 al 26 de marzo de 2003), así como La pena de muerte, volumen I (que abarca del 8 de diciembre de 1999 al 22 de marzo de 2000), han aparecido en traducción al inglés. Entre los volúmenes que se proyectan actualmente para la serie se incluyen Heidegger: La cuestión del ser y la historia (1964-1965), La pena de muerte, volumen II (2000-2001), Perjurio y perdón, volumen I (1997-1998) y Perjurio y perdón, volumen II (1998-1999). ^{[ 153 ]}

Con Bennington, Derrida emprendió el reto publicado como Jacques Derrida , un acuerdo en el que Bennington intentó proporcionar una explicación sistemática de la obra de Derrida (llamada la "Derridabase") utilizando los dos tercios superiores de cada página, mientras que a Derrida se le entregó la copia final de cada capítulo de Bennington y el tercio inferior de cada página para demostrar cómo la deconstrucción superaba la explicación de Bennington (esto se denominó la "Circumfession"). Derrida parece haber visto a Bennington en particular como una especie de explicador rabínico, señalando al final de la conferencia "Derrida Aplicado", celebrada en la Universidad de Luton en 1995: "Ya se ha dicho todo y, como siempre, Geoff Bennington lo ha dicho todo antes incluso de que yo haya abierto la boca. Tengo el reto de intentar ser impredecible después de él, lo cual es imposible... así que intentaré fingir ser impredecible después de Geoff. Una vez más." ^{[ 154 ]}

Derrida estaba familiarizado con la obra de Marshall McLuhan , y desde sus primeros escritos de 1967 ( Sobre la gramatología , El habla y los fenómenos ), habla del lenguaje como un "medio" ^{[ 155 ],} y de la escritura fonética como "el medio de la gran aventura metafísica, científica, técnica y económica de Occidente" ^{[ 156 ] .}

Expresó su desacuerdo con McLuhan respecto a lo que él denominó la ideología de McLuhan sobre el fin de la escritura. ^{[ 157 ]} En una entrevista de 1982, dijo:

Creo que hay una ideología en el discurso de McLuhan con la que no estoy de acuerdo, porque es optimista respecto a la posibilidad de restaurar una comunidad oral que eliminaría las máquinas de escribir, etc. Creo que es un mito muy tradicional que se remonta a... digamos, Platón, Rousseau... Y en lugar de pensar que estamos viviendo el fin de la escritura, creo que, en otro sentido, estamos viviendo la extensión —la abrumadora extensión— de la escritura. Al menos en el nuevo sentido... No me refiero a la escritura alfabética, sino al nuevo sentido de esas máquinas de escribir que usamos ahora (por ejemplo, la grabadora). Y esto también es escribir. ^{[ 158 ]}

Y en su ensayo de 1972, " Contexto del evento emblemático", dijo:

La escritura, si se insiste en mantener la palabra, no es el medio de transmisión de sentidos, el intercambio de intenciones y significados, el discurso ni la «comunicación de conciencias». No estamos presenciando el fin de la escritura que, siguiendo la representación ideológica de McLuhan, restauraría la transparencia o la inmediatez de las relaciones sociales; sino, en realidad, un desarrollo histórico cada vez más poderoso de una escritura general de la cual el sistema de habla, conciencia, significado, presencia, verdad, etc., sería solo un efecto, que debe analizarse como tal. Es a este efecto cuestionado al que he llamado en otro lugar logocentrismo . ^{[ 159 ]}

Derrida tuvo un impacto directo en las teorías y prácticas de los influyentes arquitectos Peter Eisenman y Bernard Tschumi hacia finales del siglo XX. Derrida influyó en un proyecto que Eisenman teorizó en Chora L Works: Jacques Derrida and Peter Eisenman . ^{[ 160 ]} Este diseño fue concebido arquitectónicamente por Tschumi para el Parc de la Villette en París, que incluía una estructura similar a un tamiz o arpa que Derrida vislumbró como una metáfora física de las propiedades de receptáculo de la khôra . Además, los comentarios de Derrida sobre la noción de khôra (χώρα) de Platón, tal como se establece en el Timeo (48e4), recibieron reflexiones posteriores en las obras filosóficas y los escritos arquitectónicos del filósofo-arquitecto Nader El-Bizri dentro del ámbito de la fenomenología .

Derrida usó "χώρα" para nombrar una otredad radical que "da lugar" al ser. El-Bizri se basó en esto al tomar más estrictamente khôra para nombrar el acontecimiento radical de una diferencia ontológica entre ser y entes. ^{[ 161 ]} Las reflexiones de El-Bizri sobre khôra se toman como base para abordar las meditaciones sobre la morada y sobre el ser y el espacio en el pensamiento de Heidegger y las concepciones críticas del espacio y el lugar tal como evolucionaron en la teoría arquitectónica (y sus vertientes en el pensamiento fenomenológico), ^{[ 162 ]} y en la historia de la filosofía y la ciencia, con un enfoque en la geometría y la óptica. ^{[ 163 ]} Esto también describe la toma de El-Bizri sobre la "ecología" como una extensión de la consideración de Heidegger sobre la cuestión del ser ( Seinsfrage ) a través de la cuádruple ( Das Geviert ) de tierra-cielo-mortales-divinidades ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen ); y también como influenciada por sus propias meditaciones sobre la toma de Derrida sobre "χώρα". La ecología está, por lo tanto, entrelazada con la ontología, por lo que los análisis existenciales mundanos se fundamentan en lo terrenal, y el ambientalismo se orienta por el pensamiento ontológico ^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]} Derrida argumentó que el sujeto es como la khôra de Platón , griego para espacio, receptáculo o sitio. Platón propone que la khôra descansa entre lo sensible y lo inteligible, a través del cual todo pasa pero en el cual nada se retiene. Por ejemplo, una imagen necesita ser sostenida por algo, del mismo modo que un espejo sostiene un reflejo. Para Derrida, la khôra desafía los intentos de nombrarla o la lógica del "o esto o aquello", que él "deconstruyó".

En un artículo titulado «Escritura fantasma» , ^{[ 167 ]} Gayatri Chakravorty Spivak —la traductora de De la grammatologie ( De la gramatología ) de Derrida al inglés— criticó la comprensión que Derrida tenía de Marx. ^{[ 168 ]} Al comentar sobre Espectros de Marx de Derrida , Terry Eagleton escribió: «La solemnidad está arraigada en la misma letra de este libro, ya que una pregunta retórica con inflexiones teatrales cae pesadamente tras otra en una sintaxis tediosamente afectada que se presta a la parodia». ^{[ 169 ]}

Though Derrida addressed the American Philosophical Association on at least one occasion in 1988,^[170] and was highly regarded by some contemporary philosophers like Richard Rorty, Alexander Nehamas,^[171] and Stanley Cavell, his work has been regarded by other analytic philosophers, such as John Searle and Willard Van Orman Quine,^[172] as pseudophilosophy or sophistry.

Some analytic philosophers have in fact claimed, since at least the 1980s, that Derrida's work is "not philosophy". One of the main arguments they gave was alleging that Derrida's influence had not been on US philosophy departments but on literature and other humanities disciplines.^[106][112]

In his 1989 Contingency, Irony, and Solidarity, Richard Rorty argues that Derrida (especially in his book, The Post Card: From Socrates to Freud and Beyond, one section of which is an experiment in fiction) purposefully uses words that cannot be defined (e.g., différance), and uses previously definable words in contexts diverse enough to make understanding impossible, so that the reader will never be able to contextualize Derrida's literary self. Rorty, however, argues that this intentional obfuscation is philosophically grounded. In garbling his message Derrida is attempting to escape the naïve, positive metaphysical projects of his predecessors.^[173]

Roger Scruton wrote in 2004, "He's difficult to summarise because it's nonsense. He argues that the meaning of a sign is never revealed in the sign but deferred indefinitely and that a sign only means something by virtue of its difference from something else. For Derrida, there is no such thing as meaning – it always eludes us and therefore anything goes."^[174]

On Derrida's scholarship and writing style, Noam Chomsky wrote "I found the scholarship appalling, based on pathetic misreading; and the argument, such as it was, failed to come close to the kinds of standards I've been familiar with since virtually childhood. Well, maybe I missed something: could be, but suspicions remain, as noted."^[175]

Paul R. Gross y Norman Levitt también criticaron su trabajo por el mal uso de términos y conceptos científicos en Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science (1994). ^{[ 176 ]}

Tres disputas (o controversias) en particular trascendieron los círculos académicos y recibieron cobertura mediática internacional: la disputa con John Searle entre 1972 y 1988, las presiones de los filósofos analíticos sobre la Universidad de Cambridge para que no otorgara a Derrida un doctorado honoris causa, y una disputa con Richard Wolin y la NYRB.

Se publicaron obituarios críticos de Derrida en The New York Times , ^{[ 26 ]} The Economist , ^{[ 187 ]} y The Independent . ^{[ 188 ]} La revista The Nation respondió al obituario del New York Times diciendo que "aunque los periódicos estadounidenses habían despreciado y trivializado a Derrida antes, el tono parecía particularmente cáustico". ^{[ 65 ] [ 189 ]} Un segundo obituario del estudioso de la deconstrucción y amigo de Derrida, Mark C. Taylor, fue publicado por el Times unos días después del primero. ^{[ 190 ]}

• Christopher Johnson (1993). Sistema y escritura en la filosofía de Jacques Derrida . Cambridge University Press . doi : 10.1017/CBO9780511553950 . ISBN 978-0-511-55395-0. Wikidata Q122766403 . 
• Adleman, Dan (2010) "Desconstricting Derridean Genre Theory" ( PDF archivado el 28 de enero de 2024 en Wayback Machine )
• Descombes, Vincent (1980) Filosofía francesa moderna .
• Deutscher, Penelope (2006) Cómo leer a Derrida ( ISBN) 978-0-393-32879-0).
• Mark Dooley y Liam Kavanagh (2007) La filosofía de Derrida , Londres: Acumen Press, 2006; Montreal: McGill-Queen's University Press.
• Jameson, Fredric (1972) La prisión del lenguaje .
• Lentricchia, Frank (1980) Después de la Nueva Crítica .
• Moati Raoul (2009), Derrida/Searle, déconstruction et language ordinaire
• Norris, Christopher (1987) Derrida ( ISBN) 0-674-19823-9).
• Thomas, Michael (2006) La recepción de Derrida: traducción y transformación .
• Wise, Christopher (2009) Derrida, África y Oriente Medio .

• Agamben, Giorgio. "Pardes: La escritura de la potencialidad", en Giorgio Agamben, Potencialidades: Ensayos recopilados de filosofía , ed. y trad. Daniel Heller-Roazen, Stanford, CA: Stanford University Press, 2005. 205–19.
• Beardsworth, Richard, Derrida y lo político ( ISBN) 0-415-10967-1).
• Critchley, Simon , La ética de la deconstrucción: Derrida y Levinas, 3.ª edición . Edimburgo: Edinburgh University Press. 2014. ISBN 9780748689323.
• de Man, Paul , "La retórica de la ceguera: la lectura de Rousseau por Jacques Derrida", en Paul de Man, Ceguera y perspicacia: ensayos sobre la retórica de la crítica contemporánea , segunda edición, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983. 102–41.
• Fabbri, Lorenzo. "Cronotopologías de la excepción. Agamben y Derrida antes de los campos" , "Diacritics", Volumen 39, Número 3 (2009): 77–95.
• Foucault, Michel , "Mi cuerpo, este papel, este fuego", en Michel Foucault, Historia de la locura , ed. Jean Khalfa, trad. Jonathan Murphy y Jean Khalfa, Londres: Routledge, 2006. 550–74.
• Fradet, Pierre-Alexandre, Derrida-Bergson. Sur l'immédiateté , Hermann , París, coll. "Filosofía Hermann", 2014. ISBN 9782705688318
• Gasché, Rodolphe , Invenciones de la diferencia: sobre Jacques Derrida .
• Goldschmit, Marc, Una lengua por venir. Derrida, l'écriture hyperbolique Paris, Lignes et Manifeste, 2006. ISBN 2-84938-058-X
• Habermas, Jürgen , "Más allá de una filosofía temporalizada de los orígenes: la crítica de Jacques Derrida al fonocentrismo", en Jürgen Habermas, El discurso filosófico de la modernidad: doce conferencias , trad. Frederick G. Lawrence, Cambridge, MA: MIT Press, 1990. 161–84.
• Hägglund, Martin , Ateísmo radical: Derrida y el tiempo de la vida , Stanford, CA: Stanford University Press, 2008.
• Hamacher, Werner , Lingua amissa , Buenos Aires: Miño y Dávila editores, 2012.
• Kierans, Kenneth (1997). "Más allá de la deconstrucción" (PDF) . Animus . 2. ISSN 1209-0689 . Archivado del original (PDF) el 4 de marzo de 2016. Recuperado el 17 de agosto de 2011 . 
• Kopić, Mario , Izazovi post-metafizike , Sremski Karlovci – Novi Sad: Izdavačka knjižarnica, 2007. ( ISBN 978-86-7543-120-6)
• Kopić, Mario , Nezacjeljiva rana svijeta , Zagreb: Antibarbarus, 2007. ( ISBN 978-953-249-035-0)
• Llewelyn, John , Derrida en el umbral del sentido , Londres: Macmillan, 1986.
• Llewelyn, John, Aposiciones – de Jacques Derrida y Emmanuel Levinas , Bloomington: Indiana University Press, 2002.
• Llewelyn, John, Los márgenes de la religión: entre Kierkegaard y Derrida , Bloomington: Indiana University Press, 2009.
• Mackey, Louis , "Avanzando a paso lento hacia Belén: Estrategias deconstructivas en teología", en Anglican Theological Review, Volumen LXV, Número 3 , julio de 1983. 255–272.
• Mackey, Louis , «Un conocimiento más agradable de la creencia» en Louis Mackey, Una antigua disputa continuada: El problemático matrimonio de la filosofía y la literatura , Lanham, University Press of America, 2002. 219–240 ( ISBN) 978-0761822677).
• Magliola, Robert , Derrida en recuperación , Lafayette: Purdue UP, 1984; 1986; reimpresión 2000 ( ISBN) 0-911198-69-5(Inició lo que se ha convertido en un área de estudio muy activa en la budología y la filosofía comparada: la comparación entre la deconstrucción derridiana y la filosofía budista, especialmente la filosofía budista Madhyamikan y Zen).
• Magliola, Robert , Sobre la deconstrucción de los mundos de la vida: budismo, cristianismo, cultura , Atlanta: Scholars P, American Academy of Religion, 1997; Oxford: Oxford UP, 2000 ( ISBN) 0-7885-0296-4(Profundiza en la comparación entre el pensamiento derridiano y el budismo).
• Marder, Michael , El acontecimiento de la cosa: el realismo postdeconstructivo de Derrida , Toronto: Toronto UP, 2009. ( ISBN) 0-8020-9892-4)
• Miller, J. Hillis , Para Derrida , Nueva York: Fordham University Press, 2009.
• Mouffe, Chantal (ed.), Deconstrucción y pragmatismo , con ensayos de Simon Critchley , Ernesto Laclau , Richard Rorty y Derrida.
• Park, Jin Y., ed., Budismos y deconstrucciones , Lanham: Rowland and Littlefield, 2006 ( ISBN) 978-0-7425-3418-6ISBN​ 0-7425-3418-9(Varios de los artículos recopilados tratan específicamente sobre Derrida y el pensamiento budista).
• Rapaport, Herman, Derrida posterior ( ISBN) 0-415-94269-1).
• Rorty, Richard , "De la teoría ironista a las alusiones privadas: Derrida", en Richard Rorty, Contingencia, ironía y solidaridad , Cambridge: Cambridge University Press, 1989. 121–37.
• Ross, Stephen David , Traicionando a Derrida, para siempre , Atropos Press, 2013.
• Roudinesco, Elisabeth , Filosofía en tiempos turbulentos: Canguilhem, Sartre, Foucault, Althusser, Deleuze, Derrida , Columbia University Press, Nueva York, 2008.
• Royle, Nicholas, Jacques Derrida , 2003.
• Sallis, John (ed.), Deconstrucción y filosofía , con ensayos de Rodolphe Gasché, John D. Caputo, Robert Bernasconi , David Wood y Derrida.
• Sallis, John (2009). Al borde de la filosofía . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-73431-6.
• Salvioli, Marco, Il Tempo e le Parole. Ricoeur e Derrida a "margine" della fenomenologia , ESD, Bolonia 2006.
• Smith, James KA , Jacques Derrida: Teoría viva .
• Sprinker, Michael, ed. Demarcaciones fantasmales: Un simposio sobre Los espectros de Marx de Jacques Derrida , Londres y Nueva York: Verso, 1999; reimpresión 2008. (Incluye la respuesta de Derrida, "Marx e hijos").
• Stiegler, Bernard , «Derrida y la tecnología: la fidelidad en los límites de la deconstrucción y la prótesis de la fe», en Tom Cohen (ed.), Jacques Derrida y las humanidades ( ISBN 0-521-62565-3).
• Wood, David (ed.), Derrida: Una lectura crítica , Wiley-Blackwell, 1992.
• Zlomislic, Marko, La ética aporética de Jacques Derrida , Lexington Books, 2004.