Articulo de referencia

Diferencia (filosofía)

La diferencia es un concepto clave en filosofía , que denota el proceso o conjunto de propiedades mediante las cuales una entidad se distingue de otra dentro de un campo relacio...

La diferencia es un concepto clave en filosofía , que denota el proceso o conjunto de propiedades mediante las cuales una entidad se distingue de otra dentro de un campo relacional o un sistema conceptual dado . En el sistema filosófico occidental , la diferencia se considera tradicionalmente opuesta a la identidad , siguiendo los Principios de Leibniz , y en particular, su Ley de la identidad de los indiscernibles . Sin embargo, en las teorías estructuralistas y postestructuralistas , la diferencia se entiende como constitutiva tanto del significado como de la identidad. En otras palabras, dado que la identidad (en particular, la identidad personal ) se considera, en términos no esencialistas, como una construcción, y dado que las construcciones solo producen significado a través de la interacción de las diferencias (véase más adelante), resulta cierto que, tanto para el estructuralismo como para el postestructuralismo , no se puede afirmar que la identidad exista sin la diferencia.

Diferencia en la ley de Leibniz

El principio de identidad de los indiscernibles de Gottfried Leibniz establece que dos cosas son idénticas si y solo si comparten las mismas propiedades. Este principio define la identidad, más que la diferencia, aunque sentó las bases en la lógica y la filosofía analítica de concebir la identidad y la diferencia como conceptos opuestos.

La crítica de Kant

En su Crítica de la razón pura , Immanuel Kant argumenta que es necesario distinguir entre la cosa en sí y su apariencia. Incluso si dos objetos tienen exactamente las mismas propiedades, si se encuentran en dos lugares diferentes al mismo tiempo, son numéricamente diferentes:

Identidad y diferencia.— ... Así, en el caso de dos gotas de agua, podemos abstraer completamente toda diferencia interna (cualidad y cantidad), y el hecho de que se intuyan al mismo tiempo en lugares diferentes es suficiente para justificar que las consideremos numéricamente diferentes. Leibniz [ sic ] consideraba los fenómenos como cosas en sí mismas, por consiguiente como inteligibles , es decir, objetos del entendimiento puro..., y en este caso su principio de lo indiscernible ( principium identatis indiscernibilium ) no debe ser cuestionado. Pero, como los fenómenos son objetos de sensibilidad, y como el entendimiento, respecto de ellos, debe emplearse empíricamente y no puramente o trascendentalmente, la pluralidad y la diferencia numérica vienen dadas por el espacio mismo como condición de los fenómenos externos. Pues una parte del espacio, aunque sea perfectamente similar e igual a otra, sigue estando fuera de ella, y por esta sola razón es diferente de esta última... De ello se deduce que esto debe cumplirse para todas las cosas que se encuentran simultáneamente en las distintas partes del espacio, por muy similares e iguales que sean entre sí. [ 1 ]

Diferencia en el estructuralismo

La lingüística estructural , y posteriormente el estructuralismo propiamente dicho, se fundamentan en la idea de que el significado solo puede producirse de forma diferencial en los sistemas significantes (como el lenguaje). Este concepto cobró relevancia por primera vez en los escritos estructuralistas del lingüista suizo Ferdinand de Saussure y fue desarrollado para el análisis de las estructuras sociales y mentales por el antropólogo francés Claude Lévi-Strauss . El primero se propuso cuestionar la visión predominante de que el significado es inherente a las palabras, o la idea de que el lenguaje es una nomenclatura que guarda una correspondencia biunívoca con la realidad. En cambio, Saussure argumenta que el significado surge a través de la diferenciación de un signo respecto de otro, o incluso de un fonema respecto de otro.

En el lenguaje solo existen diferencias. Más importante aún: una diferencia generalmente implica términos positivos entre los cuales se establece; pero en el lenguaje solo existen diferencias sin términos positivos. Ya sea que consideremos el significado o el significante, el lenguaje no posee ideas ni sonidos que existieran antes del sistema lingüístico, sino únicamente diferencias conceptuales y fónicas que han surgido del sistema. La idea o sustancia fónica que contiene un signo es menos importante que los demás signos que lo rodean. ... Un sistema lingüístico es una serie de diferencias de sonido combinadas con una serie de diferencias de ideas; pero el emparejamiento de cierto número de signos acústicos con otros tantos recortes realizados del pensamiento colectivo engendra un sistema de valores. [ 2 ]

En su Antropología estructural , Claude Lévi-Strauss aplicó este concepto al estudio antropológico de las estructuras mentales, el parentesco y los sistemas de creencias , examinando la forma en que el significado social emerge a través de una serie de oposiciones estructurales entre grupos de parentesco emparejados u opuestos, por ejemplo, o entre categorías básicas de oposición (como amigo y enemigo, vida y muerte, o en un volumen posterior, lo crudo y lo cocido ). [ 3 ] [ 4 ]

Diferencia y différance en el postestructuralismo

El filósofo francés Jacques Derrida amplió y criticó profundamente el pensamiento estructuralista sobre los procesos mediante los cuales se produce el significado a través de la interacción de las diferencias en el lenguaje, y en particular, en la escritura. Si bien la lingüística estructuralista había reconocido que el significado es diferencial, gran parte del pensamiento estructuralista, como la narratología , se había centrado demasiado en identificar y producir una tipología de las estructuras diferenciales fijas y las oposiciones binarias que operan en cualquier sistema dado. En su obra, Derrida buscó demostrar cómo las diferencias de las que depende cualquier sistema significante no son fijas, sino que se entrelazan y se enredan entre sí. La escritura misma se convierte en el prototipo de este proceso de entrelazamiento, y en De la gramatología (1967) y " Différance " (en Márgenes de la filosofía , 1972) Derrida muestra cómo el concepto de escritura (como la ausencia paradójica o la desprensión de la voz viva) ha sido subordinado a la deseada "plena presencia" del habla dentro de la tradición filosófica occidental. [ 5 ] [ 6 ] Sus primeras reflexiones sobre la relación entre la escritura y la diferencia se recogen en su libro de ensayos titulado Escritura y diferencia (1967). [ 7 ]

En otro lugar, Derrida acuñó el término différance (una errata deliberada de différence ) para proporcionar un gancho conceptual para su pensamiento sobre los procesos de significado que operan dentro de la escritura/lenguaje. [ 6 ] Este neologismo es un juego de palabras con los dos significados de la palabra francesa différer : diferir y diferir. Derrida argumenta así que el significado no surge de diferencias fijas entre elementos estáticos en una estructura, sino que los significados producidos en el lenguaje y otros sistemas significantes son siempre parciales, provisionales e infinitamente diferidos a lo largo de una cadena de significantes que difieren/difieren . Al mismo tiempo, la palabra différance en sí misma realiza este enredo y confusión de significados diferenciales, ya que depende de una diferencia mínima (la sustitución de la letra "a" por la letra "e") que no puede ser aprehendida en el habla oral, ya que los sufijos "-ance" y "-ence" tienen la misma pronunciación en francés. La (no)diferencia " fonémica " entre différence y différance solo puede observarse en la escritura, produciendo así un significado diferencial solo de manera parcial, diferida y enredada.

La différance se ha definido como "la disrupción no originaria y constituyente de la presencia": espacialmente, difiere, creando espacios, rupturas y diferencias, y temporalmente, difiere, retrasando la plena consecución de la presencia. [ 8 ] La crítica de Derrida a la ontología esencialista se basa en la ontología diferencial de Friedrich Nietzsche (quien introdujo el concepto de Verschiedenheit , "diferencia", en sus manuscritos inéditos ( KSA 11:35[58], p. 537)) y Emmanuel Levinas (quien propuso una ética del Otro ). [ 6 ] [ 9 ]

En esa misma línea, Diferencia y repetición (1968) de Gilles Deleuze fue un intento de concebir la diferencia como poseedora de un privilegio ontológico sobre la identidad, invirtiendo la relación tradicional entre esos dos conceptos e implicando que las identidades solo se producen a través de procesos de diferenciación.

Véase también

Referencias

  1. Kant, Immanuel (1855) [1781]. Crítica de la razón pura . Trad. de John Meiklejohn . Londres: Henry G. Bohn. pág. 191 . 
  2. Saussure, Ferdinand de (1959) [1916]. Curso de lingüística general . Nueva York: Biblioteca Filosófica de Nueva York. pp. 121–22 . Archivado del original el 31 de julio de 2019. Recuperado el 13 de mayo de 2011 . 
  3. Lévi-Strauss, Claude (1963) [1958]. Antropología estructural . Londres: Allen Lane.
  4. Lévi-Strauss, Claude (1970) [1964]. Lo crudo y lo cocinado . Londres: Cape.
  5. Derrida, Jacques (1976) [1967]. De la gramatología . Johns Hopkins University Press.
  6. 1 2 3 Derrida, Jacques (1982) [1972]. Márgenes de la filosofía . University of Chicago Press. págs. 3–27 . 
  7. Derrida, Jacques (1978) [1967]. Escritura y diferencia . Londres: Routledge and Kegan Paul.
  8. "Ontología diferencial" en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
  9. Douglas L. Donkel, La teoría de la diferencia: lecturas del pensamiento continental contemporáneo , SUNY Press, 2001, pág. 295.
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