Martin Heidegger

En 1923, Heidegger fue elegido catedrático extraordinario de filosofía en la Universidad de Marburgo . Entre sus colegas se encontraban Rudolf Bultmann , Nicolai Hartmann , Paul Tillich y Paul Natorp . ^{[ 14 ]} Entre los alumnos de Heidegger en Marburgo figuraban Hans-Georg Gadamer , Helene Weiss , Karl Löwith , Hannah Arendt , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein , Günther Anders y Hans Jonas . Siguiendo a Aristóteles , comenzó a desarrollar en sus clases el tema principal de su filosofía: la cuestión del sentido del ser. Extendió el concepto de sujeto a la dimensión de la historia y la existencia concreta , que encontró prefigurada en pensadores cristianos como Pablo de Tarso , Agustín de Hipona , Martín Lutero y Søren Kierkegaard . También leyó las obras de Wilhelm Dilthey , Husserl, Max Scheler y Friedrich Nietzsche . ^{[ 15 ]}

En 1927, Heidegger publicó su obra principal, Ser y Tiempo . Su principal interés era obtener la cátedra. ^{[ 6 ]} Sin embargo, el libro logró mucho más: lo elevó a una posición de reconocimiento intelectual internacional. ^{[ 15 ]}

Cuando Husserl se retiró como profesor de filosofía en 1928, Heidegger aceptó la elección de Friburgo como su sucesor, a pesar de una contraoferta de Marburgo. El título de su conferencia inaugural de 1929 fue "¿Qué es la metafísica?". Ese mismo año también publicó Kant y el problema de la metafísica . ^{[ 6 ]}

Heidegger permaneció en Friburgo de Brisgovia el resto de su vida, rechazando ofertas posteriores, incluida una de la Universidad Humboldt de Berlín . Entre sus alumnos en Friburgo se encontraban Hannah Arendt, Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse y Ernst Nolte . ^{[ 16 ] [ 17 ]} Emmanuel Levinas asistió a sus cursos durante su estancia en Friburgo en 1928, al igual que Jan Patočka en 1933; Patočka, en particular, fue profundamente influenciado por él. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Heidegger fue elegido rector de la universidad el 21 de abril de 1933; se unió al Partido Nazi el 1 de mayo, apenas tres meses después de que Adolf Hitler fuera nombrado canciller. ^{[ 20 ] [ 6 ]} Durante su tiempo como rector fue miembro y un entusiasta partidario del partido. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Persiste la controversia sobre la relación entre su filosofía y su lealtad política al nazismo . ^{[ 23 ] [ 24 ]} Quería posicionarse como el filósofo del partido, pero la naturaleza altamente abstracta de su obra y la oposición de Alfred Rosenberg , quien también aspiraba a ocupar ese puesto, limitaron el papel de Heidegger. Su renuncia al cargo de rector se debió más a su frustración como administrador que a una oposición de principios a los nazis, según los historiadores. ^{[ 25 ]} En su discurso inaugural como rector el 27 de mayo expresó su apoyo a una revolución alemana, y en un artículo y un discurso a los estudiantes del mismo año también manifestó su apoyo a Adolf Hitler. ^{[ 26 ]} En noviembre de 1933, Heidegger firmó el Juramento de lealtad de los profesores de las universidades y escuelas secundarias alemanas a Adolf Hitler y al Estado nacionalsocialista . Heidegger renunció al rectorado en abril de 1934 y continuó con una agenda docente alineada con la política cultural nazi hasta 1945. ^{[ 23 ]}

En 1935, pronunció la conferencia « El origen de la obra de arte ». Al año siguiente, durante su estancia en Roma, Heidegger impartió su primera conferencia sobre Friedrich Hölderlin . Entre 1936 y 1937, Heidegger escribió la que algunos comentaristas consideran su segunda obra más importante, Contribuciones a la filosofía ; sin embargo, no se publicaría hasta 1989, trece años después de su muerte. ^{[ 15 ]}

Entre 1936 y 1940, Heidegger también impartió una serie de conferencias sobre Friedrich Nietzsche en Friburgo, en las que presentó gran parte del material inicial que incorporó a su obra y pensamiento más consolidados de esta época. Estas conferencias se publicarían en 1961. Este periodo también marca el comienzo de su interés por la « esencia de la tecnología» . ^{[ 6 ]}

En el otoño de 1944, Heidegger fue reclutado por el Volkssturm y asignado a cavar zanjas antitanque a lo largo del Rin . ^{[ 27 ]}

A finales de 1946, mientras Francia llevaba a cabo una depuración legal en su zona de ocupación , las autoridades militares francesas determinaron que Heidegger debía ser excluido de la docencia y de cualquier actividad universitaria debido a su vinculación con el Partido Nazi. ^{[ d ]} Sin embargo, presentó la conferencia "¿Para qué sirven los poetas?" en memoria de Rilke . También publicó "Sobre el humanismo" en 1947 para aclarar sus diferencias con Jean-Paul Sartre y el existencialismo francés . Los procedimientos de desnazificación contra Heidegger continuaron hasta marzo de 1949, cuando finalmente fue declarado Mitläufer (la segunda categoría más baja de las cinco categorías de "incriminación" por vinculación con el régimen nazi). No se propusieron medidas punitivas contra él. ^{[ 28 ]} Esto le abrió el camino para su readmisión como profesor en la Universidad de Friburgo en el semestre de invierno de 1950-51. ^{[ 29 ]} Se le concedió el estatus de emérito y luego enseñó regularmente desde 1951 hasta 1958, y por invitación hasta 1967.

En 1966, concedió una entrevista a Der Spiegel en la que intentó justificar su apoyo al Partido Nazi. Según lo acordado, no se publicó hasta cinco días después de su muerte en 1976, bajo el título « Solo un Dios puede salvarnos », en referencia a Hölderlin que Heidegger menciona durante la entrevista. ^{[ 6 ]}

Las publicaciones de Heidegger durante este período consistieron principalmente en versiones reelaboradas de sus conferencias. En sus últimos días, también dispuso que se recopilara y publicara una edición completa de sus obras, Heidegger Gesamtausgabe . El primer volumen apareció en 1975. La colección consta de 106 volúmenes y está completa a fecha de octubre de 2025. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

Martin Heidegger murió mientras dormía la mañana del 26 de mayo de 1976, a los 86 años, en su casa de Friburgo. Fue enterrado dos días después en su ciudad natal de Meßkirch , Alemania Occidental , junto a sus padres, en el cementerio del pueblo por el que pasaba cada día camino a la escuela. ^{[ 32 ]} Su lápida lleva grabada una estrella, que alude a una frase que escribió en 1947: «Pensar es confinarse a un solo pensamiento que un día permanece inmóvil como una estrella en el firmamento». ^{[ 32 ]}

Según el académico Taylor Carman , la ontología tradicional pregunta "¿Por qué existe algo?", mientras que la ontología fundamental de Heidegger pregunta "¿Qué significa que algo sea?". La ontología de Heidegger "es fundamental en relación con la ontología tradicional, ya que se refiere a lo que cualquier comprensión de las entidades necesariamente presupone, a saber, nuestra comprensión de aquello en virtud de lo cual las entidades son entidades". ^{[ 44 ]}

Esta línea de investigación es «fundamental para la filosofía de Heidegger». Acusa a la tradición filosófica occidental de intentar erróneamente comprender el ser como tal , como si fuera una entidad última. ^{[ 45 ]} Heidegger modifica la ontología tradicional centrándose, en cambio, en el significado del ser . Este tipo de investigación ontológica, afirma, es necesaria para comprender los fundamentos de nuestro entendimiento, tanto científico como de otro tipo. ^{[ 46 ]}

En resumen, antes de preguntarse qué existe, Heidegger sostiene que las personas deben examinar primero qué significa "existir". ^{[ 47 ]}

En su primera obra importante, Ser y tiempo , Heidegger profundiza en esta indagación ontológica mediante un análisis del tipo de ser que poseen las personas, a saber, que los humanos son el tipo de seres capaces de plantear la cuestión del significado del ser. Según el filósofo canadiense Sean McGrath , Heidegger probablemente estuvo influenciado por Escoto en este enfoque. ^{[ 48 ]} Su término para nosotros, en este contexto fenomenológico, es Dasein . ^{[ 49 ]}

Este procedimiento funciona porque la comprensión preontológica del ser del Dasein moldea la experiencia. La experiencia ordinaria e incluso mundana del "ser-en-el-mundo" del Dasein proporciona "acceso al significado" o "sentido del ser"; es decir, los términos en los que "algo se vuelve inteligible como algo". ^{[ 50 ]} Heidegger propone que esta comprensión ordinaria "precientífica" precede a las formas abstractas de conocimiento, como la lógica o la teoría. ^{[ 51 ]} Ser y tiempo está diseñado para mostrar cómo esta comprensión implícita puede hacerse progresivamente explícita a través de la fenomenología y la hermenéutica . ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

El «giro» de Heidegger, al que a veces se hace referencia con el término alemán die Kehre , alude a un cambio en su obra ya en 1930 que se consolidó claramente en la década de 1940, según algunos comentaristas, quienes lo describen de diversas maneras como un cambio de enfoque o un cambio importante de perspectiva. ^{[ 12 ] [ 94 ] [ g ]}

El propio Heidegger utilizó con frecuencia el término para referirse al cambio anunciado al final de Ser y Tiempo, de «ser y tiempo» a «tiempo y ser». Sin embargo, rechazó la existencia del «giro radical » postulado por algunos intérpretes. ^{[ 96 ]} El erudito Michael Inwood también señala que muchas de las ideas de Ser y Tiempo se conservan con un vocabulario diferente en su obra posterior, y que, en otros casos, una palabra o expresión común a lo largo de su trayectoria adquiere un significado distinto en sus obras posteriores. ^{[ 96 ]}

Este supuesto cambio —aplicado aquí para abarcar unos 30 años de la trayectoria literaria de Heidegger, que abarca 40 años— ha sido descrito por comentaristas desde perspectivas muy diversas, por ejemplo, del habitar (ser) en el mundo al hacer (temporalidad) en el mundo. ^{[ 95 ] [ 97 ]} Este aspecto, en particular el ensayo de 1951 «Construir, habitar, pensar», ha influido en varios teóricos de la arquitectura. ^{[ 98 ]}

Otros intérpretes creen que el Giro puede estar exagerado o que ni siquiera existe. Por ejemplo, Thomas Sheehan cree que este supuesto cambio es «mucho menos drástico de lo que se suele sugerir» y que implica simplemente un cambio de enfoque y método. ^{[ 99 ]} Mark Wrathall argumentó que el Giro no se encuentra en los escritos de Heidegger, sino que es simplemente una idea errónea. ^{[ 100 ]}

Algunas obras posteriores destacadas son " El origen de la obra de arte " (1935), Contribuciones a la filosofía (1937), " Carta sobre el humanismo " (1946), "Construir, habitar, pensar" (1951), " La cuestión de la tecnología " (1954) y " ¿Qué es pensar? " (1954).

La idea de preguntarse sobre el ser se remonta a Aristóteles y Parménides . Heidegger pretende revivir esta cuestión del ser, olvidada en gran medida por la tradición metafísica desde Platón hasta Descartes , un olvido que se extendió hasta la Ilustración , así como a la ciencia y la tecnología modernas. En su afán por recuperar esta pregunta, Heidegger dedica un tiempo considerable a reflexionar sobre el pensamiento griego antiguo , en particular sobre Platón, Parménides , Heráclito y Anaximandro .

En su filosofía posterior, Heidegger intenta reconstruir la «historia del ser» para mostrar cómo las distintas épocas de la historia de la filosofía estuvieron dominadas por diferentes concepciones del ser. ^{[ 101 ]} Su objetivo es recuperar la experiencia original del ser presente en el pensamiento griego primitivo , que fue ocultada por filósofos posteriores. ^{[ 102 ]}

Según W. Julian Korab-Karpowicz , Heidegger creía que «el pensamiento de Heráclito y Parménides , que se encuentra en el origen de la filosofía, fue falsificado y malinterpretado» por Platón y Aristóteles, contaminando así toda la filosofía occidental posterior. ^{[ 103 ]} En su Introducción a la metafísica , Heidegger afirma: «Entre los pensadores griegos más antiguos, Heráclito fue objeto de la interpretación más fundamentalmente ajena a la cultura griega en el curso de la historia occidental, y quien, sin embargo, en tiempos más recientes ha proporcionado los impulsos más fuertes para redescubrir lo que es auténticamente griego». ^{[ 104 ]}

Charles Guignon escribe que Heidegger pretende corregir este malentendido reviviendo las nociones presocráticas del ser, haciendo hincapié en «la comprensión de la manera en que los seres se manifiestan en (y como) un acontecimiento o suceso en desarrollo ». Guignon añade que «podríamos llamar a esta perspectiva alternativa "ontología del acontecimiento "» . ^{[ 105 ]}

En Ser y Tiempo , el lenguaje se presenta como lógicamente secundario a la comprensión del mundo y su significado por parte del Dasein. Según esta concepción de la cosmovisión, el lenguaje puede desarrollarse a partir de un significado prelingüístico. ^{[ 106 ]}

Tras este giro, Heidegger refina su postura para presentar algunas palabras básicas (por ejemplo, phusis , término griego que se traduce aproximadamente como «naturaleza») como reveladoras del mundo, es decir, como los parámetros fundamentales en función de los cuales la comprensión del Dasein puede darse de las maneras específicas en que lo hace. Es en este contexto que Heidegger proclama que «El lenguaje es la casa del ser». ^{[ 107 ]}

En la época actual, afirma, el lenguaje de la «tecnología», o razón instrumental, minimiza el significado de nuestro mundo. Para su salvación, recurre a la poesía. ^{[ 107 ]}

Heidegger rechazó la noción de que el lenguaje fuera simplemente un medio de comunicación. Creía que el lenguaje, entendido como tal, constituiría la base de una era tecnológica, cuyos procesos de pensamiento digital solo lo utilizarían para organizar y comunicar la información existente. Pensar en términos de cálculo y procesamiento digital pondría al hombre en conflicto con el lenguaje, en el centro de todo lo que existe. Si el hombre creyera tener el lenguaje a su disposición, que sería él quien lo usaría, entonces, según Heidegger, el hombre perdería por completo el principio fundamental del lenguaje mismo: ^{[ 108 ]} «Es el lenguaje el que habla, no el hombre. El hombre solo habla si se corresponde perfectamente con el lenguaje». ^{[ 109 ]} De esta manera, Heidegger quería señalar que el hombre es solo un participante del lenguaje que no ha creado él mismo. El hombre está sujeto a una especie de proceso de transferencia y solo puede actuar con respecto a lo que el lenguaje transmite.

En esto, sin embargo, Heidegger no piensa en términos de filosofía de la cultura : la tautología de la formulación « el lenguaje habla » (originalmente en alemán «die Sprache spricht») es su manera de intentar impedir que el fenómeno del lenguaje se utilice con respecto a cualquier otra cosa que no sea el lenguaje mismo. En consonancia con su singular pensamiento, busca evitar tener que justificar el lenguaje por cualquier otra cosa. De este modo, el lenguaje, por ejemplo, nunca podría explicarse por la mera transmisión de sonidos acústicos o por el habla. Según Heidegger, el lenguaje es bastante difícil de comprender porque estamos demasiado cerca de él; por lo tanto, necesitamos hablar de aquello que suele permanecer sin mencionar porque está demasiado cerca de nosotros. Su obra «Unterwegs zur Sprache» ( En camino al lenguaje ) es un intento de llegar a «un lugar en el que ya estamos». ^{[ 110 ]}

Heidegger dedicó muchas de sus conferencias tanto a Nietzsche como a Hölderlin.

Friedrich Nietzsche y Friedrich Hölderlin fueron influencias importantes para Heidegger, y muchos de sus cursos se dedicaron a uno u otro, especialmente en las décadas de 1930 y 1940. ^{[ 111 ]} Las clases sobre Nietzsche se centraron en fragmentos publicados póstumamente bajo el título La voluntad de poder , en lugar de en las obras publicadas de Nietzsche. Heidegger interpreta La voluntad de poder como la expresión culminante de la metafísica occidental, y las clases constituyen una especie de diálogo entre ambos pensadores.

Michael Allen Gillespie afirma que la aceptación teórica del «destino» por parte de Heidegger tiene mucho en común con el milenarismo del marxismo. Sin embargo, los marxistas creen que la «aceptación teórica» de Heidegger es «antagónica a la actividad política práctica e implica fascismo». Gillespie, no obstante, sostiene que «el verdadero peligro» de Heidegger no es el quietismo , sino el fanatismo . La modernidad ha impulsado a la humanidad hacia una nueva meta «al borde de un nihilismo profundo » que es «tan ajena que requiere la construcción de una nueva tradición para hacerla comprensible». ^{[ 112 ]}

Gillespie extrapola de los escritos de Heidegger que la humanidad podría degenerar en «científicos, obreros y brutos». ^{[ 113 ]} Según Gillespie, Heidegger preveía que este abismo sería el acontecimiento más importante de la historia de Occidente, ya que podría permitir a la humanidad comprender el ser de forma más profunda y primordial que los presocráticos . ^{[ 114 ]}

La poesía de Friedrich Hölderlin se convirtió en un eje central de la obra y el pensamiento tardíos de Heidegger. Heidegger le otorga a Hölderlin un lugar singular en la historia del ser y en la historia de Alemania, como un precursor cuyo pensamiento aún no ha sido escuchado en Alemania ni en Occidente en general. Muchas de las obras de Heidegger a partir de la década de 1930 incluyen meditaciones sobre versos de la poesía de Hölderlin, y varios de sus cursos se dedican a la lectura de un solo poema; por ejemplo, el himno de Hölderlin «La Hermana» .

Adolf Hitler juró el cargo de Canciller de Alemania el 30 de enero de 1933. Heidegger fue elegido rector de la Universidad de Friburgo el 21 de abril de 1933 y asumió el cargo al día siguiente. El 1 de mayo se afilió al Partido Nazi .

A partir de febrero de 1933, Heidegger participó activamente, junto con Ernst Krieck , en una organización conocida como el Grupo de Trabajo Político-Cultural de Profesores Universitarios Alemanes (Kulturpolitische Arbeitsgemeinschaft deutscher Hochschullehrer). El grupo se reunió en privado en la primavera de 1933 para planificar la nazificación del sistema universitario alemán. ^{[ 25 ]}

El 27 de mayo de 1933, Heidegger pronunció su discurso inaugural, el Rektoratsrede (titulado "La autoafirmación de la universidad alemana"), en un salón decorado con esvásticas, con la presencia de miembros de la Sturmabteilung (SA) y destacados funcionarios del Partido Nazi. ^{[ 115 ]}

Ese verano impartió una conferencia sobre un fragmento de Heráclito (generalmente traducido al español: «La guerra es la madre de todo»). Sus notas sobre esta conferencia aparecen bajo el título «La lucha como esencia de los seres». ^{[ 116 ]} En esta conferencia sugiere que si no se puede encontrar un enemigo para el pueblo, entonces se debe inventar uno, y una vez conceptualizado e identificado, los «seres» que han descubierto o inventado a este enemigo deben esforzarse por su aniquilación total. ^{[ 116 ]}

Su mandato como rector estuvo plagado de dificultades desde el principio. Algunos funcionarios de educación nazis lo veían como un rival, mientras que otros consideraban sus esfuerzos ridículos. Algunos de sus compañeros nazis también ridiculizaban sus escritos filosóficos, tildándolos de sinsentido. Finalmente, presentó su dimisión como rector el 23 de abril de 1934, la cual fue aceptada el 27 de abril. Heidegger siguió siendo miembro tanto del profesorado como del Partido Nazi hasta el final de la guerra. ^{[ 24 ]}

El historiador filosófico Hans Sluga escribió: «Aunque como rector impidió que los estudiantes exhibieran un cartel antisemita en la entrada de la universidad y que se quemara un libro, mantuvo un contacto estrecho con los líderes estudiantiles nazis y les indicó claramente su simpatía con su activismo». ^{[ 117 ]}

En 1945, Heidegger escribió sobre su mandato como rector, entregando el escrito a su hijo Hermann; fue publicado en 1983:

El rectorado representó un intento de vislumbrar en el movimiento que había llegado al poder algo, más allá de sus defectos y su crudeza, algo mucho más trascendental que tal vez algún día pudiera conducir a una mayor comprensión de la esencia histórica occidental de los alemanes. No se negará en absoluto que en aquel momento creí en tales posibilidades y, por ello, renuncié a la vocación de pensar en favor de la eficacia en el ejercicio de un cargo oficial. De ninguna manera se minimizará lo que fue consecuencia de mi propia incompetencia en el cargo. Pero estos puntos de vista no reflejan lo esencial ni lo que me impulsó a aceptar el rectorado. ^{[ 118 ]}

A partir de 1917, el filósofo judío-alemán Edmund Husserl defendió la obra de Heidegger y ayudó a que este se convirtiera en su sucesor en la cátedra de filosofía de la Universidad de Friburgo en 1928. ^{[ 119 ]}

El 6 de abril de 1933, el Gauleiter de la provincia de Baden , Robert Wagner, suspendió a todos los empleados judíos del gobierno, incluidos los profesores en activo y jubilados de la Universidad de Friburgo. El predecesor de Heidegger como rector notificó formalmente a Husserl su "licencia forzosa" el 14 de abril de 1933.

Heidegger asumió como rector de la Universidad de Friburgo el 22 de abril de 1933. La semana siguiente, la ley nacional del Reich del 28 de abril de 1933 sustituyó el decreto del Comisario del Reich Wagner. Dicha ley exigía el despido de los profesores judíos de las universidades alemanas, incluidos aquellos, como Husserl, que se habían convertido al cristianismo. Por lo tanto, la retirada de los privilegios académicos de Husserl no implicó ninguna acción específica por parte de Heidegger.

Para entonces, Heidegger ya había cortado todo contacto con Husserl, salvo a través de intermediarios. Posteriormente, Heidegger afirmó que su relación con Husserl ya se había deteriorado después de que este último hiciera públicamente un ajuste de cuentas con Heidegger y Max Scheler a principios de la década de 1930. ^{[ 120 ]}

Heidegger no asistió a la cremación de su antiguo mentor en 1938, lo que más tarde lamentó: «El hecho de no haberle expresado nuevamente a Husserl mi gratitud y respeto con motivo de su última enfermedad y muerte es una falta humana por la que me disculpé en una carta a la Sra. Husserl». ^{[ 121 ]} En 1941, presionado por el editor Max Niemeyer , Heidegger accedió a eliminar la dedicatoria a Husserl de Ser y tiempo (restaurada en las ediciones de posguerra). ^{[ 122 ]}

El comportamiento de Heidegger hacia Husserl ha suscitado controversia. Hannah Arendt sugirió inicialmente que el comportamiento de Heidegger precipitó la muerte de Husserl, calificándolo de «asesino potencial». Sin embargo, posteriormente se retractó de su acusación. ^{[ 123 ]}

Tras el fracaso de su rectorado, Heidegger se retiró de la mayor parte de la actividad política, pero siguió siendo miembro del Partido Nazi . En mayo de 1934 aceptó un puesto en el Comité de Filosofía del Derecho de la Academia de Derecho Alemán , donde permaneció activo al menos hasta 1936. La academia tenía estatus de asesora oficial en la elaboración de la legislación nazi, como las leyes raciales de Núremberg , que entraron en vigor en 1935. Además de Heidegger, figuras destacadas del nazismo como Hans Frank , Julius Streicher , Carl Schmitt y Alfred Rosenberg pertenecían a la Academia y formaban parte de este comité.

En una conferencia de 1935, publicada posteriormente en 1953 como parte del libro Introducción a la metafísica , Heidegger se refiere a la «verdad interna y grandeza» del movimiento nazi, pero luego añade una aclaración entre paréntesis: «a saber, la confrontación entre la tecnología planetaria y la humanidad moderna». Sin embargo, posteriormente se supo que esta aclaración no se había hecho durante la conferencia original, aunque Heidegger afirmó que sí. Esto ha llevado a los estudiosos a argumentar que Heidegger aún apoyaba al partido nazi en 1935, pero que no quiso admitirlo después de la guerra, y que la inclusión de este detalle intentó corregir tácitamente su declaración anterior. ^{[ 124 ] [ h ]}

En notas privadas escritas en 1939, Heidegger adoptó una postura muy crítica hacia la ideología de Hitler; ^{[ 125 ]} sin embargo, en conferencias públicas, parece haber continuado haciendo comentarios ambiguos que, si bien expresaban críticas al régimen, lo hacían únicamente en el contexto de la alabanza a sus ideales. Por ejemplo, en una conferencia de 1942, publicada póstumamente, Heidegger dijo sobre la reciente erudición alemana sobre los clásicos: «En la mayoría de los “resultados de la investigación”, los griegos aparecen como nacionalsocialistas puros. Este entusiasmo desmedido por parte de los académicos parece ni siquiera percatarse de que con tales “resultados” no se le hace ningún favor al nacionalsocialismo ni a su singularidad histórica, aunque tampoco lo necesita». ^{[ 126 ]}

Un testigo importante de la continua lealtad de Heidegger al nazismo durante el período posterior a su rectorado es su antiguo alumno Karl Löwith , quien lo conoció en 1936 durante una visita de Heidegger a Roma. En un relato escrito en 1940 (aunque no destinado a ser publicado), Löwith recordó que Heidegger llevaba un pin con una esvástica en su encuentro, a pesar de que Heidegger sabía que Löwith era judío. Löwith también recordó que Heidegger «no dejó lugar a dudas sobre su fe en Hitler » y afirmó que su apoyo al nazismo estaba en consonancia con la esencia de su filosofía. ^{[ 127 ]}

Heidegger rechazó el "racismo con fundamento biológico" de los nazis, reemplazándolo por la herencia lingüístico-histórica. ^{[ 128 ]}

Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, Heidegger fue citado a comparecer en una audiencia de desnazificación . Fue acusado de cuatro cargos, expulsado de la universidad y declarado «seguidor» ( Mitläufer ) del nazismo. Se le prohibió impartir clases entre 1945 y 1951. Una consecuencia de esta prohibición fue que Heidegger comenzó a involucrarse mucho más en el panorama filosófico francés. ^{[ 129 ]}

En su pensamiento de posguerra, Heidegger se distanció del nazismo, pero sus comentarios críticos sobre este parecen escandalosos para algunos, ya que tienden a equiparar las atrocidades de guerra nazis con otras prácticas inhumanas relacionadas con la racionalización y la industrialización , incluido el trato a los animales en la ganadería intensiva . Por ejemplo, en una conferencia pronunciada en Bremen en 1949, Heidegger dijo: «La agricultura es ahora una industria alimentaria motorizada, lo mismo en esencia que la producción de cadáveres en las cámaras de gas y los campos de exterminio, lo mismo que los bloqueos y la reducción de países a la hambruna, lo mismo que la fabricación de bombas de hidrógeno». ^{[ 130 ]}

En 1967, Heidegger se reunió con el poeta judío Paul Celan , superviviente de un campo de concentración. Tras haber mantenido correspondencia desde 1956, ^{[ 131 ]} Celan visitó a Heidegger en su casa de campo y escribió un enigmático poema sobre el encuentro, que algunos interpretan como el deseo de Celan de que Heidegger se disculpara por su comportamiento durante la era nazi. ^{[ 132 ]}

Los defensores de Heidegger, en particular Arendt, consideran que su apoyo al nazismo fue, posiblemente, un «error» personal (término que Arendt puso entre comillas al referirse a la postura política de Heidegger durante la era nazi). ^{[ 133 ]} Estos defensores creen que este error fue irrelevante para la filosofía de Heidegger. Críticos como Levinas, Karl Löwith [ ^{134 ] y} Theodor Adorno afirman que el apoyo de Heidegger al nazismo reveló fallas inherentes a su pensamiento.

Heidegger murió el 26 de mayo de 1976 en Friburgo . ^{[ 1 ] [ 2 ]} Unos meses antes de su muerte, se reunió con Bernhard Welte, un sacerdote católico, profesor de la Universidad de Friburgo y antiguo corresponsal. Heidegger fue enterrado en el cementerio de Meßkirch. ^{[ 161 ] [ 162 ] [ 154 ]}

Heidegger es considerado por muchos observadores como uno de los filósofos más importantes e influyentes del siglo XX. ^{[ 154 ]} El filósofo estadounidense Richard Rorty lo ha clasificado entre los filósofos más importantes junto con John Dewey y Ludwig Wittgenstein . ^{[ 163 ]} Simon Critchley ha elogiado a Heidegger como el "filósofo más importante e influyente de la tradición continental en el siglo XX". ^{[ 164 ]}

El filósofo esloveno Slavoj Žižek se ha referido a Heidegger como un "gran filósofo" y ha rechazado la idea de que su supuesto antisemitismo haya contaminado su filosofía. Si bien reconoce y critica la influencia del nazismo en la obra y la vida de Heidegger, Žižek sostiene que estas influencias no son esenciales para describir la filosofía heideggeriana ni suficientes para desmantelarla. En cambio, Žižek considera que un rechazo categórico impide investigar la contradicción entre los principios y las prácticas de Heidegger, así como "afrontar las incómodas cuestiones que planteó contra principios tan básicos de la modernidad como el 'humanismo', la 'democracia', el 'progreso', etc." Žižek añade que la grandeza que percibe en la obra de Heidegger reside en la capacidad de sus ideas centrales para sobrevivir al ser abstraídas del contexto histórico y reinterpretadas en épocas posteriores. ^{[ 165 ]}

En Francia, existe una larga y particular historia de lectura e interpretación de la obra de Heidegger. Debido a que la discusión de Heidegger sobre la ontología se interpreta a veces como arraigada en un análisis del modo de existencia de los seres humanos individuales (Dasein), su obra se ha asociado frecuentemente con el existencialismo. Derrida considera que la deconstrucción es una tradición heredada a través de Heidegger (el término francés " déconstruction " es un término acuñado para traducir el uso que Heidegger hace de las palabras " Destruktion " —literalmente "destrucción"— y " Abbau " —más literalmente "des-construcción"). ^{[ 166 ]} La influencia de Heidegger en El ser y la nada de Sartre, de 1943, es notable. Sin embargo, el propio Heidegger argumentó que Sartre había malinterpretado su obra. ^{[ 95 ] [ 167 ]}

Hubert Dreyfus introdujo la noción heideggeriana de "ser-en-el-mundo" en la investigación en inteligencia artificial . Según Dreyfus, cuestiones de investigación de larga data, como el problema del marco, solo pueden resolverse dentro de un marco heideggeriano. ^{[ 168 ]} Heidegger también influyó profundamente en el enactivismo y la robótica situada .

Algunos autores que han escrito sobre la obra de Heidegger ven en ella posibilidades de diálogo con tradiciones de pensamiento ajenas a la filosofía occidental, en particular con el pensamiento de Asia Oriental. ^{[ 169 ] [ 170 ]} A pesar de las diferencias percibidas entre la filosofía oriental y occidental, algunos de los trabajos posteriores de Heidegger, especialmente «Un diálogo sobre el lenguaje entre un japonés y un investigador», muestran interés en iniciar dicho diálogo. El propio Heidegger tuvo contacto con varios intelectuales japoneses destacados, incluidos miembros de la Escuela de Kioto , en particular Hajime Tanabe y Kuki Shūzō . El erudito Chang Chung-Yuan afirmó: «Heidegger es el único filósofo occidental que no solo comprende intelectualmente el Tao , sino que también ha experimentado intuitivamente su esencia». ^{[ 171 ]} El filósofo Reinhard May ve una gran influencia del taoísmo y de los eruditos japoneses en la obra de Heidegger, aunque esta influencia no es reconocida por el autor. Afirma que se puede demostrar que Heidegger a veces «se apropió íntegramente y casi textualmente de ideas principales de las traducciones alemanas de clásicos taoístas y budistas zen». A esto añade: «Esta apropiación textual clandestina de la espiritualidad no occidental, cuyo alcance ha permanecido oculto durante tanto tiempo, parece no tener parangón y tiene implicaciones de gran alcance para nuestra futura interpretación de la obra de Heidegger». ^{[ 172 ]}

Entre las figuras notables que se sabe que han sido influenciadas por la obra de Heidegger en la actualidad se encuentra Aleksandr Dugin , un destacado filósofo político ruso de extrema derecha. ^{[ 173 ]}

Según Husserl, Ser y Tiempo pretendía abordar la ontología, pero solo lo hizo en las primeras páginas del libro. Al no tener nada más que aportar a una ontología independiente de la existencia humana, Heidegger cambió de tema y se centró en el Dasein. Mientras que Heidegger argumentaba que la cuestión de la existencia humana es fundamental para la búsqueda de la cuestión del ser, Husserl criticó esto por reducir la fenomenología a una "antropología filosófica" y ofrecer un retrato abstracto e incorrecto del ser humano. ^{[ 174 ]} Algunos aspectos de su obra han sido criticados por quienes reconocen su influencia. Algunas de las cuestiones planteadas sobre la filosofía de Heidegger incluyen la prioridad de la ontología, el estatus de los animales, la naturaleza de lo religioso, la supuesta negligencia de Heidegger hacia la ética ( Emmanuel Levinas ), el cuerpo ( Maurice Merleau-Ponty ), la diferencia sexual ( Luce Irigaray ) y el espacio ( Peter Sloterdijk ). ^{[ 175 ] [ 176 ]} AJ Ayer objetó que Heidegger propuso teorías vastas y generales sobre la existencia que eran completamente inverificables mediante demostración empírica y análisis lógico. ^{[ 177 ]}

En 1929, el neokantiano Ernst Cassirer y Heidegger protagonizaron un influyente debate durante el Segundo Curso Universitario de Davos , en Davos , sobre la importancia de las nociones kantianas de libertad y racionalidad. Mientras que Cassirer defendía el papel de la racionalidad en Kant, Heidegger argumentaba a favor de la primacía de la imaginación. ^{[ 178 ]} La recepción de la filosofía de Heidegger por parte de la filosofía analítica angloamericana , comenzando por los positivistas lógicos , fue casi uniformemente negativa. Rudolf Carnap acusó a Heidegger de ofrecer una ontología «ilusoria», criticándolo por cometer la falacia de la reificación y por descartar erróneamente el tratamiento lógico del lenguaje que, según Carnap, solo puede conducir a la escritura de «pseudoproposiciones sin sentido». ^{[ 179 ] [ 180 ]}

Los pensadores hegeliano - marxistas , especialmente György Lukács y la Escuela de Frankfurt , asociaron el estilo y el contenido del pensamiento de Heidegger con el irracionalismo y criticaron sus implicaciones políticas. Por ejemplo, Theodor Adorno escribió una extensa crítica del carácter ideológico del uso del lenguaje por parte de Heidegger, tanto en sus inicios como en su etapa posterior, en *La jerga de la autenticidad* , y Jürgen Habermas advierte sobre la influencia de Heidegger en la filosofía francesa reciente en su polémica contra el " posmodernismo " en *El discurso filosófico de la modernidad* . ^{[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]}

Bertrand Russell consideraba a Heidegger un oscurantista , y escribió: «Su filosofía, sumamente excéntrica en su terminología, es extremadamente oscura. Uno no puede evitar sospechar que el lenguaje se desboca aquí. Un punto interesante en sus especulaciones es la insistencia en que la nada es algo positivo. Como ocurre con muchas otras cosas en el existencialismo, se trata de una observación psicológica que se hace pasar por lógica». ^{[ 184 ]} Según Richard Polt , esta cita expresa los sentimientos de muchos filósofos analíticos del siglo XX con respecto a Heidegger. ^{[ 185 ]}

Para facilitar la consulta, las citas de Ser y Tiempo remiten a la paginación de la edición alemana estándar, que se incluye en los márgenes de ambas traducciones al inglés, cada una de las cuales tiene sus virtudes.

Las obras completas de Heidegger son publicadas por Vittorio Klostermann . ^{[ 1 ]} La edición completa de Heidegger (Heidegger Gesamtausgabe) se inició en vida del autor. Heidegger definió el orden de publicación y estipuló que el principio de edición debía ser «formas, no obras». La publicación aún no se ha completado. El actual albacea del legado literario de Martin Heidegger es su nieto, el abogado Arnulf Heidegger. ^{[ 2 ]}

Notas a pie de página

• Los manuscritos originales de Heidegger se conservan en los archivos de la Universidad Loyola de Chicago . Véase también: «Las transcripciones y fotocopias de los escritos de Martin Heidegger fueron entregadas a Barbara Fiand, SNDdeN, Ph.D., por Fritz Heidegger en 1978».
• Colección Martin Heidegger, ca. 1918–1976
• Guía de apuntes de estudiantes de las clases de Martin Heidegger . Colecciones especiales y archivos, Bibliotecas de la UC Irvine, Irvine, California.
• Obras de Heidegger y sobre Heidegger (categorización)
• Publicaciones de y sobre Martin Heidegger en el catálogo Helveticat de la Biblioteca Nacional Suiza.
• Archivos de Heidegger. Disponibles en línea: Deutsches Literaturarchiv, en Marbach am Neckar, Alemania. También conocido como DLA (Archivo de Literatura Alemana) . La mayoría de los manuscritos de Martin Heidegger se encuentran en la colección del DLA. Puede buscar manuscritos de Heidegger en su colección en línea aquí.

• Textos políticos – Discursos rectorales
• WJ Korab-Karpowicz , Martin Heidegger (1889-1976) en Internet Encyclopedia of Philosophy
• Karl Löwith , Mi último encuentro con Heidegger , Roma, 1936
• Sociedad Heidegger Alemana (en alemán)
• ADE Næss , Martin Heidegger en Encyclopædia Britannica
• Martin Heidegger, Der Spiegel Entrevista realizada por Rudolf Augstein y Georg Wolff, 23 de septiembre de 1966; publicado el 31 de mayo de 1976
• Los cuadernos de Heidegger reavivan el debate sobre el antisemitismo.
• Recortes de prensa sobre Martin Heidegger en los archivos de prensa del siglo XX del ZBW.
• Guía de referencia rápida para las traducciones al inglés de Heidegger

• Traducciones al inglés de las obras de Heidegger
• Obras de o sobre Martin Heidegger en el Archivo de Internet