Max Scheler

Cuando los editores de Geisteswissenschaften invitaron a Scheler (alrededor de 1913/14) a escribir sobre el método filosófico de la fenomenología, que entonces se estaba desarrollando, Scheler indicó que el movimiento fenomenológico no se definía por tesis universalmente aceptadas, sino por una "actitud y perspectiva comunes hacia los problemas filosóficos". ^{[ 5 ]} Scheler discrepa con Husserl en que la fenomenología sea un método de reducción fenomenológica estricta, sino más bien "una actitud de visión espiritual... algo que de otro modo permanece oculto...". ^{[ 5 ]} Llamar a la fenomenología un método no toma en serio el dominio fenomenológico de la experiencia original: la condición dada de los hechos fenomenológicos (esencias o valores como a priori ) "antes de que hayan sido fijados por la lógica ", ^{[ 5 ]} y antes de asumir un conjunto de criterios o símbolos, como es el caso en las ciencias naturales y humanas, así como en otras filosofías (modernas) que adaptan sus métodos a los de las ciencias.

Más bien, lo que se da en la fenomenología «se da solo en el acto mismo de ver y experimentar». Las esencias nunca se dan a un observador «externo» sin contacto directo con un dominio específico de la experiencia. La fenomenología es un compromiso con los fenómenos, a la vez que una espera de su auto-dación; no es un procedimiento metódico de observación como si su objeto fuera estático. Así, la actitud particular ( Geisteshaltung , lit. «disposición del espíritu» o «postura espiritual») del filósofo es crucial para la revelación, o la visión, de los hechos fenomenológicos. Esta actitud es fundamentalmente moral, donde la fuerza de la indagación filosófica se basa en el amor . Scheler describe la esencia del pensamiento filosófico como « un movimiento determinado por el amor del yo personal más íntimo de un ser finito hacia la participación en la realidad esencial de todo lo posible ». ^{[ 6 ]}

El movimiento y el acto del amor son importantes para la filosofía por dos razones: (1) Si la filosofía, como la describe Scheler, remitiéndose a la tradición platónica , es una participación en una «esencia primordial de todas las esencias» ( Urwesen ), se deduce que para lograr esta participación uno debe incorporar en sí mismo el contenido o la característica esencial de la esencia primordial. ^{[ 7 ]} Para Scheler, dicha esencia primordial se caracteriza principalmente por el amor, por lo que la forma de lograr la participación más directa e íntima es precisamente participar en el movimiento del amor. Es importante mencionar, sin embargo, que esta esencia primordial no es una entidad objetivable cuyo posible correlato sea el conocimiento; por lo tanto, incluso si la filosofía siempre se ocupa del saber, como Scheler estaría de acuerdo, no obstante, la razón misma no es la facultad participativa adecuada mediante la cual se alcanza el mayor nivel de conocimiento. Solo cuando la razón y la lógica tienen detrás el movimiento del amor y las precondiciones morales adecuadas se puede alcanzar el conocimiento filosófico. ^{[ 8 ]} (2) El amor es igualmente importante en la medida en que su esencia es la condición para la posibilidad de la cesión de objetos de valor y, especialmente, la cesión de un objeto en términos de su valor máximo posible. El amor es el movimiento que «provoca la aparición continua de un valor cada vez mayor en el objeto, como si fluyera del objeto por sí mismo, sin ningún tipo de esfuerzo... por parte del amante. ...el verdadero amor abre nuestros ojos espirituales a valores cada vez más elevados en el objeto amado». ^{[ 9 ]} El odio, por otro lado, es el ensimismamiento o el cerrar los ojos al mundo de los valores. Es en este último contexto donde las inversiones o devaluaciones de valores se vuelven prevalentes y, a veces, se consolidan como apropiadas en las sociedades. Además, al llamar al amor un movimiento, Scheler espera disipar la interpretación de que el amor y el odio son solo reacciones a valores sentidos en lugar de ser el fundamento mismo de la posibilidad de la cesión de valores (o la ocultación de valores). Scheler escribe: «El amor y el odio son actos en los que el ámbito de valores accesible a los sentimientos de un ser... se extiende o se restringe ». ^{[ 10 ]}

Los valores y sus correspondientes desvalores se clasifican según sus interconexiones esenciales de la siguiente manera:

1. Valores de relevancia religiosa (sagrados/profanos)
2. Valores espirituales (belleza/fealdad, conocimiento/ignorancia, bien/mal)
3. Valores vitales (salud/enfermedad, fortaleza/debilidad)
4. Valores sensibles (agradable/desagradable, comodidad/malestar) ^{[ 11 ]}

Existen otras interconexiones esenciales con respecto a la existencia o no existencia de un valor (o disvalor):

• La existencia de un valor positivo es en sí misma un valor positivo.
• La existencia de un valor negativo (disvalor) es en sí misma un valor negativo.
• La no existencia de un valor positivo es en sí misma un valor negativo.
• La no existencia de un valor negativo es en sí misma un valor positivo. ^{[ 12 ]}

Y con respecto a los valores del bien y del mal:

• Bueno es el valor que se le atribuye a la realización de un valor positivo en la esfera de la voluntad.
• El mal es el valor que se le atribuye a la realización de un valor negativo en la esfera de la voluntad.
• Bueno es el valor que se le atribuye a la realización de un valor superior en el ámbito de la voluntad.
• El mal es el valor que se le atribuye a la realización de un valor inferior [a expensas de uno superior] en la esfera de la voluntad. ^{[ 12 ]}

La bondad, sin embargo, no está simplemente "vinculada" a un acto de voluntad, sino que se origina en última instancia en la disposición ( Gesinnung ) o "tenor moral básico" de la persona que actúa. Por consiguiente:

• El criterio de "bueno" consiste en la concordancia del valor previsto, en su realización, con el valor preferido, o en su desacuerdo con el valor rechazado.
• El criterio de "maldad" consiste en la discrepancia de un valor pretendido, en su realización, con el valor preferido, o en su concordancia con el valor rechazado. ^{[ 12 ]}

En 1924, El hombre y la historia ( Mensch und Geschichte ), Scheler hizo algunas declaraciones preliminares sobre el alcance y el objetivo de la antropología filosófica . ^{[ 13 ]}

En este libro, Scheler aboga por una tabula rasa de todos los prejuicios heredados de las tres principales tradiciones que han formulado una idea del hombre: la religión, la filosofía y la ciencia. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Scheler argumenta que no basta con rechazar tales tradiciones, como hizo Nietzsche con la religión judeocristiana al afirmar que «Dios ha muerto»; estas tradiciones han impregnado todas las partes de nuestra cultura y, por lo tanto, aún determinan gran parte de la forma de pensar incluso de aquellos que no creen en el Dios cristiano . ^{[ 16 ]}