La cuestión de la tecnología

La cuestión de la tecnología ( «Ver Tfd» en alemán : Die Frage nach der Technik ) es una obra de Martin Heidegger , en la que el autor analiza la esencia de la tecnología. Heidegger publicó originalmente el texto en 1954, en Vorträge und Aufsätze .

Heidegger desarrolló inicialmente los temas del texto en la conferencia "El marco" ( " Das Gestell " ), presentada por primera vez el 1 de diciembre de 1949 en Bremen . "El marco" fue presentada como la segunda de cuatro conferencias, colectivamente llamadas "La comprensión de lo que es". Las otras conferencias se titulaban "La cosa" ( "Das Ding" ), "El peligro" ( "Die Gefahr" ) y "El giro" ( "Die Kehre" ). ^[1]

La pregunta por la técnica se plantea, como señala Heidegger, “para preparar una relación libre con ella”. ^[2] La relación será libre “si abre nuestra existencia humana ( Dasein ) a la esencia de la técnica”. ^[2] Esto se debe a que “[s]ólo lo verdadero nos lleva a una relación libre con aquello que nos concierne desde su esencia”. ^[3] Así, el cuestionamiento descubre lo cuestionado en su (verdadera) esencia tal como es, lo que permite “experimentarlo dentro de sus propios límites” ^[4] al buscar “lo verdadero por medio de lo correcto”. ^[4] Esto es similar a la forma aristotélica de avanzar “desde lo que es más oscuro por naturaleza, pero más claro para nosotros, hacia lo que es más claro y más cognoscible por naturaleza”.

Heidegger comienza la pregunta señalando que “Hacemos la pregunta sobre la tecnología cuando preguntamos qué es”. ^[4] Esto se deriva de seguir una antigua doctrina según la cual “la esencia de una cosa se considera lo que la cosa es”. ^[4] Parte de la definición correcta o clara de que “Todo el mundo conoce las dos afirmaciones que responden a nuestra pregunta”, ^[4] es decir, que “la tecnología es un medio para un fin [y] una actividad humana”. ^[4] La razón que se concede es que “plantear fines y procurar y utilizar los medios para ellos es una actividad humana”. ^[4] Si la tecnología es un medio para un fin humano, esta concepción puede, por tanto, ser “llamada la definición instrumental y antropológica de la tecnología”. ^[5] Esto plantea la pregunta adicional: “¿[qué] es lo instrumental en sí mismo?”. ^[3] Esto implica cuestionar el ámbito de la instrumentalidad en el que se subsumen los medios y los fines, lo que implica la pregunta: “¿[d]entro de qué pertenecen cosas como los medios y el fin?”. ^[3]

Un medio puede ser visto como aquello a través de lo cual se logra un fin. Es aquello “por lo cual algo se logra y así se logra”. ^[3] En esencia, puede ser visto como una causa, pues “todo lo que tiene un efecto como consecuencia se llama causa”. ^[3] Pero un fin también es una causa en la medida en que determina el tipo de medios que se utilizarán para actualizarlo. Como se señaló, “el fin en consonancia con el cual se determina el tipo de medios que se utilizarán también se considera una causa”. ^[3] Esta conceptualización de la instrumentalidad como medios y fines lleva la cuestión más allá hacia la causalidad, sugiriendo que “dondequiera que se persigan fines y se empleen medios, dondequiera que reine la instrumentalidad, reina la causalidad”. ^[3]

Para cuestionar la causalidad, Heidegger parte de lo que “la filosofía ha enseñado durante siglos” ^[3] sobre las tradicionales “ cuatro causas ”. ^[3] Estas se enumeran tradicionalmente como (1) la “ causa materialis, el material, la materia de la que” algo está hecho; (2) la “causa formalis, la forma, la figura en la que entra el material”; (3) la “ causa finalis, el fin, en relación con el cual [la cosa] requerida se determina en cuanto a su forma y materia”; y (4) la “ causa efficiens , que produce el efecto que es la [cosa] terminada”. ^[3] Heidegger concluye que “lo que es la tecnología, cuando se representa como un medio, se revela cuando rastreamos la instrumentalidad hasta la cuádruple causalidad”. ^[3] Para explicar esto, Heidegger usa el ejemplo de un cáliz de plata. ^[6] Cada elemento trabaja en conjunto para crear el cáliz de una manera diferente:

Así pues, en el vaso sacrificial que está dispuesto ante nosotros, imperan cuatro modos de ser responsable. Son diferentes entre sí, pero van de la mano. [...] Los cuatro modos de ser responsable hacen que algo aparezca. Le permiten manifestarse, le dan libertad para que llegue a ese lugar y así lo ponen en camino, es decir, hacia su llegada completa. ^[7]

Cuando estos cuatro elementos trabajan juntos para crear algo en apariencia, se llama traer a la luz . ^{[7] [8]} Este traer a la luz viene del griego poiesis , ^[6] que "saca del ocultamiento al desocultamiento". ^[7] Esta revelación puede ser representada por la palabra griega aletheia , que en español se traduce como "verdad". ^[7] Esta verdad tiene todo que ver con la esencia de la tecnología porque la tecnología es un medio para revelar la verdad. ^{[6] [7]}

Sin embargo, la tecnología moderna difiere de la poiesis . ^{[6] [8]} Heidegger sugiere que esta diferencia surge del hecho de que la tecnología moderna "se basa en la física moderna como ciencia exacta". ^[7] La ​​revelación de la tecnología moderna, por lo tanto, no es producir, sino más bien desafiar . ^{[6] [8]} Para ejemplificar esto, Heidegger se basa en el río Rin como un ejemplo de cómo nuestra tecnología moderna puede cambiar un símbolo cultural. ^[6]

Para profundizar su análisis de la tecnología moderna, Heidegger introduce la noción de reserva permanente . La tecnología moderna coloca a los seres humanos en una reserva permanente. ^[6] Para explicar esto, Heidegger utiliza el ejemplo de un forestal y su relación con las industrias del papel y la imprenta, mientras espera en una reserva permanente sus deseos. ^[6]

Heidegger vuelve a hablar de la esencia de la técnica moderna y la llama Gestell. El término original en alemán significa algo así como un andamiaje, pero él la define principalmente como una especie de enmarcamiento:

Enmarcar significa reunir todo aquello que se pone sobre el hombre, es decir, lo desafía a revelar lo real, en el modo de ordenar, como reserva permanente. Enmarcar significa esa manera de revelar que domina la esencia de la técnica moderna y que en sí misma no es técnica. ^[7]

Una vez que ha analizado el encuadramiento, Heidegger destaca la amenaza de la tecnología. Como afirma, esta amenaza "no proviene en primera instancia de las máquinas y aparatos potencialmente letales de la tecnología". ^[7] Más bien, la amenaza es la esencia porque "la regla del encuadramiento amenaza al hombre con la posibilidad de que se le niegue la posibilidad de entrar en una revelación más original y, por lo tanto, de experimentar el llamado de una verdad más primaria". ^[7] Esto se debe a que el cuestionamiento oculta el proceso de generación, lo que significa que la verdad misma está oculta y ya no está sin revelar. ^[7] A menos que la humanidad haga un esfuerzo por reorientarse, no será capaz de encontrar la revelación y la verdad.

En este punto, Heidegger se topa con una paradoja : la humanidad debe ser capaz de navegar por la peligrosa orientación del encuadramiento, porque es en esta peligrosa orientación donde encontramos el potencial para ser rescatados. ^[6] Para profundizar más en esto, Heidegger vuelve a su discusión sobre la esencia. Finalmente, concluye que "la esencia de la tecnología es, en un sentido elevado, ambigua" y que "tal ambigüedad apunta al misterio de toda revelación, es decir, de la verdad". ^[7]

La cuestión de la técnica, concluye Heidegger, es una cuestión que "se refiere a la constelación en la que se manifiestan la revelación y la ocultación, en la que se manifiesta la verdad" ^[7] . En otras palabras, se trata de encontrar la verdad. Heidegger presenta el arte como una forma de navegar por esta constelación, esta paradoja, porque el artista, o el poeta, como sugiere Heidegger, ve el mundo tal como es y como se revela a sí mismo ^{[6] .}

• Crítica de la tecnología
• Jacques Ellul
  • La sociedad tecnológica (1954/64)
• El hombre y la técnica (1931)
• Filosofía de la tecnología
• Propaganda: La formación de las actitudes de los hombres

• Eldred, Michael (2000), 'Capital y tecnología: Marx y Heidegger', Left Curve No. 24, mayo de 2000, ISSN  0160-1857. Edición original en alemán Kapital und Technik: Marx und Heidegger, Roell Verlag, Dettelbach, 2000, ISBN 3-89754-171-8 . 
• Eldred, Michael (2009), 'Crítica de Feenberg sobre Aristóteles de Heidegger y la cuestión de la tecnología'.
• Guía de la Universidad de Hawái sobre “La cuestión de la tecnología”