Introducción a la metafísica (libro de Heidegger)

Introducción a la metafísica ( en alemán : Einführung in die Metaphysik ) es un curso de conferencias revisado y editado por Martin Heidegger en 1935 , publicado originalmente en 1953. La obra destaca por su análisis de los presocráticos y por ilustrar el supuesto " Kehre " o giro en el pensamiento de Heidegger a partir de la década de 1930, así como por su mención de la "grandeza interior" del nazismo. Heidegger sugirió que la obra se relaciona con la "segunda mitad" no escrita de su obra magna de 1927, Ser y tiempo .

Introducción a la metafísica, originalmente un curso de verano impartido en la Universidad de Friburgo en 1935, fue publicado por primera vez dieciocho años después por Max Niemeyer Verlag (Halle, Alemania), simultáneamente con la séptima edición alemana de Ser y tiempo. ^{[ 1 ]}

En un prefacio de una página que acompañaba esta edición de posguerra de Ser y Tiempo, Heidegger escribió que la recién disponible Introducción a la Metafísica "esclarecería" el material contemplado para la "segunda mitad" de Ser y Tiempo , prometida en su momento pero abandonada hace mucho tiempo . El prefacio también señalaba que el texto de esta última edición (1953) de Ser y Tiempo había eliminado varias referencias a sí misma como una "primera mitad". ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Entre las traducciones al inglés, la segunda edición (2014) de una versión de Gregory Fried y Richard Polt de Yale Press (New Haven) estaba impresa en 2026. ^{[ 4 ]} Ralph Manheim produjo una traducción de 1959 elogiada por Fried y Polt en su introducción a la segunda edición como en gran parte responsable de dar a conocer a Heidegger al mundo angloparlante. ^{[ 5 ]} Pero Manheim trabajó antes de la versión de Macquarrie de 1962 de Ser y tiempo , que estableció varias convenciones para los traductores de Heidegger al inglés. Editada por Petra Jaeger, ^{[ 6 ]} la obra está incluida en el volumen 40 (1983) de la Gesamtausgabe (obras completas) de Heidegger . ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Introducción a la metafísica «no trataba sobre el pensamiento griego primitivo, y sin embargo los presocráticos se encuentran en el centro de la discusión», escribe Włodzimierz Julian Korab-Karpowicz . En esta opinión, «el pensamiento de Heráclito y Parménides , que se encuentra en el origen de la filosofía, fue falsificado y malinterpretado» por Platón y Aristóteles, contaminando así toda la filosofía occidental posterior. ^{[ 9 ]}

Heidegger pretendía corregir este malentendido ( Charles Guignon 2014) al revivir las nociones presocráticas de «ser», haciendo hincapié en «la comprensión de la manera en que los seres se manifiestan en (y como) un acontecimiento o suceso en desarrollo ». Guignon añade que «podríamos llamar a esta perspectiva alternativa "ontología de eventos"». ^{[ 10 ]} (El concepto de Ereignis , o «acontecimiento», se desarrolla con mayor profundidad en Contributions to Philosophy 1938.) ^{[ 11 ]}

Heidegger utilizó su análisis de las nociones respectivas de logos de Heráclito y Parménides en su argumento de que, para evitar el nihilismo , la filosofía moderna debe "reinvertir" la concepción tradicional y postsocrática de la relación entre ser y pensar, según Daniel Dahlstrom . ^{[ 12 ]}

En un contraste significativo con Ser y Tiempo, publicado ocho años antes, la Introducción a la Metafísica de Heidegger «ya no sitúa la indagación sobre el Ser del Dasein en el centro de su obra». En cambio, el autor «considera el lenguaje como el lugar de un significado del Ser» (Brian Bard, ensayo de 1993, «La lectura de Heráclito por Heidegger»). La obra «muestra claramente el cambio» en el pensamiento de Heidegger, escribe Bard. ^{[ 13 ]}

Este contraste se suele considerar como el primer ejemplo del tan comentado Kehre , o giro en el pensamiento de Heidegger, que se hizo evidente a partir de la década de 1930, según Thomas Sheehan . Pero el supuesto giro es «mucho menos dramático de lo que se suele sugerir», según Sheehan, y simplemente implicó un cambio de enfoque y método. ^{[ 14 ]} Por otra parte, Mark Wrathall argumentó (2011) que el Kehre en sí mismo es una idea completamente errónea por parte de los intérpretes, al tiempo que señalaba la supuesta coherencia de propósito de Heidegger a lo largo de su carrera. ^{[ 15 ]}

(Tanto Sheehan como Wrathall, por separado, afirman que el enfoque central de Heidegger nunca fue el "Ser" como tal. Wrathall escribió que el elaborado concepto de "desocultamiento" de Heidegger fue su enfoque central a lo largo de su vida, mientras que Sheehan propuso que el enfoque principal del filósofo fue aquello que "produce el ser como una condición dada de las entidades"). ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Gregory Fried y Richard Polt elogiaron la obra por «la amplitud y profundidad de su pensamiento, así como por su estilo intrincado y lleno de matices», argumentando que merecía su estatus como sucesora de Ser y tiempo . Respecto a su mención del nacionalsocialismo, escriben que «los intérpretes difieren ampliamente, y a menudo de forma agria, sobre si el nazismo de Heidegger se debía a un defecto de carácter personal» o si la filosofía misma refleja una perspectiva fascista. ^{[ 17 ]}

En el texto publicado, Heidegger se refiere a la «verdad interna y la grandeza del movimiento», pero añade una aclaración entre paréntesis: «(a saber, la confrontación entre la tecnología planetaria y la humanidad moderna)». Esta aclaración no figuraba en la conferencia original, aunque Heidegger afirmó falsamente lo contrario. Además, la página controvertida del manuscrito de 1935 no se encuentra en los Archivos Heidegger de Marbach . ^{[ 18 ]}

Heidegger defendió el comentario sobre la "grandeza interior" en una entrevista de 1966 con Der Spiegel (publicada póstumamente en 1976), alegando que tenía la intención de engañar a los informantes nazis que observaban sus conferencias. Heidegger afirmó que los estudiantes dedicados comprenderían que el comentario no era una celebración del nazismo. ^{[ 19 ]} Jürgen Habermas , en una reseña de 1953 de la obra publicada en el Frankfurter Allgemeine Zeitung, señaló el tema y escribió que "es hora de pensar con Heidegger contra Heidegger". ^{[ 20 ]}

Aunque Julian Young afirma (1998) que el libro es «ampliamente considerado de carácter fascista», esta caracterización es falsa según Young, quien escribe que la obra condena implícitamente el nazismo por su racismo, militarismo e intento de destrucción de la sociedad civil. ^{[ 21 ]} La obra también ha sido vista como una crítica al nazismo por ser insuficientemente radical y sufrir la misma pobreza espiritual que la Unión Soviética y los Estados Unidos. ^{[ 22 ]}

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Artículos en línea

• Rockmore, Tom (1991). "Heidegger después de Farias". History of Philosophy Quarterly . 8 (1): 81– 102. JSTOR 27743964 .