Cherokee

Durante el período Arcaico tardío y el período Woodland , los nativos americanos de la región comenzaron a cultivar plantas como el saúco de pantano , el cenizo , el amaranto , los girasoles y algunas calabazas nativas . Crearon nuevas formas de arte, como los collares de conchas , adoptaron nuevas tecnologías y desarrollaron un elaborado ciclo de ceremonias religiosas.

Durante el período cultural misisipiano (1000 a 1500 d. C. en la variante regional conocida como cultura misisipiana de los Apalaches del Sur ), las mujeres locales desarrollaron una nueva variedad de maíz llamada maíz de grano duro oriental . Esta variedad se parecía mucho al maíz moderno y producía cosechas más abundantes. El cultivo exitoso de los excedentes de maíz permitió el surgimiento de cacicazgos más grandes y complejos, compuestos por varias aldeas y poblaciones concentradas durante este período. El maíz se convirtió en un elemento fundamental en las ceremonias religiosas de numerosos pueblos, especialmente en la Ceremonia del Maíz Verde .

En la década de 1830, el escritor estadounidense John Howard Payne visitó a los cherokees que entonces residían en Georgia. Relató lo que compartieron sobre la cultura y la sociedad cherokee anteriores al siglo XIX. Por ejemplo, los documentos de Payne describen el relato de los ancianos cherokees sobre una estructura social tradicional de dos partes. Una organización de ancianos "blancos" representaba a los siete clanes . Como relató Payne, este grupo, que era hereditario y sacerdotal, era responsable de las actividades religiosas, como la curación, la purificación y la oración. Un segundo grupo de hombres más jóvenes, la organización "roja", era responsable de la guerra. Los cherokees consideraban la guerra una actividad impura. ^{[ 33 ]}

Los investigadores han debatido las razones del cambio. Algunos historiadores creen que el declive del poder sacerdotal se originó con una revuelta de los cherokee contra los abusos de la clase sacerdotal conocida como Ani-kutani . ^{[ 34 ]} El etnógrafo James Mooney , quien estudió y conversó con los cherokee a finales de la década de 1880, fue el primero en atribuir el declive de la antigua jerarquía a esta revuelta. ^{[ 35 ]} Para cuando Mooney estudiaba a este pueblo a finales de la década de 1880, la estructura de los practicantes religiosos cherokee era más informal, basada más en el conocimiento y la habilidad individual que en la herencia. ^{[ 34 ]}

Otra fuente importante de la historia cultural temprana proviene de materiales escritos en el siglo XIX por los didanvwisgi ( ᏗᏓᏅᏫᏍᎩ ), curanderos cherokee , después de que Sequoyah creara el silabario cherokee en la década de 1820. Inicialmente, solo los didanvwisgi aprendieron a escribir y leer dichos materiales, que se consideraban extremadamente poderosos en un sentido espiritual. ^{[ 34 ]} Posteriormente, el silabario y los escritos fueron ampliamente adoptados por el pueblo cherokee.

En 1657, hubo un disturbio en la colonia de Virginia cuando los rechahecrianos o rickahockans , así como los siouan manahoac y nahyssan , rompieron la frontera y se asentaron cerca de las cataratas del río James, cerca de la actual Richmond, Virginia . Al año siguiente, una fuerza combinada de colonos ingleses y pamunkey expulsó a los recién llegados. La identidad de los rechahecrianos ha sido objeto de mucho debate. Los historiadores observaron que el nombre se parecía mucho al registrado para los eriechronon o erielhonan , comúnmente conocidos como la tribu Erie , otro pueblo de habla iroquesa asentado al sur de los Grandes Lagos en la actual Pensilvania septentrional. ^{[ 36 ]} Este pueblo iroqués había sido expulsado de la costa sur del lago Erie en 1654 por las poderosas Cinco Naciones Iroquesas , también conocidas como Haudenosaunee , que buscaban más terrenos de caza para mantener su dominio en el comercio de pieles de castor. El antropólogo Martin Smith teorizó que algunos remanentes de la tribu emigraron a Virginia después de las guerras ( 1986:131–32 ), y posteriormente fueron conocidos como los Westo por los colonos ingleses en la provincia de Carolina. Algunos historiadores sugieren que esta tribu era Cherokee. ^{[ 37 ]}

Los comerciantes virginianos desarrollaron un sistema comercial a pequeña escala con los cherokee en la región de Piedmont antes de finales del siglo XVII. El primer comerciante virginiano registrado que vivió entre los cherokee fue Cornelius Dougherty o Dority, en 1690. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Los cherokee dieron refugio a una banda de shawnee en la década de 1660. Pero entre 1710 y 1715, los cherokee y los chickasaw se aliaron con los británicos y lucharon contra los shawnee, quienes estaban aliados con los colonos franceses, obligando a los shawnee a desplazarse hacia el norte. ^{[ 40 ]}

Los cherokee lucharon junto a los yamasee , catawba y británicos a finales de 1712 y principios de 1713 contra los tuscarora en la Segunda Guerra Tuscarora . Esta guerra marcó el inicio de una relación entre británicos y cherokee que, a pesar de algunos contratiempos, se mantuvo sólida durante gran parte del siglo XVIII. Con el auge del comercio de pieles de venado , los cherokee fueron considerados valiosos socios comerciales, ya que las pieles de venado de las zonas más frías de sus tierras de caza montañosas eran de mejor calidad que las suministradas por las tribus costeras de las tierras bajas, vecinas de los colonos ingleses.

En enero de 1716, los cherokees asesinaron a una delegación de líderes muscogee creek en la ciudad de Tugaloo , marcando su entrada en la Guerra Yamasee . Esta terminó en 1717 con tratados de paz entre la colonia de Carolina del Sur y los creek. La hostilidad y las incursiones esporádicas entre los cherokees y los creek continuaron durante décadas. ^{[ 41 ]} Estas incursiones culminaron en la Batalla de Taliwa en 1755, en lo que hoy es Ball Ground, Georgia , con la derrota de los muscogee.

En 1721, los cherokee cedieron tierras en Carolina del Sur. En 1730, en Nikwasi , un poblado cherokee y sitio de la cultura misisipiana, un aventurero escocés, Sir Alexander Cuming , coronó a Moytoy de Tellico como "Emperador" de los cherokee. Moytoy aceptó reconocer al rey Jorge II de Gran Bretaña como protector de los cherokee. Cuming organizó el viaje de siete cherokee prominentes, entre ellos Attakullakulla , a Londres , Inglaterra. Allí, la delegación cherokee firmó el Tratado de Whitehall con los británicos. El hijo de Moytoy, Amo-sgasite (Agua Terrible), intentó sucederle como "Emperador" en 1741, pero los cherokee eligieron a su propio líder, Conocotocko (Viejo Lúpulo) de Chota . ^{[ 42 ]}

El poder político entre los cherokee permaneció descentralizado y los pueblos actuaron de forma autónoma. En 1735, se decía que los cherokee contaban con 64 pueblos y aldeas, con una fuerza militar estimada de 6000 hombres. ^{[ 43 ]} En 1738 y 1739, se desataron epidemias de viruela entre los cherokee, quienes carecían de inmunidad natural a esta nueva enfermedad infecciosa. Casi la mitad de su población murió en el plazo de un año. Cientos de cherokee más se suicidaron debido a las pérdidas y desfiguraciones sufridas a causa de la enfermedad.

El oficial colonial británico Henry Timberlake , nacido en Virginia, describió al pueblo cherokee tal como lo vio en 1761:

Los cherokees son de estatura media, de tez olivácea, aunque generalmente pintados, y sus pieles teñidas con pólvora, con incisiones que forman figuras muy bonitas. Se afeitan el cabello, aunque muchos ancianos se lo arrancan de raíz, excepto un mechón en la nuca, aproximadamente del doble del tamaño de una corona, que adornan con cuentas, plumas, wampum , pelo de venado teñido y otros abalorios. Les cortan las orejas y las estiran hasta un tamaño enorme, lo que provoca un dolor insoportable a quien se somete a la operación, quien no puede acostarse de lado durante casi cuarenta días. Para remediarlo, generalmente cortan solo una oreja a la vez; en cuanto el paciente lo tolera, se las enrollan con alambre para expandirlas y se adornan con colgantes y anillos de plata, que también llevan en la nariz. Esta costumbre no es originaria de los cherokees, sino que la adoptaron de los shawnee u otras naciones del norte. Quienes pueden permitírselo usan un collar de wampum, que son cuentas cortadas de conchas de almeja, una coraza de plata y brazaletes en brazos y muñecas del mismo metal, un trozo de tela sobre sus partes íntimas, una camisa de fabricación inglesa, una especie de botas de tela y mocasines ( sic ), que son zapatos de una fabricación peculiar de los americanos, adornados con púas de puercoespín; un gran manto o abrigo de cerillas que se echan encima de todo completan su atuendo en casa... ^{[ 44 ]}

Entre 1753 y 1755, estallaron batallas entre los cherokee y los muscogee por territorios de caza en disputa en el norte de Georgia . Los cherokee resultaron victoriosos en la batalla de Taliwa . Soldados británicos construyeron fuertes en territorio cherokee para defenderse de los franceses durante la Guerra de los Siete Años , que se libró en toda Europa y fue conocida como la Guerra Francesa e India en el frente norteamericano. Entre estos fuertes se encontraba Fort Loudoun, cerca de Chota, en el río Tennessee, al este de Tennessee. Rápidamente surgieron graves malentendidos entre los dos aliados, lo que desembocó en la Guerra Anglo-Cherokee de 1760. ^{[ 45 ]}

La Proclamación Real del Rey Jorge III de 1763 prohibió los asentamientos británicos al oeste de la cordillera de los Apalaches, ya que su gobierno intentaba brindar cierta protección contra la invasión colonial a los Cherokee y otras tribus de las que dependían como aliados. A la Corona le resultó difícil hacer cumplir la norma con los colonos. ^{[ 45 ]}

Entre 1771 y 1772, colonos de Carolina del Norte se asentaron en tierras cherokee en Tennessee, formando la Asociación Watauga . ^{[ 46 ]} Daniel Boone y su grupo intentaron establecerse en Kentucky, pero los shawnee, delaware , mingo y algunos cherokee atacaron a un grupo de exploración y forraje que incluía al hijo de Boone, James Boone, y al hijo de William Russell , Henry, quienes murieron en la escaramuza. ^{[ 47 ]}

En 1776, aliados con los Shawnee liderados por Cornstalk , los Cherokee atacaron a los colonos en Carolina del Sur, Georgia, Virginia y Carolina del Norte durante la Segunda Guerra Cherokee . Nancy Ward , Cherokee de Overhill y prima de Dragging Canoe , advirtió a los colonos sobre los inminentes ataques. Las milicias provinciales respondieron, destruyendo más de 50 poblados Cherokee. En 1776 y 1780, la milicia de Carolina del Norte invadió y destruyó los poblados de Overhill en lo que hoy es Tennessee. En 1777, los líderes Cherokee supervivientes firmaron tratados con los nuevos estados.

Dragging Canoe y su tribu se asentaron a lo largo del arroyo Chickamauga, cerca de la actual Chattanooga, Tennessee , donde fundaron once pueblos. Chickamauga Town era su cuartel general, y los colonos solían llamar a toda su tribu Chickamauga para distinguirlos de otros cherokees. Desde allí, libró una guerra de guerrillas contra los colonos, que duró de 1776 a 1794. Estas guerras se conocen informalmente como las guerras cherokee-estadounidenses, aunque este no es un término utilizado por los historiadores.

El primer Tratado de Tellico Blockhouse , firmado el 7 de noviembre de 1794, finalmente trajo la paz entre los cherokees y los estadounidenses, quienes habían logrado la independencia de la Corona británica. En 1805, los cherokees cedieron sus tierras entre los ríos Cumberland y Duck (es decir, la meseta de Cumberland ) a Tennessee .

Escoceses (y otros europeos) entre los cherokee en el siglo XVIII.

Los comerciantes y agentes del gobierno británico que trataban con las tribus del sur en general, y con los cherokee en particular, eran casi todos de ascendencia escocesa, y muchos de ellos provenían de las Tierras Altas . Algunos eran escoceses-irlandeses, ingleses, franceses y alemanes (véase Comercio entre escoceses e indígenas ). Muchos de estos hombres se casaron con mujeres de los pueblos que los acogieron y permanecieron allí tras el fin de los combates. Algunos de sus hijos mestizos , criados en culturas nativas americanas, se convirtieron posteriormente en líderes importantes entre las Cinco Tribus Civilizadas del Sureste . ^{[ 48 ]}

Entre los comerciantes, agentes y leales refugiados cherokee más destacados se encontraban John Stuart , Henry Stuart, Alexander Cameron, John McDonald, John Joseph Vann (padre de James Vann ), Daniel Ross (padre de John Ross ), John Walker Sr., Mark Winthrop Battle, John McLemore (padre de Bob), William Buchanan, John Watts (padre de John Watts Jr. ), John D. Chisholm , John Benge (padre de Bob Benge ), Thomas Brown, John Rogers (galés), John Gunter (alemán, fundador de Gunter's Landing), James Adair (irlandés), William Thorpe (inglés) y Peter Hildebrand (alemán), entre muchos otros. Algunos alcanzaron el estatus honorífico de jefes menores o miembros de delegaciones importantes.

Por el contrario, una gran parte de los colonos que invadían los territorios de los nativos americanos eran escoceses-irlandeses , irlandeses del Ulster de ascendencia escocesa que habían formado parte de la colonización del Ulster . También solían apoyar la Revolución. Pero en las zonas rurales, también había escoceses-irlandeses lealistas, como Simon Girty .

Los cherokee creen que el mundo está dividido en dos fuerzas espirituales principales: "roja" (guerra, éxito, juventud) y "blanca" (paz, introspección, vejez). ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

La Qualla Arts and Crafts Mutual, Inc., de Cherokee, Carolina del Norte , es la cooperativa de arte nativo americano más antigua en funcionamiento. Fue fundada en 1946 para ofrecer un espacio a los artistas tradicionales de la Banda Oriental Cherokee. ^{[ 87 ]} El Museo del Pueblo Cherokee , también en Cherokee, presenta exposiciones permanentes y temporales, alberga archivos y colecciones importantes para la historia Cherokee y patrocina grupos culturales, como el grupo de danza Warriors of the AniKituhwa. ^{[ 88 ]}

En 2007, la Banda Oriental de Indios Cherokee se asoció con Southwestern Community College y Western Carolina University para crear el Instituto Oconaluftee para las Artes Culturales (OICA), con el fin de enfatizar el arte y la cultura nativos en la educación tradicional de bellas artes. Esto tiene como objetivo tanto preservar las formas de arte tradicionales como fomentar la exploración de ideas contemporáneas. Ubicado en Cherokee, OICA ofrecía un programa de grado asociado. ^{[ 89 ]} En agosto de 2010, OICA adquirió una imprenta tipográfica y mandó reeditar el silabario cherokee para comenzar a imprimir libros y grabados de bellas artes únicos en idioma cherokee . ^{[ 90 ]} En 2012, el programa de grado en Bellas Artes de OICA se incorporó a Southwestern Community College y se trasladó al Centro Swain de SCC, donde continúa operando. ^{[ 91 ]}

El Centro del Patrimonio Cherokee , en Park Hill, Oklahoma , alberga una reproducción de una antigua aldea cherokee, la Aldea Rural Adams (que incluye edificios del siglo XIX), Nofire Farms y el Centro de Investigación Familiar Cherokee para genealogía. ^{[ 92 ]} El Centro del Patrimonio Cherokee también alberga los Archivos Nacionales Cherokee. Tanto la Nación Cherokee (de Oklahoma) como la Banda Unida Keetoowah de Cherokee , así como otras tribus, contribuyen con fondos al CHC.

Los cherokee tenían una visión flexible y abierta del matrimonio y las relaciones. La poligamia era común y la disolución de un matrimonio no se consideraba vergonzosa ni tabú. En cambio, se veía como el final de una etapa o una lección espiritual. No era un tabú. El pueblo cherokee veneraba el poder del corazón y, por lo tanto, sus emociones y sentimientos eran generalmente respetados y honrados. Además, creían que su corazón y su espíritu eran igualmente importantes y estaban entrelazados de una manera hermosa.

La cultura matrilineal implicaba que las mujeres controlaban la propiedad, como sus viviendas, y que sus hijos eran considerados pertenecientes al clan de su madre , donde adquirían un estatus hereditario. El ascenso a puestos de liderazgo generalmente requería la aprobación de las ancianas. Además, la sociedad era matrifocal ; por costumbre, la pareja casada vivía con la familia de la mujer o cerca de ella, para que pudiera recibir ayuda de sus parientes femeninas. Su hermano mayor era un mentor más importante para sus hijos que su padre, quien pertenecía a otro clan. Tradicionalmente, las parejas, en particular las mujeres, podían divorciarse libremente. ^{[ 93 ]}

Era inusual que un hombre cherokee se casara con una mujer euroamericana. Los hijos de tales uniones se encontraban en desventaja, ya que no pertenecían a la nación. Nacían fuera de los clanes y, tradicionalmente, no se les consideraba ciudadanos cherokee. Esto se debía al aspecto matrilineal de la cultura cherokee. ^{[ 94 ]} A principios del siglo XIX, cuando los cherokee comenzaron a adoptar algunos elementos de la cultura euroamericana, enviaron a jóvenes de la élite, como John Ridge y Elias Boudinot , a escuelas estadounidenses para su educación. Después de que Ridge se casara con una mujer euroamericana de Connecticut y Boudinot se comprometiera con otra, el Consejo Cherokee aprobó en 1825 una ley que otorgaba a los hijos de tales uniones la ciudadanía plena de la tribu, como si sus madres fueran cherokee. Esta era una forma de proteger a las familias de los hombres que se esperaba que fueran líderes de la tribu. ^{[ 95 ]}

A finales del siglo XIX, el gobierno estadounidense impuso nuevas restricciones al matrimonio entre un cherokee y una persona no cherokee, aunque seguía siendo relativamente común. Un hombre euroamericano podía casarse legalmente con una mujer cherokee mediante una petición ante un tribunal federal, tras obtener la aprobación de diez de sus parientes consanguíneos. Una vez casado, el hombre tenía la condición de "blanco de matrimonio mixto", un miembro de la tribu cherokee con derechos restringidos; por ejemplo, no podía ocupar ningún cargo tribal. Seguía siendo ciudadano y sujeto a las leyes de los Estados Unidos. Los matrimonios de hecho eran más populares. Estos "blancos de matrimonio mixto" figuraban en una categoría aparte en los registros de los Dawes Rolls , elaborados para la asignación de parcelas de tierra a los hogares individuales de los miembros de la tribu, en el marco de la política federal de asimilación de los nativos americanos de principios del siglo XX .

La etnobotánica es el estudio de las interrelaciones entre los seres humanos y las plantas; sin embargo, el uso actual del término implica el estudio del conocimiento indígena o tradicional sobre las plantas. Incluye el conocimiento indígena sobre la clasificación, el cultivo y el uso de las plantas como alimento, medicina y refugio.

Las mujeres eran quienes tomaban las decisiones en el clan y tenían la responsabilidad principal de mantenerlo, lo que incluía preparar medicinas a base de plantas, practicar la sanación espiritual, cuidar la tierra, las plantas y los niños. Se las consideraba las más cercanas al Creador porque su ciclo menstrual es un momento de purificación natural y un tiempo propicio para la reflexión y la conexión con las fases de la luna.

El modo de vida cherokee se centra en la comprensión, el aprendizaje, la comunidad y la continuidad de la cultura, el idioma y la autorrealización a través de la relación con la tierra y la comunidad. Las mujeres preservaron y transmitieron el conocimiento sagrado, los rituales, planificaron y dirigieron reuniones. También recolectaron y compartieron recursos entre su clan y la tribu.

En la cultura cherokee, las mujeres eran respetadas y reconocidas como valiosas. Las ancianas eran veneradas por su sabiduría. Los cherokee se definían a sí mismos por sus dones espirituales y su corazón/espíritu, que influían en su rol dentro de la tribu. El espíritu o corazón históricamente desempeñó roles importantes, aunque a veces diferentes, en la sociedad cherokee. Históricamente, las mujeres han sido principalmente las cabezas de familia, dueñas de la casa y la tierra, agricultoras de las tierras familiares y "madres" de los clanes . Como en muchas culturas nativas americanas , las mujeres cherokee son honradas como dadoras de vida. ^{[ 96 ]} Como dadoras y nutridoras de vida a través del parto y el cultivo de plantas, y líderes comunitarias como madres de clan, las mujeres son tradicionalmente líderes comunitarias en las comunidades cherokee. Algunas han servido como guerreras, tanto históricamente como en la cultura contemporánea en el servicio militar. Las mujeres cherokee son consideradas guardianas de la tradición y responsables de la preservación cultural. ^{[ 97 ]}

La redefinición de los roles de género en la sociedad Cherokee ocurrió por primera vez en el período comprendido entre 1776 y 1835. ^{[ 98 ]} Este período está delimitado por la exploración de De Soto y la posterior invasión, fue seguido por la Revolución Americana en 1776 y culminó con la firma del Tratado de New Echota en 1835. El propósito de esta redefinición fue imponer los estándares y normas sociales europeos al pueblo Cherokee . ^{[ 98 ]} El efecto duradero de estas prácticas reorganizó las formas de gobierno Cherokee hacia una sociedad dominada por los hombres que ha afectado a la nación durante generaciones. ^{[ 99 ]} Miles sostiene que los agentes blancos fueron los principales responsables del cambio de actitudes Cherokee hacia el rol de la mujer en la política y los espacios domésticos. ^{[ 99 ]} Estos "agentes blancos" podrían identificarse como misioneros blancos y colonos blancos que buscaban el " destino manifiesto ". ^{[ 99 ]} Para cuando se produjo el desplazamiento a mediados de la década de 1830, los hombres y mujeres cherokee habían comenzado a cumplir diferentes roles y expectativas según lo definido por el programa de "civilización" promovido por los presidentes estadounidenses Washington y Jefferson . ^{[ 98 ]}

Género y los Cherokee

Ser cherokee no se trata solo de sangre, sino de una forma de relacionarse con el mundo. Para los cherokee, la adaptabilidad ha sido clave para su resiliencia y supervivencia a lo largo de la historia y la colonización. La flexibilidad cognitiva y la adaptación les permiten cambiar de perspectiva conscientemente. Esto se aplica no solo a su relación con el entorno, sino también a su enfoque de los roles de género, la identidad, la espiritualidad y la sexualidad. En el idioma cherokee existen numerosas palabras para describir a las personas de dos espíritus, un término contemporáneo utilizado en las comunidades nativas para referirse a alguien cuyo género trasciende la lógica colonial. Entre los muchos sobrenombres tradicionales se encuentran asgayusd' udant[i/a] (él/ella siente/piensa como un hombre), ageyusd udanti/a] (él/ella siente/piensa como una mujer), nudale ageyha udantedi (mujer de espíritu diferente), nudale asgaya dantedi (hombre de espíritu diferente), sgigi ("de esa manera"), uligisdidegi (coqueteo), taliqwo didanton (él/ella tiene dos corazones), utselidu (especial), nudale udanto/udantedi (corazón/espíritu diferente), atsoine (él/ella es tercero, como en género) y asegi udanto/udant[i/a]/udantedi (corazón/espíritu extraño).

• • Cita: Asegi Stories: Cherokee Queer and Two-Spirit Memory de Qwo-Li Driskill, University of Arizona Press, 210 páginas**

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La esclavitud formaba parte de la sociedad cherokee antes de la colonización europea , ya que frecuentemente esclavizaban a prisioneros enemigos capturados durante conflictos con otras tribus indígenas. ^{[ 101 ]} Según su tradición oral, los cherokee consideraban la esclavitud como el resultado del fracaso de un individuo en la guerra y como una condición temporal, a la espera de su liberación o adopción por la tribu. ^{[ 102 ]} Durante la época colonial , los colonos carolinianos compraron o reclutaron a la fuerza a cherokees como esclavos a finales del siglo XVII y principios del XVIII. ^{[ 103 ]} Los cherokee también se encontraban entre los pueblos nativos americanos que vendían esclavos indígenas a comerciantes para que trabajaran en Virginia y más al norte. Los capturaban en incursiones contra tribus enemigas. ^{[ 104 ]}

A medida que los cherokee comenzaron a adoptar algunas costumbres euroamericanas, empezaron a comprar esclavos para que trabajaran en sus granjas o plantaciones, que algunas familias de la élite poseían en los años previos a la Guerra Civil. Cuando los cherokee fueron expulsados ​​por la fuerza en el Sendero de las Lágrimas , se llevaron esclavos consigo y adquirieron otros en el Territorio Indio . ^{[ 105 ]}

Los cherokee han participado en al menos treinta y seis tratados en los últimos trescientos años.

Tras ser asolados por la viruela y sentir la presión de los colonos europeos, los cherokee adoptaron una forma de gobierno democrática representativa , inspirada en la de Estados Unidos , para conservar sus tierras. Establecieron un sistema gubernamental basado en el de Estados Unidos, con un jefe principal electo, un senado y una cámara de representantes. El 10 de abril de 1810, los siete clanes cherokee se reunieron y comenzaron a abolir la venganza de sangre, delegando esta función sagrada al nuevo gobierno nacional cherokee. Los clanes renunciaron formalmente a sus responsabilidades judiciales en la década de 1820, cuando se estableció la Corte Suprema Cherokee. En 1825, el Consejo Nacional extendió la ciudadanía a los hijos de hombres cherokee casados ​​con mujeres blancas. Estas ideas se incorporaron en gran medida a la constitución cherokee de 1827. ^{[ 109 ]} La constitución establecía que «Ninguna persona de ascendencia negra o mulata [ sic ] , ya sea por parte paterna o materna, podrá ocupar ningún cargo remunerado, honorable o de confianza bajo este Gobierno», con excepción de «los negros y los descendientes de hombres blancos e indígenas con mujeres negras que hayan sido liberadas». ^{[ 110 ]} Esta definición para limitar los derechos de los descendientes multirraciales pudo haber sido más extendida entre la élite que entre la población general. ^{[ 111 ]}

Entre 1898 y 1906, el gobierno federal disolvió la antigua Nación Cherokee para dar paso a la incorporación del Territorio Indio al nuevo estado de Oklahoma . De 1906 a 1975, la estructura y el funcionamiento del gobierno tribal quedaron inactivos, salvo para la administración del Departamento del Interior. En 1975, la tribu redactó una constitución, que ratificó el 26 de junio de 1976 ^{[ 112 ]} , y recibió el reconocimiento federal.

En 1999, la Nación Cherokee modificó o añadió varias disposiciones a su constitución, entre ellas la designación de la tribu como "Nación Cherokee", eliminando la frase "de Oklahoma". Según una declaración de 2009 del director de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), Larry Echo Hawk , la Nación Cherokee no se considera legalmente la "tribu Cherokee histórica", sino una "sucesora en interés". El abogado de la Nación Cherokee ha declarado que tienen la intención de apelar esta decisión. ^{[ 113 ]}

La Nación Cherokee moderna ha experimentado un crecimiento económico reciente, brindando igualdad y prosperidad a sus ciudadanos. Bajo el liderazgo del Jefe Principal Bill John Baker , la Nación posee importantes intereses comerciales, corporativos, inmobiliarios y agrícolas. La Nación Cherokee controla Cherokee Nation Entertainment, Cherokee Nation Industries y Cherokee Nation Businesses. CNI es una importante contratista de defensa que genera miles de empleos para los ciudadanos cherokee en el este de Oklahoma.

La CN ha construido clínicas de salud en todo Oklahoma, ha contribuido a programas de desarrollo comunitario, ha construido carreteras y puentes, ha construido centros de aprendizaje y universidades para sus ciudadanos, ha enseñado la práctica del Gadugi y la autosuficiencia, y ha mejorado los programas de inmersión lingüística para jóvenes.

La Nación Cherokee organiza cada año el Día Nacional Cherokee durante el fin de semana del Día del Trabajo, y entre 80 000 y 90 000 ciudadanos cherokee viajan a Tahlequah, Oklahoma , para las festividades. Publica el Cherokee Phoenix , el periódico tribal, tanto en inglés como en cherokee, utilizando el silabario Sequoyah. El consejo de la Nación Cherokee destina fondos a fundaciones históricas dedicadas a la preservación de la cultura cherokee.

La Nación Cherokee apoya los festivales de cine de la Nación Cherokee en Tahlequah, Oklahoma, y ​​participa en el Festival de Cine de Sundance en Park City, Utah .

La Banda Oriental de los Indios Cherokee en Carolina del Norte, liderada por el Jefe Richard Sneed, recibe a más de un millón de visitantes al año en las atracciones culturales de esta nación soberana de 260 km² (100 millas cuadradas ) ^. La reserva, conocida como " Qualla Boundary ", tiene una población de más de 8000 cherokees, principalmente descendientes directos de indígenas que lograron evitar el " Sendero de las Lágrimas ". 

Entre las atracciones se incluyen la Aldea India de Oconaluftee, el Museo de los Indios Cherokee y la Cooperativa de Artesanía Qualla. Fundada en 1946, la Cooperativa de Artesanía Qualla es la cooperativa de artesanía nativa americana más antigua y destacada del país. ^{[ 114 ]} El drama al aire libre Unto These Hills , que se estrenó en 1950, batió recientemente récords de taquilla. Junto con el Casino y Hotel Harrah's Cherokee, el Hospital Indio Cherokee y el Club de Niños Cherokee, la tribu generó 78 millones de dólares en la economía local en 2005.

La Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee formó su gobierno bajo la Ley de Reorganización Indígena de 1934 y obtuvo el reconocimiento federal en 1946. La inscripción en la tribu está limitada a personas con un cuarto o más de sangre cherokee. Muchos miembros de la UKB descienden de los Primeros Colonos: cherokees que se trasladaron a Arkansas y al Territorio Indio antes del Sendero de las Lágrimas. ^{[ 115 ]} De las 12 000 personas inscritas en la tribu, 11 000 viven en Oklahoma. Su jefe es Joe Bunch.

La UKB gestiona un casino tribal, una sala de bingo, una tabaquería, gasolineras, una parada de camiones y una galería que exhibe arte y artesanía elaborados por miembros de la tribu. La tribu emite sus propias placas de matrícula para vehículos. ^{[ 116 ]}

La Nación Cherokee participa en numerosos programas conjuntos con la Banda Oriental de Indios Cherokee. También participa en programas de intercambio cultural y en reuniones conjuntas del Consejo Tribal, en las que participan consejeros de ambas tribus Cherokee. Estas reuniones se celebran para abordar asuntos que afectan a todo el pueblo Cherokee.

174 años después del Sendero de las Lágrimas , el 12 de julio de 2012, los líderes de las tres tribus Cherokee separadas se reunieron en Carolina del Norte. ^{[ 117 ]}

Las tres tribus Cherokee tienen requisitos de inscripción diferentes. La Nación Cherokee determina la inscripción por descendencia lineal de los Cherokee que figuran en los Registros Dawes y no tiene un requisito mínimo de porcentaje de sangre . ^{[ 119 ]} Actualmente, los descendientes de los Libertos Cherokee de los Registros Dawes son ciudadanos de la tribu, a la espera de decisiones judiciales. La Nación Cherokee incluye numerosos ciudadanos con ascendencia mixta, incluyendo afroamericanos, latinoamericanos, asiático-americanos, euroamericanos y otros. La Banda Oriental de Indios Cherokee requiere un mínimo de un dieciseisavo de porcentaje de sangre Cherokee (descendencia genealógica, equivalente a un tatarabuelo) y un antepasado en el Registro Baker . La Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee requiere un mínimo de un cuarto de porcentaje de sangre Keetoowah Cherokee (equivalente a un abuelo). La UKB no permite que los ciudadanos que han renunciado a su ciudadanía se vuelvan a inscribir en la UKB. ^{[ 120 ]}

El censo de Estados Unidos de 2000 reportó 729.533 estadounidenses que se identificaron como cherokees. El censo de 2010 reportó un aumento a 819.105, de los cuales casi el 70% eran cherokees mestizos. En 2015, la Nación Cherokee, la Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee y la Banda Oriental de Cherokees tenían una población inscrita combinada de aproximadamente 344.700. ^{[ 2 ]}

Más de 200 grupos afirman ser naciones, tribus o bandas cherokee. ^{[ 121 ]} El portavoz de la Nación Cherokee, Mike Miller, ha sugerido que algunos grupos, a los que denomina Grupos de Patrimonio Cherokee , son alentados. ^{[ 122 ]} Otros, sin embargo, son controvertidos por sus intentos de obtener beneficios económicos a través de sus afirmaciones de ser cherokee. Los tres grupos reconocidos federalmente señalan que son los únicos grupos con el derecho legal de presentarse como Tribus Indias Cherokee y que solo sus ciudadanos inscritos son legalmente cherokee. ^{[ 123 ]}

Una excepción a esto podrían ser los Cherokee de Texas . Antes de 1975, se les consideraba parte de la Nación Cherokee, como se refleja en los informes presentados ante la Comisión de Reclamaciones Indígenas . En un momento dado, W. W. Keeler fue Jefe Principal de la Nación Cherokee y, al mismo tiempo, Presidente del Comité Ejecutivo de las Bandas Cherokee y Asociadas de Texas (TCAB). Tras la adopción de la constitución Cherokee en 1976, los descendientes de la TCAB cuyos ancestros habían permanecido en la comunidad física de Mount Tabor en el condado de Rusk, Texas , fueron excluidos de la ciudadanía de la Nación Cherokee. Debido a que ya habían emigrado del Territorio Indio en el momento de la Comisión Dawes , sus ancestros no fueron registrados en los Registros Finales de las Cinco Tribus Civilizadas, que sirven de base para rastrear la descendencia de muchas personas. Sin embargo, la mayoría, si no todos, los descendientes de la TCAB sí tenían un ancestro registrado en los registros de Guion-Miller o en los registros de los antiguos colonos.

Si bien la mayoría de los residentes de Mount Tabor regresaron a la Nación Cherokee después de la Guerra Civil y tras la muerte de John Ross en 1866, en el siglo XXI existe un grupo considerable, bien documentado, que se encuentra fuera de dicha organización. Este grupo no busca activamente una aclaración de su estatus. Poseen derechos amparados por tratados que se remontan al Tratado de Bird's Fort . Desde el final de la Guerra Civil hasta 1975, estuvieron asociados a la Nación Cherokee.

Existen poblaciones remanentes en todo el sureste de Estados Unidos y, de forma individual, en los estados que rodean Oklahoma. Muchos de ellos descienden de personas inscritas en registros oficiales como los de Guion-Miller, Drennan, Mullay y Henderson, entre otros. Otros descendientes rastrean su herencia a través de los tratados de 1817 y 1819 con el gobierno federal, que otorgaron parcelas de tierra individuales a familias cherokee. Las tribus reconocidas por el estado pueden tener requisitos de membresía y documentación genealógica diferentes a los de las reconocidas federalmente.

Las directrices de inscripción vigentes de la Nación Cherokee de Oklahoma han sido aprobadas por la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos . La Nación Cherokee señaló estos hechos durante la Convención Constitucional celebrada para ratificar un nuevo documento rector. Dicho documento fue finalmente ratificado por una pequeña parte del electorado. Cualquier modificación a los procedimientos de inscripción de la tribu debe ser aprobada por el Departamento del Interior. De conformidad con el Título 25 del Código de Regulaciones Federales, Sección 83, la Oficina de Reconocimiento Federal debe aplicar primero sus propios métodos de investigación antropológica, genealógica e histórica a cualquier solicitud de cambio por parte de la tribu. Posteriormente, remite sus recomendaciones al Subsecretario de Asuntos Indígenas para su consideración. ^{[ 124 ]}

Los libertos cherokee, descendientes de esclavos afroamericanos propiedad de ciudadanos de la Nación Cherokee durante el período anterior a la Guerra de Secesión , obtuvieron por primera vez la ciudadanía cherokee mediante un tratado con los Estados Unidos en 1866. Esto ocurrió tras la Guerra Civil estadounidense , cuando Estados Unidos emancipó a los esclavos y aprobó enmiendas constitucionales que otorgaban la ciudadanía a los libertos.

En 1988, el tribunal federal en el caso de los Libertos de Nero contra la Nación Cherokee ^{[ 125 ]} sostuvo que los Cherokee podían decidir los requisitos de ciudadanía y excluir a los Libertos. El 7 de marzo de 2006, el Tribunal de Apelaciones Judiciales de la Nación Cherokee dictaminó que los Libertos Cherokee eran elegibles para la ciudadanía Cherokee. Este fallo resultó controvertido; si bien los Libertos Cherokee habían sido registrados históricamente como "ciudadanos" de la Nación Cherokee al menos desde 1866 y los posteriores Registros de Tierras de la Comisión Dawes , el fallo "no limitó la membresía a personas con sangre Cherokee". ^{[ 126 ]} Este fallo fue consistente con la Constitución de 1975 de la Nación Cherokee de Oklahoma, en su aceptación de los Libertos Cherokee sobre la base de la ciudadanía histórica, en lugar de la relación de sangre documentada.

El 3 de marzo de 2007, se aprobó una enmienda constitucional mediante votación cherokee que limitaba la ciudadanía a los cherokees inscritos en los Registros Dawes para aquellos registrados como cherokees por ascendencia en dichos registros, lo que no incluía a los descendientes parciales cherokees de esclavos, shawnees y delawares. ^{[ 127 ]} Los libertos cherokees tuvieron 90 días para apelar esta votación de enmienda que los privó de la ciudadanía cherokee y presentar una apelación ante el Consejo Tribal de la Nación Cherokee, la cual se encuentra actualmente pendiente en Nash, et al. v. Cherokee Nation Registrar . El 14 de mayo de 2007, los libertos cherokees fueron restituidos como ciudadanos de la Nación Cherokee por los Tribunales Tribales de la Nación Cherokee mediante una orden provisional y una medida cautelar provisional hasta que el tribunal emitiera su decisión final. ^{[ 128 ]} El 14 de enero de 2011, el tribunal de distrito tribal dictaminó que la enmienda constitucional de 2007 era inválida porque entraba en conflicto con el tratado de 1866 que garantizaba los derechos de los libertos. ^{[ 129 ]}