Teshub

Teshub era el dios del clima hurrita , así como la cabeza del panteón hurrita . La etimología de su nombre es incierta, aunque se acepta que puede clasificarse como lingüísticamente hurrita . Están atestiguados tanto escritos fonéticos como logográficos . Como deidad asociada con el clima, Teshub podría ser representado tanto como destructivo como protector. Los fenómenos meteorológicos individuales, incluidos los vientos, los relámpagos, los truenos y la lluvia, podrían describirse como sus armas. También se creía que permitía el crecimiento de la vegetación y creaba ríos y manantiales. Su alta posición en la religión hurrita reflejaba la importancia generalizada de los dioses del clima en el norte de Mesopotamia y las áreas cercanas, donde, en contraste con el sur, la agricultura dependía principalmente de la lluvia en lugar del riego . Se creía que su autoridad se extendía tanto a los dioses mortales como a otros dioses, tanto en la tierra como en el cielo. Sin embargo, el mar y el inframundo no estaban bajo su control. Las representaciones de Teshub son raras, aunque se acepta que generalmente se lo retrataba como una figura armada y barbuda, a veces sosteniendo un haz de rayos. Un ejemplo de ello se encuentra en Yazılıkaya . En algunos casos, se le representa conduciendo un carro tirado por dos toros sagrados.

Según el Canto de la Emergencia , Teshub nació del cráneo partido de Kumarbi después de que mordiera los genitales de Anu durante un conflicto por la realeza. Esta tradición también se menciona en otras fuentes, incluido un himno de Alepo y una inscripción luvita . También se conoce una única referencia aislada al dios lunar Kušuḫ como su padre. En textos individuales se puede hacer referencia a varias deidades como sus hermanos, incluidos Šauška , Tašmišu y Aranzaḫ . Su esposa era Ḫepat , una diosa originalmente adorada en Alepo en algún momento incorporada al panteón hurrita. Sus hijos fueron Šarruma , Allanzu y Kunzišalli. Otras deidades que se cree que pertenecían a la corte de Teshub incluían a Tenu , Pentikalli , los toros Šeri y Ḫurri y los dioses de la montaña Namni y Ḫazzi . Los miembros de su séquito solían enumerarse en las llamadas kaluti  [de] , listas de ofrendas hurritas. Las listas de dioses indican que Teshub podía ser reconocido como el equivalente de otros dioses meteorológicos adorados en Mesopotamia y más al oeste en Siria, incluidos Adad y el Baal ugarítico . En Anatolia también influyó en la Tarḫunna hitita y la Tarḫunz luvita , aunque todos estos dioses también eran adorados por separado.

El culto a Teshub está atestiguado por primera vez en el período Ur III , con la evidencia temprana incluyendo nombres teofóricos hurritas y en una inscripción real de Urkesh . Fuentes posteriores indican que su principal centro de culto era la ciudad de Kumme , que aún no ha sido ubicada con certeza. Su otra ciudad sagrada importante era Arrapha , la capital de un reino epónimo ubicado en la proximidad de la moderna Kirkuk en Irak . Ambas ciudades fueron consideradas centros religiosos de importancia suprarregional, y se conocen varias referencias a gobernantes mesopotámicos que ocasionalmente les enviaban ofrendas. En el imperio Mitanni , el principal sitio asociado con él era Kaḫat en el norte de Siria. En Kizzuwatna en el sureste de Turquía fue adorado en Kummanni . Además, debido a la influencia cultural hurrita llegó a ser visto como el dios del clima de Alepo  [de] . También fue adorado en muchas otras ciudades hurritas, y en la segunda mitad del segundo milenio a. C. fue la deidad más comúnmente invocada en los nombres teofóricos hurritas, con numerosos ejemplos identificados en textos de Nuzi . También está atestiguado como una deidad comúnmente adorada en los textos ugaríticos , que indican que los elementos hurritas y locales estaban interconectados en la práctica religiosa de esta ciudad. Además, fue incorporado a la religión hitita y a la religión luvita . Su hipóstasis asociada con Alepo alcanzó particular importancia en este contexto.

Se conocen múltiples mitos hurritas centrados en Teshub. La mayoría de ellos se conservan en traducciones hititas, aunque los acontecimientos descritos en ellos reflejan la teología hurrita, más que la hitita. Muchos de ellos se centran en el ascenso de Teshub a la posición de rey de los dioses y su conflicto con Kumarbi y sus aliados, como el monstruo marino Ḫedammu , el gigante de piedra Ullikummi o el mar personificado . Estos textos se conocen convencionalmente como el Ciclo de Kumarbi , aunque se ha señalado que Teshub es efectivamente el personaje principal en todos ellos, lo que lleva a ocasionales propuestas de cambio de nombre. Teshub también es un personaje importante en el Canto de la liberación , cuya trama se centra en sus esfuerzos por asegurar la liberación de los habitantes de Igingalliš de Ebla . Dos de los pasajes conservados tratan además de sus encuentros con Ishara, la diosa tutelar de esta última ciudad, y Allani, la reina del inframundo. La interpretación de la narración en su conjunto y de sus episodios individuales sigue siendo objeto de debate académico. Se han identificado referencias adicionales a él en varios textos literarios centrados en héroes humanos, incluido el relato de Appu y la adaptación hurrita de la Epopeya de Gilgamesh .

En la literatura asiriológica e hitita se utilizan múltiples romanizaciones del nombre Teshub , incluyendo Teššub, ^[1] Tešub, ^[2] Teššob ^[3] y Teššop. ^[4] La transcripción de las sibilantes sordas es una convención moderna que refleja las grafías cuneiformes comunes del nombre, pero los escritos no solo con š , sino también con s y ṯ están atestiguados en varias escrituras. ^[5] Los textos de Nuzi registran múltiples grafías silábicas, incluyendo la más común te-šub , así como te-šu-ub , te-eš-šub y te-eš-šu-ub , y las raras te ₉ -šub , te-eš ₁₅ -šu-ub y te-su-ub , la última de las cuales solo está atestiguada una vez en todo el corpus . ^{[3] En la escritura de} nombres teofóricos se utilizaron formas abreviadas adicionales, como Te, Tē, Teya o Tēya . ^[6] Se ha sugerido que su desarrollo puede compararse con la posible derivación de los sufijos hipocorísticos še y šeya de la palabra šēna , "hermano". ^[7] En los nombres de Alalakh se traducía como te-eš-šu-ub . ^[8] En las cartas de Mitanni se escribe como ^d te-eš-šu-ub-bá- . ^[9] Esta forma aparentemente refleja la pronunciación /Teššob/. ^[10] Las atestaciones de variantes poco comunes con el sufijo -a se limitan a nombres teofóricos de varios sitios. ^[11] En la escritura alfabética ugarítica, el nombre se tradujo consistentemente como tṯb ( 𐎚𐎘𐎁 ), con solo una única atestación de una variante diferente, tṯp ( 𐎚𐎘𐎔 ). ^[5] Dennis Pardee vocaliza esta forma del nombre como Teṯṯub. ^[12] Existen múltiples variantes en los textos de la misma ciudad escritos en cuneiforme silábico estándar, por ejemplo te-šab , te-šub , ^d IŠKUR- ub y ^d 10- ub . ^[13] En los jeroglíficos luvitas , el nombre podría traducirse como ti-su-pi ( Yazılıkaya ) o DEUSFORTIS-su-pa-sa ( Tell Ahmar ), con una forma abreviada adicional, TONITRUS- pa-sá/ti-sa-pa , Tispa o Tisapa, atestiguada en nombres teofóricos de Carchemish . ^[5]

Se desconoce la etimología precisa del nombre de Teshub, pero se supone que tiene origen hurrita . ^[10] Volkert Haas sugirió que se derivaba del adjetivo teššai , que traduce como "alto" o "señorial". ^[4] Sin embargo, Daniel Schwemer  [de] señala que esta propuesta no proporciona una explicación del sufijo, y que teššai no es una palabra realmente atestiguada. ^[14] Marie Claude Trémouille señala que, si bien se ha sugerido una conexión con el término tešš- , atestiguado como un equivalente del título sumerio ugula ("supervisor"), la evidencia sigue siendo poco convincente. ^[15]

Además de las grafías silábicas fonéticas, el nombre de Teshub podría representarse en cuneiforme por el sumerograma ^d IŠKUR . ^[16] El mismo signo también podría leerse como /im/, "viento" o "tormenta". ^[17] Por lo tanto, el sumerograma a veces se traduce como ^d IM en la literatura asiriológica, aunque se considera preferible la transcripción ^{d IŠKUR. [18]} El uso de logogramas de origen sumerio y acadio para representar los nombres de varias deidades estaba muy extendido en el antiguo Cercano Oriente . ^{[19] d} IŠKUR se documenta por primera vez como la representación del nombre de un dios del clima diferente a Ishkur en el caso de Adad en textos presargónicos de Mari, aunque esta convención de escribas era desconocida más al oeste, en Ebla , en el mismo período. ^{[20] [a]} En algunos casos no se sabe con certeza qué deidad representaba ^d IŠKUR; por ejemplo, un nombre teofórico de Alalakh, a -RI- ^d IŠKUR, podría invocar a Teshub o a Adad. ^[8] La identidad del dios del tiempo adorado en Nuzi y otras ciudades cercanas también es ambigua en algunos casos debido al uso de logogramas y la presencia de hablantes tanto de hurrita como de acadio en la zona. ^[22] Se ha observado que los hablantes de lenguas semíticas y hurritas podrían haber leído el logograma de forma diferente en algunos casos. ^[23] Aunque en los nombres teofóricos se aconseja generalmente traducirlo según la afinidad lingüística del otro componente, se ha observado la existencia de nombres híbridos bilingües inusuales , un ejemplo de los cuales es Ikūn-Teššub. ^[24]

Otra escritura logográfica atestiguada del nombre de Teshub es ^d 10, ^[25] aunque comenzó a usarse más tarde que ^d IŠKUR. ^[26] Este logograma a veces se traduce como ^d U en la literatura moderna debido a que el signo cuneiforme tiene ambos valores según el contexto. ^[27] Sin embargo, Marie Claude Trémouille sostiene que esta transcripción es errónea en este caso. ^[28] El uso de este numeral para traducir los nombres de los dioses del clima está documentado por primera vez para Adad en el siglo XV a. C. ^[29] Esta convención podría haberse originado en el norte de Mesopotamia o en Siria , pero Daniel Schwemer sostiene que tampoco se puede descartar que fuera una tradición babilónica en su origen, y que al menos debe haberse desarrollado como una adición al sistema bien atestiguado de usar otros numerales para representar teónimos mesopotámicos (30 para Sin , 20 para Shamash ). ^[30]

Se utilizaron dos logogramas para referirse a Teshub en las inscripciones jeroglíficas luvitas, ^DEUS L.318 y ^DEUS FORTIS; difieren del logograma del dios del clima predeterminado en este sistema de escritura, ^DEUS TONITRUS. ^[31]

Se acepta que el nombre de Teshub es un cognado del teónimo urartiano Teišeba . ^{[16] [15]} Este dios solo está atestiguado en fuentes del primer milenio a. C. ^[10] El urartiano y el hurrita pertenecían a la misma familia lingüística que las lenguas hurro-urartianas , pero ya se separaron en el tercer milenio a. C., y la presencia de Teišeba en el panteón urartiano no puede considerarse el resultado de que la lengua descienda del hurrita. ^[32] En contraste con el estatus de Teshub en la religión hurrita , no era el jefe del panteón, sino más bien el segundo dios más importante después de Ḫaldi , aunque según Daniel Schwemer esto debería considerarse un desarrollo secundario. ^[10]

También se ha propuesto que existía una conexión entre los nombres de Teshub y Tishpak , ^{[33] [32]} un dios mesopotámico considerado como la deidad de la ciudad de Eshnunna . ^[34] Esta hipótesis fue formulada originalmente por Thorkild Jacobsen en 1932, pero en la década de 1960 él mismo la había abandonado y, en su lugar, comenzó a defender la interpretación del nombre de Tishpak como un derivado del acadio šapāku , que se traduciría como "el que vierte". ^[33] Sin embargo, esta etimología no se considera plausible hoy en día. ^[34] Más recientemente, Alfonso Archi ha apoyado la opinión de que Tishpak podría haber estado relacionado con Teshub, quien sugiere que el dios mesopotámico se desarrolló a través de la recepción del hurrita en el área de Diyala . ^[32] Manfred Krebernik  [de] en cambio clasifica el nombre de Tishpak como elamita . ^[35] Marten Stol también lo describe tentativamente como tal. ^[34] Daniel Schwemer afirma que actualmente no hay evidencia que confirme la identificación de Teshub y Tishpak como deidades relacionadas. ^[16]

Los dos papeles principales asignados a Teshub en la religión hurrita eran los de dios del clima y el de rey de los dioses . ^[36] Era considerado tanto una figura destructiva como un protector de la humanidad. ^[37] Controlaba los truenos y los relámpagos. ^[38] En los mitos, varios fenómenos meteorológicos, incluidas las tormentas, los relámpagos, la lluvia y el viento, funcionan como sus armas. ^[39] Era responsable de asegurar el crecimiento de la vegetación enviando lluvia. ^[40] Como una extensión de su vínculo con la vegetación y la agricultura, podría estar conectado con los ríos. ^[15] Un ritual hurro-hitita (CTH 776) se refiere a él como el creador de ríos y manantiales. ^[41]

El alto estatus de los dioses del clima en la Alta Mesopotamia , Siria y Anatolia reflejaba la dependencia histórica de la lluvia en la agricultura. ^[42] En contraste, en el sur de Mesopotamia , donde dependía principalmente de la irrigación, el dios del clima ( Ishkur /Adad) era una figura de importancia comparativamente menor. ^[43] Se creía que la autoridad real de Teshub se extendía tanto a los dioses como a los mortales. ^[44] Según la tradición hurrita, su dominio incluía tanto los cielos como la tierra, pero el mar y el inframundo eran áreas hostiles para él. ^[45] En consecuencia, se lo conocía como el "señor del cielo y la tierra" ( EN AN ú KI). ^[46] Este epíteto podría derivar de una tradición siria. ^[47] Los dos títulos más comunes que se le aplicaban eran ewri , "señor", y šarri , "rey". ^[48] ​​El contexto en el que se utilizaba el término ewri era diferente al de šarri , ya que el primero se refería también a gobernantes históricos ordinarios, mientras que el segundo se limitaba a la esfera del mito. ^[49] Otros epítetos relacionados con Teshub incluyen šarri talawoži , «gran rey» ^[48] y šarri ennāže , «rey de los dioses». ^[50] También se sabe que una de las ceremonias en su honor giraba en torno al concepto de šarrašši , «realeza». ^[49] Un solo texto se refiere a él como eni ennāže , «dios de los dioses». ^[50]

Piotr Taracha  [de] sostiene que Teshub inicialmente no era el jefe del panteón hurrita , y solo alcanzó esta posición como parte de lo que él entiende como un fenómeno más amplio de creciente prominencia de los dioses del clima a principios del segundo milenio a. C. ^{[40] [b]} Gernot Wilhelm  [de] considera de manera similar que es una posibilidad que adquiriera este papel a principios del segundo milenio a. C. ^[52] Sin embargo, Daniel Schwemer  [de] sostiene que el estatus de Teshub como la deidad suprema del panteón hurrita le pertenecía desde el comienzo de la historia registrada, y los argumentos en contrario carecen de pruebas sólidas. ^[10] Señala que el pequeño número de nombres teofóricos tempranos que lo invocan no puede usarse necesariamente como evidencia, ya que otras deidades hurritas importantes, como Šauška o Kumarbi , no están atestiguadas en absoluto en el onomasticón hurrita temprano, y predominan los nombres no teofóricos. ^{[53] [c]} Alfonso Archi ha expresado su apoyo a las opiniones de Schwemer. ^{[54] [d]}

Las representaciones de Teshub son raras. ^[37] La ​​identificación de dioses meteorológicos individuales en el arte del antiguo Cercano Oriente se considera difícil y, según Albert Dietz, en muchos casos es absolutamente imposible. ^[55] Se ha sugerido que Teshub era representado típicamente vestido con una falda corta y zapatos puntiagudos, a veces de pie sobre un toro, montañas o dioses de la montaña. ^[56] Según Volkert Haas , en el arte glíptico de Nuzi , se lo representa sosteniendo un rayo de tres puntas y una espada curva. ^[57] Las fuentes textuales indican que se creía que viajaba en un carro tirado por dos toros. ^[40] Un segundo animal asociado con él podría haber sido el águila. ^[58]

En el arte hitita , todos los dioses del clima, entre ellos Teshub, fueron representados de manera similar, con cabello largo y barba, vestido con un tocado cónico decorado con cuernos, un kilt y zapatos con la puntera hacia arriba, y con una maza apoyada en el hombro o sostenida en una posición de golpear. ^[59] En el santuario de Yazılıkaya , Teshub es representado sosteniendo un rayo de tres puntas ^[e] en su mano y de pie sobre dos montañas, ^[37] posiblemente identificado como Namni y Ḫazzi . ^[61] También está representado en un relieve neohitita de Malatya , donde viaja en su carro tirado por toros y está armado con un triple rayo. ^[37]

Frans Wiggermann supone que algunas representaciones de un dios del tiempo acompañado por una diosa desnuda podrían representar a Teshub y una deidad no identificada, en lugar de Adad y Shala mesopotámicos . ^[62]

 Se ha demostrado que el dios del tiempo de Alepo [de] tiene una iconografía muy particular , que podría identificarse como Teshub. ^[63] Su atributo era un carro con forma de águila. ^[64] Se ha sugerido que su forma pretendía reflejar la creencia de que este vehículo era tan rápido como el pájaro del que estaba inspirado y su capacidad para viajar por el cielo. ^[65]

Teshub era considerado hijo de Anu y Kumarbi . ^[66] El primero era una deidad recibida de Mesopotamia , y fuera de ser el padre de Teshub no jugó un papel importante en la religión hurrita . ^[67] Las circunstancias del nacimiento del dios del clima se conocen por el Canto de la Emergencia , que relata cómo Kumarbi mordió los genitales de Anu durante una batalla por la realeza en el cielo, y cómo su cráneo tuvo que ser partido para dejar salir a su hijo. ^[68] Un himno hurrita (KUB 47.78) también alude a los eventos conocidos de este mito, refiriéndose a Anu como el padre de Teshub y a Kumarbi como su madre:

¡Tú eres el fuerte, al que yo alabo, el becerro de Anu! Tú eres el fuerte, al que yo alabo, tu padre Anu te engendró, tu madre Kumarbi te dio vida. Para la ciudad de Alepo lo convoco, Teššop, para el trono puro. ^[69]

Un único texto, KUB 33,89+, conserva una tradición diferente sobre la ascendencia de Teshub y se refiere al dios de la luna Kušuḫ como su padre, pero esta atestación permanece aislada y sus implicaciones más amplias son inciertas. ^[66] El pasaje es enteramente logográfico ( ^d U DUMU ^d 30), y en el pasado se ha interpretado como una posible referencia a una tradición hattiana , con el dios del clima siendo Taru y el dios de la luna Kašku , pero según Jörg Klinger  [de] esta interpretación no es plausible. ^[70]

El Canto de la Emergencia también afirma que Tašmišu y Aranzaḫ (el río Tigris) nacieron junto a Teshub. ^[71] Según Piotr Taracha  [de] el primero era considerado específicamente como su gemelo. ^[40] También funcionó como su "visir" divino ( sukkal ). ^[72] El último papel también podría atribuirse a Tenu , un dios que podría haberse originado en la tradición local de Alepo . ^[66] Otra deidad contada entre los hermanos de Teshub fue su hermana Šauška . ^[73] En el Canto de ^d LAMMA , ella se dirige a él como su hermano menor. ^[74] Sin embargo, Daniel Schwemer sostiene que ella podría haber sido considerada originalmente como su esposa. ^[75] En los mitos, a menudo se la representa ayudando a Teshub en la batalla. ^[76] Beate Pongrats-Leisten sostiene que Teshub y Šauška, a quienes trata como intercambiables con Adad e Ishtar mesopotámicos , ya estaban emparejados en la inscripción hurrita temprana de Tish-atal , con la diosa Belat-Nagar que aparece en ella según ella representando una hipóstasis local de Šauška. ^[77] Sin embargo, la teoría de que la diosa tutelar de Nagar era una forma de Šauška o Ishtar ha sido evaluada críticamente por Joan Goodnick Westenholz , quien señaló que estas diosas no tenían nada en común con ellos más allá de ser imaginadas también como figuras femeninas. ^{[78] [f]}

Ḫepat era considerada la esposa de Teshub. ^[79] Fue recibida por los hurritas del panteón local de Alepo. ^[47] Es posible que ella y Teshub ya estuvieran emparejados entre sí en la antigua Babilonia Mari , como lo indica una de las cartas enviadas al rey Zimri-Lim . ^[80] Su remitente afirma en ella que ella rezará ante un dios del clima designado por el sumerograma ^d IŠKUR y Ḫepat para el rey (ARM 10.92, líneas 22-23). ^​​[81] Ḫepat ya era considerada la esposa del dios del clima local, originalmente conocido como Hadda , en el tercer milenio a. C. ^[82] Era adorada principalmente en el norte de Siria, especialmente en Alepo y Alalakh , aunque el área asociada con ella también abarcaba el sur de Anatolia y el Éufrates medio . ^[80] Se ha sugerido que el reconocimiento de la conexión entre ella y Teshub se limitaba a las comunidades hurritas occidentales. ^[83] Sin embargo, la familia real de Mitanni también la conocía, como lo demuestra su presencia en los nombres teofóricos de algunos de sus miembros, lo que podría indicar que también era reconocida como la esposa de Teshub más al este. ^[45] A pesar de la conexión entre ella y Teshub, no se hacía referencia a Ḫepat con un equivalente femenino de su título, šarri , y su epíteto correspondiente era allai , "dama". ^[49] Las deidades consideradas como sus hijos eran Šarruma , Allanzu y Kunzišalli. ^[84] Se podría hacer referencia a la primera de estas tres como el "becerro de Teshub", aunque según Gernot Wilhelm la conexión familiar entre ellas debería considerarse un desarrollo relativamente tardío. ^[85]

Pentikalli (Belet-ekallim), una diosa mesopotámica en algún momento incorporada al panteón hurrita, podría ser designada como una “concubina” de Teshub ( na-šar-ti-ya ŠA ^d IM). ^[86] Las listas de ofrendas en algunos casos mencionan un disco solar ( šapši ḫišammi ) dedicado a ella. ^[87] En el contexto hurrita podría estar vinculada a Pithanu. ^[82] Volkert Haas, quien tradujo este teónimo como Bitḫanu, tradujo este nombre del acadio como “la hija de Hanaean ^[g] ”, y sugirió que era un epíteto deificado de Belet-ekallim. ^[89] Ambos aparecen en una lista hitita de ofrendas a Teshub de Alepo. ^[90] Pithanu también se menciona en el texto KUB 45.28+39.97(+), que afirma que “en el trono de Teššub se sienta Pithanu”. ^[91] Según Haas, debería considerarse una descripción de la disposición de las estatuas de las deidades. ^[88]

Si bien se ha argumentado que Ishara podría haber sido la pareja ( parhedra  [de] ) de Teshub ^{[92] en la antigua} Ebla babilónica , así como en Emar y Alalakh, no se ha identificado ninguna evidencia que respalde esta propuesta. ^[93]

El carro de Teshub era tirado por dos toros, Šeri y Ḫurri . ^[66] Se creía que Šeri mediaba entre los humanos y su amo, mientras que no hay evidencia de un papel distinto para Ḫurri. ^[94] En el Cantar de Ullikummi , es reemplazado por Tilla , pero este teónimo está mejor atestiguado como el nombre de un dios completamente independiente popular en Nuzi . ^[66] Según Daniel Schwemer, este último no solía estar asociado con Teshub, y no hay evidencia de que fuera imaginado como un toro en las áreas donde su adoración está mejor atestiguada. ^[95] Otras dos deidades pertenecientes al círculo de Teshub, en las listas de ofrendas a menudo colocadas después de sus toros, eran Namni y Ḫazzi . ^[96] Estos dioses de la montaña podrían haber sido adorados junto a él en Alepo, aunque no existe evidencia directa a favor de esta opinión. ^[82] La asociación entre los dioses de la montaña y los dioses del clima tiene una larga historia en Siria y Anatolia, y podría estar documentada por primera vez en un texto de Ebla que invoca a Hadda junto con Ammarik . ^[97]

Las listas de ofrendas hurritas, llamadas kaluti  [de] , preservan largas secuencias de deidades asociadas con Teshub. ^[98] La versión estándar estaba organizada según su importancia e incluía al propio Teshub, así como deidades como Tašmišu (en Šapinuwa seguido de Anu), Kumarbi, Ea , Kušuḫ , Šimige , Šauška, Aštabi , Nupatik , Pirengir , Ḫešui , Iršappa , Tenu, tierra y cielo , “montañas y ríos”, Šarruma, Šeri y Ḫurri, Namni y Ḫazzi, “ Ugur de Teshub”, “héroe de Teshub”, “ancestros de Teshub” ^[h] y varios atributos y parafernalia de culto relacionados con él. ^[100] Las diosas generalmente pertenecían a los kaluti de Ḫepat. ^[101] Se presume que esta separación por género es una innovación hurrita, y no hay ninguna indicación de que se derivara de una tradición siria amorrea o preamorrea. ^[47]

Teshub era considerado análogo al dios del clima mesopotámico, Adad . ^{[102] [15] [i]} Un grado de sincretismo entre ellos ocurrió en el norte de Siria y la Alta Mesopotamia en el segundo milenio a. C. debido a la proliferación de nuevas dinastías hurritas y, finalmente, al surgimiento del imperio de Mitanni , pero su desarrollo preciso aún no es posible estudiarlo debido a la falta de fuentes que podrían ser una base para estudios de caso. ^[104] Si bien los gobernantes hurritas no están ausentes de las fuentes del período babilónico antiguo , alcanzaron mayor relevancia a partir del siglo XVI en adelante, reemplazando a las dinastías amorreas anteriormente predominantes. ^[105] Como resultado de este proceso, Teshub llegó a ser considerado el dios del clima de Alepo. ^[79] Sin embargo, como las lenguas semíticas continuaron hablándose en toda la región, ambos nombres de dioses del clima continuaron usándose en el área del Éufrates medio . ^[24]

Aunque la equivalencia entre Teshub y Adad no está atestiguada en la lista de dioses mesopotámicos An = Anum , se hace referencia a él directamente como uno de sus homólogos extranjeros, específicamente el vinculado a Subartu , ^[j] en otro texto similar, K 2100 (CT 25, 16-17). ^[107] En un solo pasaje del Cantar de Ḫedammu, se habla de Teshub con el título de "inspector del canal de la humanidad", que probablemente se origina en el entorno babilónico . ^{[38] El estatus de} Anu como padre de Teshub también refleja la tradición mesopotámica. ^[108] Esta idea podría haber llegado a los hurritas ya en el período acadio . ^[109] Daniel Schwemer señala que es posible que a su vez la tradición según la cual Adad era hijo de Dagan estuviera influenciada por la religión hurrita , y pretendiera reflejar la conexión entre sus homólogos hurritas, Teshub y Kumarbi , y argumenta que es "cuestionable" si se concibió de manera similar antes de la llegada de los hurritas. ^[110] Según Lluís Feliu, aunque una relación padre-hijo entre Dagan y el dios del tiempo solo está atestiguada directamente en Ugarit , se puede asumir que ya está implícita en los textos babilónicos antiguos. ^[111] Los restos del período de influencia cultural hurrita también son todavía visibles en varias tradiciones neoasirias pertenecientes a Adad. ^[112] Los textos de Tākultu indican que sus toros Šeri y Ḫurri se incorporaron al círculo de deidades asociadas con Adad tanto en Assur como en Kurbail  [pl] . ^[113] Se presume que el hecho de que fuera invocado junto a Ishtar en los contratos refleja la asociación entre Teshub y Šauška . ^[93] Beate Pongratz-Leisten sostiene que un ejemplo de la mitología hurrita reflejada en una asociación entre estas deidades mesopotámicas ya está presente en una fórmula de maldición de Adad-nirari I. [ ^114] Al mismo tiempo, se considera inverosímil suponer que la veneración generalizada de Adad atestiguada en Asiria en el período asirio medio y más tarde fuera el resultado de la influencia hurrita, y lo más probable es que deba interpretarse como un caso de continuidad cultural, como lo demuestra la amplia distribución de la evidencia de adoración de Adad de Assur, atestiguada incluso en fuentes hititas . ^[113]

En Ugarit, Teshub era identificado con el dios local del clima, Baal . ^[12] Se presume que este último se desarrolló a través del reemplazo del nombre principal del dios del clima por su epíteto en la costa mediterránea en el siglo XV a. C. ^[115] En la erudición moderna, se han hecho comparaciones entre mitos centrados en sus respectivas luchas por la realeza entre los dioses. ^[116] Si bien Baal no lucha directamente contra El , el dios mayor en el panteón ugarítico , la relación entre ellos se ha comparado, no obstante, con la hostilidad entre sus contrapartes hurritas, Kumarbi y Teshub. ^[117] Además, de manera similar a cómo Baal luchó contra Yam , dios del mar, el Kiaše también se contaba entre los adversarios míticos de Teshub, y ambas batallas se asociaban con la misma montaña, Ḫazzi . ^[118] Sin embargo, los mitos sobre Baal también contienen elementos que no encuentran paralelo en aquellos centrados en Teshub, como el enfrentamiento con Mot , la personificación de la muerte, y su muerte temporal resultante de ello. ^[117] En contraste con Teshub, Baal tampoco tenía esposa, y en Ugarit Ḫepat fue aparentemente reconocido como una contraparte de Pidray , quien era considerada como su hija, en lugar de esposa. ^[119]

Por razones inciertas, una edición trilingüe de la lista de dioses de Weidner de Ugarit equipara a Teshub y Baal no solo entre sí, sino también con la diosa mesopotámica Imzuanna . ^[120] Como su carácter era diferente, Aaron Tugendhaft ha sugerido que esta conexión podría ser un ejemplo de juego de palabras de los escribas , ya que el primer signo del nombre de Imzuanna es idéntico al sumerograma IM utilizado para representar los nombres de los dioses del clima. ^[121] Concluye que es poco probable que la lista pueda usarse como punto de referencia para la teología hurrita o ugarítica. ^[122]

Se ha argumentado que los teónimos Teshub y Baal se usaban indistintamente para referirse al dios del clima local en Emar . ^[123] Sin embargo, lo más probable es que su nombre principal en esta ciudad fuera Adad, y Baal sirviera solo como apelativo. ^[124] Es posible que en el panteón local, la relación entre él y Ashtart se imaginara similar al vínculo entre Teshub y Šauška en la mitología hurrita, ya que falta evidencia de una supuesta relación de consorte entre ellos. ^[123]

En Kummanni, en Kizzuwatna , Teshub era identificado con el dios local Manuzi . ^[40] Este último era considerado el esposo de la diosa hurrita Lelluri . ^[126]

A partir del período hitita medio, los hititas, debido a la creciente influencia hurrita en su cultura, llegaron a asociar a Teshub con su dios del clima, Tarḫunna . ^[127] El carácter del dios del clima luvita , Tarḫunz , también llegó a estar influenciado por Teshub. ^{[128] [k]} Un factor que facilitó el intercambio de rasgos entre estos dioses del clima de Anatolia, su contraparte hurrita y otras deidades del clima, como Hattian Taru y Mesopotamia Adad, fue el uso del mismo sumerograma para representar sus nombres. ^[130]

En algunos casos, los hititas adoptaron textos hurritas centrados en Teshub, incluidos himnos, oraciones y mitos, pero sustituyeron su nombre por el de su propio dios análogo. ^[112] Fuentes como los textos rituales relacionados con el culto a Šauška en Šamuha conservan en cambio casos de lo que según Piotr Taracha puede describirse como interpretatio hurritica , es decir, una referencia a varios dioses meteorológicos de Anatolia con el nombre de Teshub. ^[128] Sin embargo, como señaló Gary Beckman , la fusión total de deidades era rara en la religión hitita y, en general, debería considerarse "tardía y excepcional", y los dioses meteorológicos individuales mantenían identidades separadas. ^[131]

Los toros de Teshub fueron incorporados junto con él al panteón hitita, pero es posible que la imagen de un dios del tiempo viajando en un carro tirado por toros no estuviera presente en la cultura hitita exclusivamente debido a la influencia hurrita, ya que el toro ya era el animal simbólico del dios del tiempo antes, en el antiguo período hitita. ^{[132] [l]} Aunque en los textos hititas posteriores a la introducción de las deidades hurritas, Teshub podría aparecer junto a Šuwaliyat , ^[135] que correspondía a Tašmišu , no hay evidencia de que existiera una conexión entre este dios de Anatolia y Tarḫunna en períodos anteriores. ^[136] Su yuxtaposición estuvo influenciada por tradiciones importadas de Kizzuwatna. ^[137] Para reconciliar el panteón hitita estándar y el panteón dinástico que incluye deidades hurritas, los teólogos de la corte hitita también intentaron equiparar a Hepat y la diosa del Sol de Arinna , como se atestigua, por ejemplo, en una oración de Puduḫepa , pero según Piotr Taracha es improbable que estas ideas encontraran apoyo entre la población en general. ^[138]

En el primer milenio a. C., la identificación entre Teshub y Tarḫunz está atestiguada implícitamente en textos de Tabal , donde este último llegó a ser considerado como el esposo de Ḫepat. ^[139] Sin embargo, según Manfred Hutter, no es posible hablar de una forma "luvita" del culto a esta diosa en períodos anteriores. ^[140] A través de la influencia luvita, también fue adorada junto a Tarḫunz en Carchemish , pero no fue incorporada a la religión de los arameos y finalmente desapareció gradualmente de las fuentes de Siria a lo largo de los siglos VIII y VII a. C. ^[141] También es posible que los ecos del mito sobre el nacimiento de Teshub se conserven en una inscripción jeroglífica luvita de Arsuz , que nombra a la deidad masculina Kumarma como la madre de Tarḫunz, de manera similar a cómo un himno hurrita se refiere a Kumarbi como la madre de Teshub debido a las circunstancias de su nacimiento. ^[142]

Teshub era una de las deidades hurritas más antiguas . ^[15] Se le considera un dios «panhurrita». ^[54] Como tal, era adorado en todas las áreas habitadas por los hurritas, desde el sureste de Anatolia hasta los montes Zagros , de manera similar a deidades como Šauška , Šimige , Kušuḫ y Kumarbi . ^[87] Está atestiguado por primera vez en nombres teofóricos hurritas del período Ur III . ^[10] El único ejemplo más antiguo es Teššop-šelag ( te-šup-še-la-aḫ ; se desconoce la traducción del segundo elemento), identificado en un documento de Puzrish-Dagan del séptimo año del reinado de Shu-Sin . ^[143] También se presume que el sumerograma que representa a un dios del clima en la inscripción de Tish-atal de Urkesh debe interpretarse como una referencia temprana a Teshub. ^[54] Según Daniel Schwemer, puede considerarse la primera referencia directa a este dios fuera de los nombres personales, y data de finales del período Ur III. ^[14]

Se sabe poco sobre la historia del culto a Teshub antes del surgimiento de las dinastías hurritas en la Alta Mesopotamia . ^[10] Los nombres teofóricos que lo invocaban aún no eran comunes en los períodos anteriores a la época de los archivos de Mari . ^[36] Además de los ejemplos de este corpus de textos , se conocen algunos de Dilbat , Kish , Sippar , Kisurra , Alalakh , Tell Leilan , Tell al-Rimah y Tell Shemshara en la antigua Babilonia . ^[144] Un ejemplo en la antigua Babilonia es Teshub-ewre, "Teshub es señor", que se presume que hace referencia a su posición como cabeza del panteón. ^[39] En los siglos XV y XIV a. C., Teshub se convirtió en la deidad más comúnmente invocada en los nombres teofóricos hurritas. ^[52]

Muchas dinastías reales en la Alta Mesopotamia, Siria y Anatolia consideraban a Teshub su deidad tutelar. ^[145] Según Piotr Taracha, esto podría haber sido el resultado de la influencia de la tradición de Yamhad , centrada en Alepo , en la que el dios que confirmaba la autoridad real era Adad, más tarde sincretizado con Teshub en Occidente. ^[79]

Kumme ( acadio : Kummu o Kummum, hitita : Kummiya, ^[10] urartiano : Qumenu ^[146] ) fue el principal centro de culto de Teshub. ^[10] También es la primera ciudad atestiguada asociada con él. ^[15] Debe distinguirse de Kummanni en Kizzuwatna . ^[147] Su ubicación precisa no se conoce. ^{[40] [148]} Se presume que estaba ubicada al este del Tigris , ^[54] en el valle del Khabur oriental . ^[10] Se ha sugerido que se encuentra en la proximidad inmediata de la moderna Zakho , pero según Karen Radner, las fuentes textuales indican un entorno más montañoso, lo que la lleva a sugerir la identificación con Beytüşşebap . ^{[148] [m]}

La ciudad ya está atestiguada en textos del período babilónico antiguo . ^[54] Como centro de culto de un dios del clima, gozó de renombre "transregional", comparable a Alepo. ^[10] Una lista de deidades invocadas en un juramento de Mari reconoció a estas dos ciudades como los dos principales centros de culto de los dioses del clima. ^[149] Forma parte de un tratado entre Zimri-Lim y un rey de Kurda . ^[150] Un texto de la misma ciudad escrito en hurrita se refiere directamente a Te-šu-ba-am Ku-um-me-né-en , Teshub de Kumme. ^[23] Zimri Lim también dedicó un jarrón al dios del clima de Kumme; la inscripción traduce el nombre logogáficamente. ^[151] En los casos en que se utilizan escrituras logográficas para deletrear el nombre, no es seguro si los hablantes de lenguas semíticas (acadio y amorreo) necesariamente se referían al dios de Kumme como Adad o con su nombre hurrita. ^[23]

En algunos casos, Kumme aparece como un elemento teofórico en nombres personales de varios sitios hurritas ( Nuzi , Tikunani ), así como de archivos mariotas y asirios medios , como Kummen-adal ("Kumme es fuerte") o Kummen-ewri ("Kumme es señor"), según Daniel Schwemer posiblemente funcionando como un sustituto del nombre de su dios. ^[38] Marie Claude Trémouille interpreta este fenómeno de manera similar, suponiendo que el nombre Kummen-atal debe traducirse como "(el dios del clima de) Kumme es fuerte". ^[152] Sin embargo, según Thomas Richter tales nombres reflejan la percepción de la ciudad misma como un numen . ^[153]

Las últimas referencias a Kumme aparecen en fuentes del periodo neoasirio . ^[10] El dios del tiempo de Kumme, cuyo nombre estaba escrito logográficamente, era reconocido por los gobernantes asirios. ^[151] Se le menciona como ^d IŠKUR šá ku-me en el llamado Götteradressbuch , ^[154] un texto que enumera las deidades veneradas en Assur , mientras que Adad-nirari II visitó la ciudad en 895 a. C. para hacerle una ofrenda. ^[151] Según Daniel Schwemer, aunque el rey se refirió al dios de la ciudad como Adad, esto solo debería considerarse un caso de lo que él considera " interpretatio assyria " (por analogía con un fenómeno religioso posterior conocido como interpretatio graeca ). ^[44] En ese momento, Kumme era una entidad política independiente bajo el control de gobernantes locales. ^[155] El estatus de la ciudad como un centro religioso bien establecido podría haber sido la razón por la que mantuvo su independencia. ^[151] Otra referencia asiria a Kumme aparece en el nombre personal Bēl-Kumme-ilā'ī. ^[154] El destino final de la ciudad es incierto, ya que no está atestiguado en fuentes del reinado de Senaquerib y sus sucesores. ^[155]

La ciudad de Arrapha (Arrapḫum ^[156] ) o Āl-ilāni (“ciudad de los dioses”), la moderna Kirkuk , ^[157] ya era conocida como centro de culto de un dios del tiempo en el período babilónico antiguo. ^[10] El templo local se consideraba el santuario más importante de la zona al este del Tigris, en las proximidades de Little Zab . ^{[157] Es posible que ya durante el reinado de} Shamshi-Adad I se entendiera que el dios local era Teshub . ^[156] Una de sus inscripciones se refiere a sacrificios realizados durante un festival ( ḫumṭum ) celebrado en Arrapha en honor a un dios del tiempo y a un dios del sol, y aunque los sumerogramas utilizados suelen interpretarse como Adad y Shamash , no es imposible que las deidades a las que se referían fueran Teshub y Šimige . ^[158] En última instancia, es posible que tanto Shamshi-Adad I como su sucesor Yasmah-Addu se refirieran al dios de Arrapha como Adad. ^[157] Al mismo tiempo, según Daniel Schwemer, sus contemporáneos en Šušarrā lo llamaban Teshub , ya que los habitantes locales, que aparentemente en un momento le dedicaron dos vasijas de bronce, eran predominantemente hurritas. ^[159]

La información sobre la religión del reino de Arrapha, incluida la estructura de los panteones locales, solo se conoce a partir de textos administrativos, como listas de raciones destinadas a los cultos de deidades específicas. ^[160] En las listas de raciones de aceite, Teshub siempre aparece junto a Šauška de Nínive . ^[161] También se sabe que un festival en honor a una deidad designada por el logograma ^d IŠKUR tuvo lugar en el cuarto mes del calendario local, ^[161] correspondiente a junio o julio. ^[162] Si bien no se pueden atribuir a los reyes locales inscripciones que traten sobre proyectos de construcción u ofrendas votivas relacionadas con el culto a Teshub, se presume que, no obstante, participaron en tales actividades, y la falta de evidencia textual podría ser accidental. ^[163]

Teshub también está atestiguado en textos de otros dos sitios en la proximidad de Arrapha, Nuzi (Yorgantepe) y Kurruhanni ( Tell al-Fakhar ). ^[157] Es posible que un templo doble excavado en la primera de estas ciudades estuviera dedicado conjuntamente a él y a Šauška. ^[36] Podría haber sido originalmente un templo de Ishtar , con su carácter hurrita posterior resultante del asentamiento de los hurritas en el siglo XIX a. C. ^[164] Posiblemente este proceso fue contemporáneo con el cambio de nombre o la refundación de la ciudad, que originalmente se conocía como Gasur. ^[36] Los miembros del clero de Teshub son mencionados en los textos de Nuzi, incluidos sacerdotes šangû y sacerdotisas entu . ^[161] También se sabe que era adorado en otros asentamientos de la misma zona, Ḫilmani y Ulamme, así como en Tilla, posiblemente idéntico al Tille de nombre similar que, según los registros de la antigua Babilonia, estaba ubicado en la parte noreste de la Alta Mesopotamia. ^[161] En otra ciudad del reino de Arrapha, Šuriniwe, existía un templo doble dedicado conjuntamente a Teshub y al dios de la luna Kušuḫ . ^[165]

La importancia del culto a Teshub en el reino de Arrapha se refleja en el gran número de nombres teofóricos que lo invocan, incluidos los pertenecientes a miembros de los estratos más altos de la sociedad. ^[166] Los nombres de Teshub predominan incluso entre los miembros de la familia real, y prácticamente todos los reyes conocidos y la mitad de los príncipes los llevan. ^[39] Algunos de los nombres identificados incluyen Arip-Teshub (“Teshub dio”), Egel-Teshub (“salva, Teshub”), Fagar-Teshub (“bueno es Teshub”), Fand-Teshub (“Teshub hace lo correcto”), Ḫižmi-Teshub (“brillante es Teshub”), Kibi-Teshub (“Teshub envió”), Tadip-Teshub (“Teshub amó”), Teshub-adal (“Teshub es fuerte”), Teshub-ewri (“Teshub es señor”), Teshub-madi (“Teshub [posee] sabiduría”), Tun-Teshub (“Teshub pudo”), Tuppi-Teshub (“Teshub está aquí”), Un-Teshub (“Teshub vino” o “él [el niño] vino, oh Teshub”), el hipocorístico Teššōya y nombres híbridos hurro-acadios poco comunes como Teshub-nirari (“Teshub es mi ayuda”) o Warad-Teshub (“sirviente de Teshub”). ^[167] Se ha observado que nombres teofóricos similares que invocan a Teshub también están atestiguados en textos de sitios asirios y babilónicos contemporáneos , por ejemplo Nippur . ^[7] En textos de esta ciudad del período casita , se atestiguan quince ejemplos diferentes, lo que hace que Teshub sea la deidad no mesopotámica no casita más común que aparece en los nombres teofóricos de este corpus, y la decimosexta más común en general. ^[168]

El templo del dios del tiempo de Alepo ya se consideraba un santuario importante en los textos eblaítas , anteriores al período sargónico . ^[169] En un tratado de Mari, los dioses del tiempo de Alepo y Kumme aparecen separados entre sí como las dos deidades meteorológicas más importantes invocadas. ^[170] La hurrianización del sitio presumiblemente solo ocurrió en los siglos XV y XIV a. C. ^[171] Debido a la creciente influencia hurrita en el norte de Siria, la deidad venerada allí, originalmente Adad , llegó a ser identificada como Teshub. ^[79] Según Alfonso Archi, fue efectivamente superpuesto sobre el dios más antiguo. ^[49] Por ejemplo, un festival originalmente dedicado a Adad que tenía lugar en el mes de Ḫiyaru se celebró más tarde en honor a Teshub. ^[172]

Según Gernot Wilhelm, la hipóstasis de Teshub asociada con Alepo se convirtió en la “variante local más importante” de este dios, como lo evidencian los testimonios que abarcan desde Hattusa y Ugarit en el oeste hasta Nuzi en el este. ^[39] La evidencia de Nuzi incluye referencias a ^d IŠKUR ḫalba=ġe y a una deidad llamada Ḫalbae o Ḫarbaḫe, “el divino Halabean” (Halab es el nombre acadio de Alepo), presumiblemente la misma figura. ^[173] En los textos ugaríticos escritos en la escritura alfabética local, Teshub de Alepo aparece como tṯb ḫlbġ. ^[174] Las tradiciones de Alepo, incluidas las relacionadas con Teshub, presumiblemente también llegaron a Kizzuwatna. ^[175]

El templo del dios del tiempo en Alepo fue renovado alrededor de 1100 a. C. por un príncipe luvita , Taita, quien agregó un relieve que lo representaba a él mismo junto a una representación más antigua de la deidad, que data del siglo XIV o XIII a. C. ^[176] Siguió en uso en épocas posteriores, pero la deidad principal de la ciudad ya no era Teshub; el dios local se identificaba en cambio con Tarḫunz en las inscripciones jeroglíficas luvitas , Hadad en los textos arameos y Adad en los acádios tanto de Babilonia como de Asiria. ^[177]

Teshub era adorado en Kummanni , al norte de Kizzuwatna , ^[147] un reino situado en las llanuras que rodean la moderna Adana . ^[178] Varios textos rituales centrados en él que se presume que proceden de esta zona reflejan la teología de Alepo. ^[179] Las fuentes de Kizzuwatna a menudo lo vinculan con ḫamri ( ^{( é )} ḫa-am-ri ), un tipo de edificios originalmente asociados con la toma de juramentos y los procedimientos judiciales en la Alta Mesopotamia y en el norte de Babilonia , como ya se atestigua a principios del segundo milenio a. C. ^[25] Un ḫamri estaba relacionado con el culto de Adad en el antiguo Shaduppum babilónico , ^[180] pero las fuentes asirias antiguas no lo conectan con la adoración de ningún dios del clima. ^[181] En la tradición hurrita de Kizzuwatna, estas estructuras también podrían estar asociadas con Ishara . ^[182] No hay ninguna indicación de que los edificios de Hamri fueran parte de los templos, y lo más probable es que la adoración de deidades individuales en asociación con ellos reflejara su conexión con los juramentos, la justicia o los presagios. ^[183]

Más tarde se celebró en el Imperio hitita un festival destinado a garantizar el bienestar de la pareja real dedicado a los dioses de Kummanni, incluido “Teshub Manuzzi” , pero según copias de la época de Puduḫepa las instrucciones se transmitieron desde Kizzuwatna. ^[184]

Aunque la evidencia material del culto a Teshub en el estado de Mitanni es limitada, se acepta que estaba muy extendido. ^[185] Tushratta en las cartas que envió a Amenhotep III y Amenhotep IV (parte del corpus de cartas de Amarna ) se refiere a Teshub como su señor, y en una fórmula de bendición invoca a las deidades principales del panteón, él y Šauška , junto con Amón (traducido en hurrita como "Amanu"), que ocupaba una posición comparable en la religión del antiguo Egipto . ^[93] Los principales centros de culto de Teshub en el territorio de Mitanni eran Kaḫat , Waššukkanni , Uḫušumāni e Irride . ^[112] Sus hipóstasis asociadas con ellos están todas enumeradas entre los testigos en un tratado del rey Shattiwaza ^{[186] [n]} La enumeración de estas manifestaciones, así como de varias deidades locales, tenía una dimensión política y estaba destinada a ayudar a definir el área considerada como el territorio central del reino. ^[47]

Kaḫat (actual Tell Barri ), que estaba situada en las proximidades de Shekhna , ^[188] era el principal sitio asociado con Teshub, situado en el corazón del estado de Mitanni. ^[46] Ya era reconocido como un centro de culto de un dios del clima durante el período babilónico antiguo , ya durante el reinado de Shamshi-Adad I , pero no hay evidencia de que fuera identificado como Teshub antes del establecimiento de una presencia de Mitanni en el siglo XV a. C., ya que los documentos del reinado de Zimri-Lim indican que los gobernantes de la ciudad eran amorreos , en lugar de hurritas. ^[188] En el tratado de Shattiwaza, Teshub es designado como el "señor de kurrinnu de Kaḫat", presumiblemente un tipo de casa de culto o emblema. ^[46] Volkert Haas afirmó que una referencia a “Teshub de kurinni ” aparece también en una inscripción de Kaḫat, ^[189] pero según Daniel Schwemer esto es un error, ya que en realidad no existe tal texto. ^[190] Se sabe que existió un templo en esta ciudad; aparece por última vez en una inscripción de Salmanasar I que conmemora su renovación y que se refiere al dios adorado en ella como Adad. ^[186] De los centros de culto restantes enumerados en el mismo tratado, Waššukkanni era la capital imperial, ^[185] y podría ser idéntica a Sikkāni, atestiguada como un centro de culto de Adad en fuentes neoasirias , ^[141] Uḫušumāni no es conocido de otro modo, e Irride, cuya hipóstasis local de Teshub era llamada el "señor del kamaru " (presumiblemente un tipo de emblema o templo, muy parecido a kurrinnu ) podría corresponder a Tell Bandar Ḫān. ^{[185] Las fuentes} asirias medias mencionan otras dos ciudades que podrían haber sido centros de culto de Teshub afiliados a Mitanni, a saber, Šura e Isana. ^[112] La primera solo está atestiguada en una única fuente, y podría corresponder a la moderna Savur . ^[185] El texto de este sitio menciona un dios del clima y una deidad de la ciudad que lleva un nombre hurrita, Šūriḫa, “perteneciente a Šūra”. ^[191]

Se conocen numerosos nombres que invocan a Teshub a partir de los textos de Tigunanum , una ciudad ubicada al norte de Tur Abdin y al sur o suroeste del Tigris cuya ubicación exacta permanece desconocida debido a las tablillas que provienen de excavaciones ilícitas. ^[192] Durante el reinado de Ḫattušili I , el rey de esta ciudad llevaba el nombre teofórico Tunib-Teššub. ^[81] Además, el llamado Prisma Tikunani , que enumera los nombres predominantemente hurritas de los hombres pertenecientes a las fuerzas del rey, incluye nueve teofóricos que invocan a Teshub. ^[192]

Teshub también era adorado en Ḫaburātum, una ciudad al noreste de las montañas Sinjar ya gobernada por un rey hurrita, Nanip-šauri, en los tiempos de Zimri-Lim , aunque se presume que dado que el nombre estaba escrito logográficamente en sus cartas dirigidas a este último gobernante, su destinatario presumiblemente leería el sumerograma utilizado como Adad. ^[192]

En los textos de Tell al-Rimah (Qattara ^[193] ) se atestiguan nombres teofóricos que invocan a Teshub, pero son raros; los únicos ejemplos identificados hasta ahora son Arip-Teshub (“Teshub dio”) y Teshub-ewri (“Teshub es el señor”). ^[194]

En 1944, Ignace J. Gelb propuso que una deidad posiblemente designada como « Dagan de los hurritas» ( ša ḪAR -ri , a menudo interpretado como ša ḫurri ) en una inscripción babilónica tardía del rey Šunuḫru-ammu de Khana de Terqa puede entenderse como Teshub, pero esta opinión ya no se acepta hoy en día, y la mayoría de los autores lo consideran Kumarbi . ^[195] Lluís Feliu rechaza de plano la posibilidad de que se refiera a una deidad hurrita y, en cambio, lo interpreta como una referencia a una hipóstasis de Dagan análoga a ^d KUR en ḫa-ar-ri , atestiguada en textos de Emar . ^[196]

Un tal Ehli-Teššup fue el rey de Alze (Alše), un estado que pertenecía a una coalición antiasiria durante el reinado de Tukulti-Ninurta I. [ ^197] Varios reyes con nombres que invocaban a Teshub también gobernaron sobre varios estados pequeños en el área del alto Tigris durante el reinado de Tiglat-Pileser I. [ ^198] Los reyes de Shubria también llevaban nombres teofóricos que lo invocaban, como atestiguan, por ejemplo, los textos del reinado de Esarhaddon . ^[9] Ṭābatum en algún momento aparentemente fue gobernado por un tal Akit-Teššub, como lo indica una inscripción de su descendiente Adad-bēl-gabbe. ^[199]

Los textos de Ugarit del siglo XIII a. C. indican que en esta ciudad se adoraba a deidades hurritas , incluido Teshub. ^[200] Alfonso Archi ha argumentado que el panteón hurrita de Ugarit en su conjunto estaba influenciado por la tradición de Alepo . ^[175] Sin embargo, Piotr Taracha sostiene que representaba una tradición distinta. ^[79] Las listas de ofrendas de Ugarit muestran una fusión de tradiciones hurritas y locales, y combinan figuras de ambos panteones, con deidades ugaríticas como El o Anat que aparecen en el contexto hurrita. ^[201] Uno de esos textos coloca a Teshub entre El y Kušuḫ . ^[202] En otro, se prescriben ofrendas a él dos veces, y en ambos casos tienen lugar entre estas dedicadas a El y Kumarbi . ^[203] En un texto ritual escrito en una combinación de hurrita y ugarítico que menciona tanto a Šauška como a Ashtart , ^[204] se lo coloca entre El y la primera de estas dos diosas en una enumeración de deidades que reciben ofrendas. ^[205] En general, la posición de Teshub en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit se puede comparar con la de Baal en estas, lo que refleja una tradición estrictamente local. ^[201]

Numerosos nombres teofóricos que invocan a Teshub están atestiguados en el corpus de textos ugaríticos. ^[206] Hasta 2016, se han identificado 70 individuos que los llevan. ^[207] Esto lo convierte en una de las cinco deidades más comunes en los nombres teofóricos atestiguados en fuentes de este sitio, y aunque no es tan común como El y Baal, aparece con una frecuencia comparable a Resheph y Shapash . ^[208] Los ejemplos incluyen Anani-Teshub ("Teshub se regocijó"), Ari-Teshub ("Teshub dio"), Kel-Teshub ("Teshub se va ileso"), Talmi-Teshub ("grande es Teshub"), Uri-Teshub ("Teshub está aquí") y el nombre híbrido bilingüe Ili-Teshub ("mi dios es Teshub"). ^[209] Wilfred H. van Soldt ha argumentado que en este contexto “es muy posible que con el nombre Teššub no se esté refiriendo al dios principal del panteón hurrita, sino a la deidad principal de Ugarit”, ^[210] siendo el dios hurrita solo un sustituto de Baal. ^[208] Sin embargo, Mary E. Buck en su análisis de los patrones de nombres ugaríticos y amorreos concluye que en Ugarit el dios del clima local y Teshub coexistieron. ^[211] Ella señala que su importancia separa a esta ciudad de otros sitios amorreos. ^[212]

Teshub también era adorado por los hititas . ^[187] Sin embargo, mientras que Ḫattušili I ya menciona que saqueó la estatua de un dios del clima de Haššuwa y la llevó consigo a Hattusa , no hay evidencia de que Teshub (u otras deidades hurritas) ya fueran adoradas allí en el antiguo período hitita. ^[213] Es posible que fuera introducido por primera vez en tierras hititas por Šuppiluliuma I. ^[171] Piotr Taracha vincula su introducción al comienzo del reinado de una nueva dinastía que se originó en Kizzuwatna . ^[213]

En las fuentes hititas, Teshub era reconocido como el jefe del panteón dinástico, en lugar del nacional, ^[214] y, al igual que en el imperio Mitanni y muchos otros reinos, se lo consideraba una deidad real. ^[145] La introducción de Teshub y otras deidades hurritas no dio como resultado que las deidades hititas ya no fueran adoradas. ^[215] Sin embargo, en Hattusa un templo del dios del tiempo hitita, al que se hacía referencia localmente como Taparwašu, fue reasignado a Teshub de Alepo . ^[216] El culto a esta hipóstasis de él en esta ciudad tenía un carácter esencialmente hurrita. ^[217] El culto a esta forma de Teshub y de su esposa Ḫepat alcanzó un grado de importancia en la religión hitita . ^[112] Se celebraron trece festivales conjuntamente en su honor, lo que se ha interpretado como un ciclo anual de celebraciones mensuales, y el decimotercero se añadía en los años bisiestos . ^[218] Aunque la hipóstasis asociada de Teshub era la vinculada a Alepo, no hay ninguna indicación clara de que las celebraciones individuales se originaran en la tradición de esta ciudad. ^[219] En Hattusa, Teshub de Alepo era adorado como "Teshub de Alepo de Hattusa", aunque también se conocen referencias a "Teshub de Alepo de Kummanni " y según Piotr Taracha reflejan una conexión entre esta ciudad y el origen de la familia gobernante. ^[145] En el tratado de Šunaššura, Teshub de Alepo y Ḫepat aparecen directamente después de la tríada principal de deidades hititas (el dios del clima, la diosa del sol y una deidad tutelar , logográficamente ^d LAMMA ). ^[220] Sin embargo, en otros textos similares las hipóstasis de Teshub podrían enumerarse entre otros dioses del clima justo detrás de la diosa del sol de Arinna. ^[1] Según una oración de Muwatalli II ( CTH 381), existía un templo dedicado a Teshub de Alepo y Ḫepat en Ḫurma, al este de Kanesh . ^[221] Sin embargo, en esta ciudad, así como en Uda, se adoraba tanto a Teshub como a los dioses meteorológicos locales. ^{[101] [o]}

Como deidad dinástica, Teshub fue reconocido como el jefe del panteón local de Šapinuwa , donde Tudhaliya III residió en los primeros años de su reinado. ^[222] De manera similar, cuando Muršili II se mudó a Katapa  [de] en el período final de su reinado, introdujo a Teshub en esta ciudad, y su culto eclipsó al de deidades locales como la llamada “ Reina de Katapa ”. ^[58] Durante el reinado de Muwatalli II en Arinna, dos hipóstasis de Teshub calificadas con epítetos hurritas, eḫllibi (“de salvación”) y šuḫurribi (“de vida”) fueron adoradas junto al panteón local: la diosa del sol de Arinna, Mezulla , la montaña deificada Ḫulla, Zintuḫi y un dios del clima diferente que representaba una categoría menor de los llamados “dioses de la tormenta del bosque”. ^[223] En Ankuwa , durante el reinado de Tudhaliya IV, Teshub era adorado durante el festival AN.TAḪ.ŠUM  [de] . ^[224]

Teshub de Kumme y Teshub de Arrapha también fueron reconocidos por los hititas. ^[157] Otras hipóstasis de este dios adoradas en el Imperio hitita incluían a Teshub de Kizzuwatna, Teshub de Manuzzi , Teshub de Šapinuwa y Teshub de Durmitta  [ca] . ^[175] Además, los dioses del clima designados por los términos muwattalli ("poderoso") y piḫaššašši ("del rayo"), las deidades tutelares personales de, respectivamente, Muršili II y Muwattalli II, deberían considerarse formas de Teshub según Piotr Taracha. ^[225] Sin embargo, Manfred Hutter argumenta que piḫaššašši en cambio se refería al dios del clima luvita Tarḫunz . ^[226] Gary Beckman lo clasifica de manera similar como luvita, ^[227] mientras que Suzanne Herbordt lo trata como distinto de Teshub. ^[59] Taracha asume otra hipóstasis hitita de Teshub: era el dios del clima “del campamento” (KARAŠ), ^[215] a quien interpreta como su aspecto como deidad tutelar del rey en la guerra debido a su aparente asociación con Zitḫariya  [de] , bien atestiguada en tal papel. ^[58]

Teshub se encuentra entre las deidades hurritas identificadas en los relieves del santuario de Yazılıkaya , el central de los cuales (42) lo representa de pie sobre las nucas de dos dioses de la montaña, junto a su familia: Ḫepat (43), Šarruma (44), Allanzu (45) y Kunzišalli (46). ^[84] La procesión de deidades que lo siguen sigue en líneas generales el orden de su kaluti  [de] , aunque aún no se ha encontrado un texto ritual hurro-hitita específico que coincida directamente con los relieves. ^[228] Las deidades que siguen a Teshub han sido identificadas como Tašmišu , ^[p] Kumarbi , Ea , Šauška con Ninatta y Kulitta , Kušuḫ , Šimige , Aštabi , Nupatik , Pirengir , Ḫešui , símbolo del cielo sostenido por dos hombres toro de pie sobre un símbolo de la tierra, Ugur , Pišaišapḫi , trece deidades no identificadas y doce dioses del inframundo . ^[98]

Como resultado de la influencia hitita, Teshub se encuentra entre las deidades mencionadas en un texto ritual de Emar , que a pesar de estar escrito en un dialecto local del acadio se describe como "Tabla de los ritos de los dioses de la Tierra Hatti" en su colofón y refleja creencias hititas, en lugar de locales. ^[230] Nombres como Ewri-Teshub, Kundi-Teshub (que significa incierto), Mudri-Teshub (que significa incierto), Talmi-Teshub o Ikūn-Teshub ("Teshub era fiel"; el primer elemento no es hurrita) también están atestiguados en textos de la misma ciudad, ^[231] pero la mayoría de sus portadores eran miembros de la administración hitita estacionada en Carchemish , en lugar de habitantes locales. ^[232]

Debido a la influencia hurrita en varias comunidades luvitas , en el sur de Anatolia Teshub llegó a ser considerado como el jefe de muchos panteones locales. ^{[128] [q]} Se sabe que podía recibir epítetos luvitas, pero no es seguro si las figuras a las que se hace referencia con los títulos piḫaimi ("lanzar rayos"), waraẖitaššaš ("de ayuda"), ariyaddalli ("montañoso") y dupattanašši ("castigador") pueden identificarse necesariamente como hipóstasis de él en lugar de su homólogo luvita nativo Tarḫunz . ^[134]

En el primer milenio a. C., en el reino de Tabal , cuyo panteón luvita local ha sido descrito como «hurritado», Teshub aparentemente fue identificado con Tarḫunz, y este último fue adorado junto con deidades originalmente hurritas, entre ellas Ḫepat , Šarruma , Allanzu («Alasuwa»), Kubaba y Ea . ^[139] Se presume que los desarrollos religiosos en Tabal tuvieron un carácter estrictamente local, y Manfred Hutter sugiere directamente referirse a las creencias locales como «religión 'tabaliana'», en oposición a luvita o hurrita. ^[234]

Aunque el nombre de Teshub dejó de ser la designación predeterminada para los dioses del clima en el norte de Siria en el primer milenio a. C., todavía está atestiguado en nombres teofóricos en Carchemish en este período. ^[235] Además, dos inscripciones de Til Barsip indican que continuó siendo adorado al menos en este lugar como un dios secundario del clima distinto de Tarḫunz. ^[177] Uno de estos textos ha sido encargado por Hamiyata, rey de Masuwari :

Tarhunt del Cielo, el Rey Ea, Kumarbi, el dios del grano, Tessub, el dios de la luna de Harran [...] y Kubaba [y otros dioses] me amaron, el primogénito, cuando era niño. ^[236]

Los mitos más conocidos centrados en Teshub pertenecen al llamado Ciclo de Kumarbi . ^[45] Describe su ascenso a la realeza y los desafíos que enfrenta posteriormente debido a las maquinaciones de Kumarbi . ^[237] Carlo Corti señala que a pesar de su título moderno convencional, podría ser más apropiado referirse a él como el ciclo de Teshub. ^[238] Esta propuesta de cambio de nombre también es apoyada por Piotr Taracha. ^[145] Erik van Dongen también argumenta que la antigua etiqueta necesita ser reconsiderada y reconoce a Teshub, en lugar de Kumarbi, como su personaje principal, aunque considera que es preferible un título que se refiera de manera más amplia a la realeza en el cielo en lugar de a una deidad singular. ^[239]

No se sabe cuántos mitos formaban originalmente el ciclo. ^[240] También es posible que existiera más de un ciclo de mitos centrados en el conflicto entre Teshub y Kumarbi. ^[241] La secuencia reconstruida convencional citada en la literatura moderna consta de cinco: Canción de la Emergencia , Canción de LAMMA , Canción de Plata , Canción de Ḫedammu y Canción de Ullikummi . ^{[242] [243]} Según Alfonso Archi, los últimos tres mitos están ordenados según la naturaleza cada vez más amenazante de sus antagonistas, aunque también subraya que no se puede asumir que formen un todo coherente. ^[244] No está claro si la Canción del Mar también formaba parte del ciclo, y qué posición debería ocupar si se acepta esta clasificación. ^[245] Se han identificado varios textos fragmentarios adicionales posiblemente también relacionados con estas narraciones, incluidos Ea y la Bestia y un fragmento centrado en la deidad Eltara. ^[239] Todos los mitos individuales describen las conspiraciones de Kumarbi contra Teshub como inicialmente exitosas con el fin de crear suspenso, pero finalmente el dios más joven supera las dificultades y emerge victorioso. ^[66] Ambos participantes principales en el conflicto son ayudados por varios aliados, con Teshub siendo respaldado principalmente por figuras asociadas con el cielo, por ejemplo Šauška , Šimige , Kušuḫ , Ḫepat , Takitu , Tašmišu y Aštabi , y Kumarbi con estos que habitan en el inframundo ^[246] o el mar. ^[45]

Aunque las traducciones hititas de mitos sobre Teshub podrían reemplazar su nombre por el de Tarḫunna , ^[127] según Gary Beckman no es seguro si alguno de ellos era conocido por el hitita promedio, o incluso por los cortesanos reales. ^[247] Sus tramas no reflejan la tradición hitita, sino más bien las creencias de los hurritas que habitaban el norte de Siria y Mesopotamia, como lo indica su entorno geográfico, con referencias directas a lugares como Tigris , Mukish o el monte Hazzi . ^[248] La noción de "realeza en el cielo", a la que se hace referencia comúnmente en ellos, estaba en gran parte ausente de la teología nativa hitita, y solo puede considerarse un "préstamo literario". ^[249] Lo más probable es que los mitos hurritas fueran importados del norte de Siria y adaptados en hitita para servir como una forma de entrenamiento de escribas, y posiblemente como entretenimiento cortesano. ^[250] Algunas de las adaptaciones podrían haber sido preparadas en Šapinuwa durante el reinado de Tudhaliya II o Tudhaliya III . ^[251]

Independientemente del número y la disposición de los mitos clasificados como parte del ciclo que trata sobre Teshub y Kumarbi, los expertos coinciden en que la misma composición es su comienzo. ^[252] Hasta la década de 2000, se utilizaron varios títulos provisionales para referirse a él en publicaciones académicas, por ejemplo, Canción de Kumarbi o Reinado en el Cielo ; finalmente se estableció que el texto se conocía originalmente como la Canción de la Emergencia . ^[253] La tablilla conservada fue preparada por el escriba Ašḫapala, que estuvo activo durante el reinado de Tudhaliya I. [ ^254] Sin embargo, la composición es más antigua, ya que el colofón menciona la existencia de un ejemplar dañado del que se copió, que a su vez presumiblemente constituía una adaptación hitita de originales hurritas desconocidos. ^[255] Actualmente solo se conoce un único fragmento posiblemente relacionado escrito en hurrita, KUB 47.56, pero debido al estado de conservación y la comprensión aún imperfecta del idioma, no arroja luz adicional sobre la trama del mito. ^[256]

El Canto de la Emergencia describe el nacimiento de Teshub después de una sección introductoria dedicada a la sucesión de los reyes primordiales de los dioses. ^[257] Es concebido cuando Kumarbi toma la realeza entre los dioses después de luchar contra la deidad anterior que tenía esta posición, Anu , y morderle los genitales. ^[69] Después de ser mutilado, Anu se burla de Kumarbi:

No te alegres por tu vientre, pues he puesto una carga en él. Primero, te he preñado con el poderoso dios de la Tormenta. Segundo, te he preñado con el río Tigris , que no podrás soportar. Tercero, te he preñado con el poderoso Tašmišu . ¡He puesto tres deidades terribles como una carga en tu vientre, y terminarás golpeándote la cabeza contra las rocas del monte Tašša! ^[258]

Como señala Gary Beckman, debido a su origen Teshub representa efectivamente una fusión de dos familias rivales de dioses, una representada por Anu y la otra por Kumarbi y Alalu , ^[259] quienes reinaron en el cielo antes de Anu. ^[257]

Aunque Kumarbi consigue escupir a Tašmišu, impregnando con él al monte Kanzura, para librarse de Teshub tiene que viajar a Nippur, en Mesopotamia, donde consulta a Ea sobre su estado. ^[259] Teshub participa activamente en la discusión desde el interior del cuerpo de Kumarbi, y argumenta que lo óptimo para él sería emerger de su cabeza. ^[260] En otro pasaje en el que aún no ha nacido, aparentemente indica que recibirá varios rasgos positivos de otras deidades. ^[261] En la sección del mito que precede a su nacimiento, se hace referencia a Teshub como A.GILIM y KA.ZAL, posiblemente porque aún no ha recibido su nombre propio o simplemente para dejar que los escribas muestren su familiaridad con varios escritos raros de teónimos. ^[262] Sin embargo, no se utilizan en ese contexto en ningún otro texto. ^[263] Es de suponer que incluso en el momento de la compilación y copia del texto eran oscuros. ^[264] Es posible que se hayan originado en listas léxicas multilingües . ^[265]

El cráneo de Kumarbi finalmente se divide para permitir el nacimiento de Teshub, y luego tiene que ser reparado "como una prenda" por las diosas del destino ( Gulšeš en la adaptación hitita). ^[266] Está enfurecido por la terrible experiencia y exige que le entreguen al niño, al que se hace referencia con el logograma NAM.ḪÉ, "abundancia" (en el pasado a veces interpretado incorrectamente como una figura femenina separada), para que pueda aplastarlo o devorarlo. ^{[267] [268]} Sin embargo, es engañado por medios desconocidos para que muerda un trozo de piedra, lo que permite que su hijo sobreviva. ^[267] Según Erik van Dongen, siguiendo el estudio anterior de Anna Maria Polvani, se puede asumir que el término utilizado para referirse a él, kunkunuzzi , no tiene un significado específico y podría referirse a cualquier piedra dura, no necesariamente al basalto , la diorita o el granito , como a veces se sugiere. ^[269] Cuando la narración se reanuda después de un relato sobre la instalación de la piedra como un lugar donde los humanos harán ofrendas (quizás una etiología de las llamadas piedras ḫuwaši , tratadas como objetos de culto en Siria y Anatolia) y un hueco, varias deidades están debatiendo quién se convertirá en el próximo rey de los dioses. ^[270] No se sabe a qué conclusión llegan, si es que llegan a alguna, pero aparentemente no asignan esta posición a Teshub. ^[271] Él está disgustado por la discusión. ^[272] En el siguiente pasaje, se jacta de sus propias cualidades positivas y maldice a los otros dioses. ^[271] Su toro Šeri le advierte sobre hacerlo. ^[273] Señala a Ea en particular, pero no es seguro si esto se debe a que lo ve como un oponente potencial excepcionalmente peligroso o porque lo ve como una figura neutral que no necesita ser antagonizada. ^[240] Teshub también menciona que expulsó a un dios de la guerra (representado por el logograma ^d ZA.BA. ₄ .BA ₄ ), lo que podría constituir una alusión a un episodio perdido que trata de una batalla entre él y Kumarbi en la que participaron varios de sus respectivos aliados. ^[274] Alternativamente, el dios de la guerra no identificado podría haber sido maldecido debido a que no apoyó a Teshub con suficiente entusiasmo durante el debate sobre la realeza, aunque esta propuesta sigue siendo puramente hipotética. ^[275] Es posible que la confrontación entre Teshub y las deidades primigenias hurritas también tuviera lugar en este punto, y condujera a su confinamiento en el inframundo descrito en otros textos hurro-hititas. ^[276]

En otro pasaje conservado, alguien informa a Ea sobre la maldición de Teshub; en el pasado se ha sugerido que esta deidad, cuyo nombre está muy dañado, es la poco conocida diosa Hattiana Tauri, pero ahora esto se considera improbable. ^[277] Aparentemente responde con un proverbio, "bajo la olla de cerveza [se coloca un fuego(?)], y esa olla hervirá(?)", posiblemente para ser entendido como una declaración de que ningún dios debería manipularlo de esa manera. ^[278] Debido a las lagunas, no es seguro cómo los pasajes sobrevivientes restantes están conectados con las secciones anteriores del mito, y si Teshub juega algún papel en ellos. ^[279] Algunos de ellos tratan sobre el nacimiento de los hijos de la tierra deificada, pero no es seguro si deben entenderse como adversarios de Teshub. ^[280]

Un fragmento adicional del Canto de la Emergencia perteneciente a Teshub podría conservarse en la tablilla KUB 33.105, que contiene un diálogo entre él y Anu. ^[281] Narra su conflicto con Kumarbi, ^[282] describiendo cómo fue enviado siete veces al cielo, siete veces a la tierra y siete veces a las montañas y ríos. ^[281] También afirma que debe su sabiduría a Nara y su virilidad a Anu, ^[261] pero el resto de esta sección está interrumpida. ^[281]

El sumerograma LAMMA también puede leerse como KAL, y por lo tanto el nombre de la deidad epónima en la que se centra el Canto de LAMMA a veces también se traduce como KAL. ^[283] La primera sección superviviente describe una pelea entre él y Teshub, asistido por Šauška , que los hermanos aparentemente pierden. ^[74] Su oponente le quita el carro y el látigo a Teshub. ^[284] Lo más probable es que luego sea designado como nuevo rey de los dioses por Ea, pero finalmente él y Kumarbi se disgustan con su incompetencia y buscan destituirlo. ^[285] El resto del mito está mal conservado, pero después de un intervalo de duración indeterminada, LAMMA y Teshub pelean de nuevo, y el primero aparentemente pierde esta vez. ^[286] Lo más probable es que no muera, sino que tenga que transferir la insignia de la realeza a Teshub. ^[287] Según Alfonso Archi, LAMMA puede ser identificado como el dios tutelar de Carchemish , Karhuha , como lo evidencia el uso de este sumerograma para designarlo en un texto atribuido a Suppiluliuma I. ^[288] El significado original, el nombre de un tipo de deidad protectora en Mesopotamia, no se considera que se ajuste al contexto. ^[283] Sobre la base de la identificación de LAMMA como Karhuha Archi propone que el mito fue originalmente compuesto en Carchemish durante un período de dominación de Mitanni bajo la influencia de otras narrativas hoy consideradas como partes del Ciclo Kumarbi , y que si bien su preservación fragmentaria dificulta la interpretación, la victoria de Teshub sobre el dios local podría haber reflejado la aceptación de la supremacía de dicha dinastía. ^[289]

En el Canto de Plata , probablemente traducido al hitita de un original hurrita ^[290] presumiblemente compuesto en Siria occidental, ^[291] Teshub es mencionado por primera vez cuando el narrador presenta al ser epónimo como mayor que los dioses. ^[292] Más tarde, Silver se entera de su madre, una mujer mortal, que su (hermano adoptivo) es Teshub y su padre es Kumarbi, ^[240] lo que lo impulsa a embarcarse en un viaje a la ciudad sagrada de este último, Urkesh . ^[293] El resto de la narración no se conserva por completo, pero se presume que fue entronizado como rey temporal de los dioses. ^[294] En un pasaje presumiblemente posterior a este evento, Teshub teme su poder y se pregunta si puede derrotarlo, lo que incita a Tašmišu a burlarse de él por esta muestra de timidez. ^[295] Aunque los pasajes sobrevivientes no describen el destronamiento y la derrota de Silver, se presume que la narración terminó con estos eventos debido a los paralelismos con otros mitos clasificados como partes del Ciclo Kumarbi . ^[292]

El Canto de Ḫedammu se centra en la lucha entre Teshub y Šauška y el ser epónimo, un hijo monstruoso de Kumarbi y Šertapšuruḫi  [de] , una hija de su aliado, el mar personificado . ^[296] Teshub se entera por primera vez de este nuevo oponente de Šauška , quien se niega a sentarse, comer o beber una vez que llega con las noticias. ^[297] Teshub se desanima después de escucharlos y comienza a llorar. ^[298] Aparentemente sigue una breve confrontación y resulta en estragos entre los mortales, lo que impulsa a Ea a reprender a ambos lados, comenzando con Teshub y sus aliados: ^[299]

(...) Ea empezó a decir: “¿Por qué destruís a la humanidad? No ofrecerán sacrificios a los dioses. No quemarán cedro ni incienso en vuestro honor. Si destruís a la humanidad, ya no adorarán a los dioses. Nadie os ofrecerá pan ni libaciones. Hasta Teššub, el heroico rey de Kummiya , trabajará él mismo el arado. ^[297]

Kumarbi es el siguiente en ser reprendido, y aparentemente se ofende por ello, lo que según Harry A. Hoffner podría marcar el punto en el que los dos, retratados como aliados en secciones anteriores del ciclo, comienzan a distanciarse, lo que finalmente culmina con Ea aconsejando a Teshub en su lugar en la Canción de Ullikummi . ^[299]

En el siguiente pasaje, que está mal conservado, Teshub y Šauška hablan sobre Ḫedammu. ^[300] Esta última urde un plan para derrotarlo con la ayuda de sus sirvientes Ninatta y Kulitta , cuya puesta en práctica culmina con el ser acuático abandonando su trono bajo el mar y llegando a tierra firme, como se describe en los fragmentos restantes supervivientes. ^[301] Aunque ninguna sección superviviente describe el destino final de Ḫedammu, se supone, no obstante, que finalmente fue derrotado. ^[299] No es seguro si fue asesinado por Teshub o se le permitió vivir como LAMMA. ^[287]

A diferencia de muchas de las narraciones relacionadas, el Cantar de Ullikummi está relativamente bien conservado. ^[302] Se considera el mito más completo de origen hurrita conocido actualmente por los investigadores. ^[303] Se ha observado que su trama presenta una serie de elementos también presentes en el Cantar de Ḫedammu . ^[304] Según Alfonso Archi, podría derivar de la tradición hurrita temprana, aunque la versión conocida por los hititas solo podría surgir después del asentamiento hurrita en Siria occidental. ^[244]

El mito comienza con una escena de Kumarbi conspirando contra Teshub:

Kumarbi forja en su mente un plan astuto. Provoca un “Día Malvado” en la forma de un hombre hostil y hace planes hostiles contra Teshub. Kumarbi [alberga] pensamientos sabios en su mente y los alinea como cuentas (en un hilo). Cuando Kumarbi [había formado] un plan astuto [en su mente], se levantó rápidamente de su silla. ^[305]

Su trama gira en torno al ser epónimo, Ullikummi, ^[306] cuyo nombre significa "¡Destruye a Kumme !", siendo Kumme tanto el principal centro de culto de Teshub como su morada en los mitos. ^[45] Se pretende describir su destino, ya que fue creado para suplantar al dios del clima y destruirlo a él y a su ciudad. ^[307] Se le describe como un hijo de Kumarbi y una enorme roca ^[306] y está hecho de kunkunuzzi , "piedra dura", muy parecida a la roca que Kumarbi muerde en la Canción de la Emergencia . ^[269] Kumarbi presenta a Ullikummi a sus diversos aliados, incluido el mar deificado , y describe lo que la criatura de piedra está destinada a lograr:

Que suba al cielo para reinar. Que suprima la bella ciudad de Kummiya. Que ataque a Teshub. Que lo desmenuce como paja. Que lo triture bajo la tierra como a una hormiga. Que despedace a Tašmišu como a un quebradizo rojo. Que esparza a todos los dioses del cielo como pájaros. Que los aplaste como a cuencos de cerámica vacíos. ^[308]

Sin embargo, teme que Ullikummi pueda ser derrotado fácilmente mientras aún es pequeño, y por lo tanto lo envía a pasar algún tiempo escondido en el hombro del gigante Upelluri . ^[309] Sigue creciendo, y debido a su enorme tamaño finalmente es notado por el " dios Sol del Cielo " (Hurrian Šimige ^[310] ), quien inmediatamente se apresura a advertir a Teshub sobre este nuevo adversario. ^[309] El dios del tiempo prepara una silla, una comida y una bebida para él, pero se niega a sentarse, comer o beber, lo que llevó a su anfitrión a preguntarse si tal vez se configuraron incorrectamente en las líneas finales de las primeras tablillas de la composición. ^[311] Presumiblemente, el comienzo roto de la segunda tablilla contenía una explicación de este malentendido, ya que en el siguiente pasaje sobreviviente Teshub reacciona a las malas noticias y le asegura al dios sol que ahora puede sentarse y comer y beber vino. ^[312] Luego se embarca en un viaje al Monte Hazzi con sus hermanos, Tašmišu y Šauška , y después de llegar a su destino finalmente ve al propio Ullikummi, lo que lo envía a la desesperación. ^[309] Describe lo abrumadora que sería la tarea de luchar contra él y comienza a llorar. ^[312] Para ayudar a Teshub, Šauška intenta cortejar a Ullikummi con canciones y bailes como lo hizo antes con Ḫedammu. ^[309] Sin embargo, después de que ella se viste, adorna su cabello con conchas marinas y comienza a hacer señas, una ola le informa que el objetivo es sordo, ciego e insensible, lo que lo hace inmune a tales esfuerzos, y sugiere que, en cambio, debería intentar hacer que Teshub se enfrente a él lo antes posible, ya que solo seguirá volviéndose más peligroso. ^[313] En el siguiente pasaje superviviente, Teshub le dice a Tašmišu que prepare los toros Šerišu y Tilla y un carro, y aparentemente se produce un enfrentamiento entre él y Ullikummi. ^[314] El dios del tiempo pierde el control. ^[309] Otros dioses, incluido Aštabi , intentan luchar contra Ullikummi, pero este sigue creciendo y finalmente bloquea las puertas de Kumme, atrapando a la esposa de Teshub, Ḫepat, dentro, incapaz de averiguar qué le pasó. ^[315] A ella le preocupa que Teshub pueda haber muerto en la batalla y envía a su mensajero Takiti para averiguar qué pasó, pero falta el resto del pasaje y cuando el texto se reanuda después de una laguna, Tašmišu llega cerca de su vivienda para asegurarle que Teshub está vivo, lo que casi la hace caer del techo. ^[315] Luego regresa a la morada temporal de Teshub y le sugiere que necesitan reunirse con Ea.en “ Apzuwa ”. ^[316] Después de llegar a la casa de Ea, ambos se inclinan, aunque aparentemente él está enojado por la presencia de Teshub. ^[317] En una serie de pasajes fragmentarios, Ea se encuentra con varias otras deidades, incluyendo Enlil , Upelluri y las deidades primigenias , y les habla de Ullikummi. ^[318] Con la ayuda de las deidades primigenias, recupera una herramienta de cobre que se usó para separar el cielo de la tierra, y la usa para cortar a Ullikummi de Upelluri después de darse cuenta de que esta conexión es la fuente del poder del primero. ^[309] La separación niega la invulnerabilidad que exhibió en secciones anteriores del mito. ^[319] Ea luego le dice a Tašmišu que Ullikummi necesita ser confrontado por segunda vez. ^[320] Reacciona con entusiasmo y transmite esta información a Teshub antes de ir con él a un lugar donde los otros dioses celebran una asamblea. ^[321] El resto de los pasajes que sobrevivieron describen el segundo encuentro entre Teshub y Ullikummi. ^[309] El siguiente pasaje tiene la forma de un monólogo: ^[287]

(...) “¿Qué puedo decirte, Teshub? Sigue atacando. Sé de su parecer, pues Ea, el Rey de la Sabiduría, está de tu lado”.

“¿Qué puedo decirte, Teshub? Tuve un consejo y ante mi mente puse en fila la sabiduría como un collar de cuentas, de la siguiente manera: 'Subiré al cielo para reinar. Tomaré para mí Kummiya, los templos sagrados [de los dioses] y los santuarios kuntarra . ^[r] Esparciré a los dioses desde el cielo como si fueran harina'”.

Ullikummi volvió a hablar a Teshub: “Vuelve a comportarte como un hombre [...]. Ea, el rey de la sabiduría, está de tu lado”. (...) ^[323]

No se sabe con certeza qué sucedió después. ^[287] El texto se interrumpe después de los comentarios de Ullikummi, ^[323] pero se ha propuesto la existencia de otra tablilla ahora perdida que describe la batalla entre él y Teshub. ^[287] Es de suponer que el dios del clima finalmente emerge como el vencedor, ^[309] pero el destino final de Ullikummi sigue siendo desconocido. ^[287]

Debido a las numerosas referencias a una alianza entre Kumarbi y el mar personificado en el Cantar de Ḫedammu y el Cantar de Ullikummi , se ha propuesto que el Cantar del Mar era otro mito perteneciente al mismo ciclo. ^[324] Se realizó durante un festival dedicado al Monte Hazzi . ^[325] Si bien debido a la comprensión imperfecta del hurrita, la trama no se conoce por completo, lo más probable es que se centre en un conflicto entre el mar personificado y Teshub. ^[326] Ian Rutherford sugiere que puede ubicarse antes del Cantar de Ḫedammu , tal vez como la primera mitad de la misma narrativa, con la presunta derrota del mar a manos de Teshub motivándolo a unir fuerzas con Kumarbi. ^[327] Como alternativa, propone colocarlo entre el Cantar de la Emergencia y el Cantar de LAMMA . ^[328] Daniel Schwemer, en cambio, sostiene que el conflicto entre Teshub y el mar podría haber constituido el final del ciclo de mitos centrados en él, con la victoria confirmando finalmente su estatus como rey de los dioses de una vez por todas. ^[66]

Un texto relacionado con el Canto del Mar y centrado de manera similar en el conflicto entre este ser y Teshub podría ser KBo 26.105, que se argumenta que representa una narrativa comparable a la Astarté egipcia y el mar debido a la presencia de un pasaje en el que Kumarbi insta a otros dioses a pagar tributo al mar. ^[329] Podría ser una adaptación hitita del mismo mito. ^[330] Una referencia al conflicto entre Teshub y el mar y la derrota de este último también ocurre en el mito de Pišaiša (KUB 33.108), que además menciona que en algún momento los dioses rebeldes de la montaña aparentemente robaron el arma que el dios del clima usó durante el mismo. ^[324] El conflicto entre Teshub y las montañas no está bien atestiguado de otra manera, aunque como los nombres de Namni y Ḫazzi aparecen en un contexto roto en el mito de Pišaiša, es posible que su resultado fuera la subyugación de estas dos deidades. ^[331]

It has been proposed that the myth Ea and the Beast was another composition belonging to the Kumarbi Cycle.^[332] It is possible that it can be considered an alternative version of the same narrative as Song of Emergence,^[275] or that it at least repeats information also known from this composition.^[333] Yet another interpretation is that it fulfilled a different function altogether, such as that of a hymn in praise of Teshub.^[334] Its plot focuses on prophecies about a god who will be born soon which an unidentified animal, suppalanza, reveals to Ea.^[335] It is presumed that he can be identified as Teshub, and that the prophecies deal with his conflict with Kumarbi and ascent to kingship.^[336] A reference is made to sending opponents to the underworld, a motif also attested elsewhere in Hurrian tradition.^[337] For example, driving the primeval deities into the underworld is also mentioned in a passage from a purification ritual (KBo 10.45 + ABoT 2.30), which also states that the weather god was responsible for establishing the tradition according to which birds, rather than cattle or sheep, were seen as an appropriate offering for them.^[338] The suppalanza also mentions that the god presumed to be Teshub will “draw away” a serpent, ^MUŠilluyanka, but there is no indication that this is a reference to an extant Hittite myth whose antagonist is also named Illuyanka.^[334] Said narrative (CTH 321) was connected with the traditions of the city of Nerik,^[339] derived from Hattian religion.^[340] Ian Rutherford notes that presuming the Hittite Illuyanka is meant would require assuming that a degree of cross contamination with strictly Hittite tradition occurred, and additionally points out the relevant myth does not present him as a figure connected to the rise of any weather god to power.^[337] He also considers it unlikely that the passage is a reference to the Song of Ḫedammu.^[334]

The text KBo 22.87 has been argued to be a further myth belonging to the Kumarbi Cycle.^[341] It describes a period of time during which Eltara, one of the primeval deities, reigned as the king of the gods.^[342] Two of the surviving lines mention Teshub: in one, he apparently attains kingship like Eltara did, while in another a number of servants submit to him.^[343] Anna Maria Polvani has suggested that the myth of Eltara might have dealt with the final enthronement of Teshub as the king of the gods.^[302]

Parallels between the myths about Teshub's struggle for kingship and between motifs from Greek mythology have been pointed out, with his ascent to the position of the head of the pantheon compared to the history of Zeus presented in Hesiod’s Theogony.^[238] According to Gary Beckman these similarities are not a sign that the conflict over kingship in heaven was a narrative of Indo-European origin, but rather instead an indication that it was what he deems a “theological ‘areal feature’” known across Mesopotamia, Anatolia and the Mediterranean.^[247] It is also considered likely that the myth of Athena’s birth from the split skull of Zeus was patterned on Teshub's birth.^[266] According to Amir Gilan, derivatives of certain elements of the myths about Teshub might have reached Greece through the kingdom of Walistin, which retained aspects of earlier theology of Aleppo in the first millennium BCE, as indicated for example by inscriptions from Arsuz.^[344]

Teshub is one of the main characters in the Song of Release,^[345] alternatively known as Epic of Freeing.^[346] As elsewhere in Hurrian mythology, he is portrayed as the king of the gods and as the lord of Kumme.^[96] The Song of Release is known from multiple fragments of bilingual editions coupling the Hurrian original with a Hittite translation, prepared by scribes from Hattusa around 1400 BCE.^[347] However, it is presumed that it was originally composed earlier, possibly in the sixteenth century BCE.^[348] The translation was most likely prepared to facilitate the learning of Hurrian language.^[349] The sequence of events in the myth remains uncertain, and the interpretation of its plot is a matter of scholarly debate.^[350] One of the only fixed points is the proem.^[351] It introduces the deities playing the main roles in the plot:

I will sing of Teššub, the great lord of Kummi, I will exalt the young lady Allani, the bolt of the Underworld. And with them I will tell of the young lady Išḫara, skillful in speaking, a goddess renowned for wisdom.^[346]

The same section also introduces a man named Pizigarra, said to come from Nineveh, but his role in the story remains poorly understood^[345] and he is not attested in any other sources.^[348]

The central theme of the Song of Release is the freeing of the inhabitants of the city of Igingalliš, who are kept as slaves in Ebla.^[350] According to Gernot Wilhelm, they are identified as enslaved prisoners of war, as opposed to people subjected to debt slavery, though in older scholarship the text was sometimes interpreted under the assumption that the latter possibility is correct.^[352] Similar observations have been made by Eva von Dassow, who notes that the entire population of the city is deprived of freedom, which reflects subjugation in war.^[353] The city of Igingalliš is also attested in historical records, and most likely was either a tributary or a dependent territory of Ebla at some point.^[348]

In one of the fragments, Teshub asks the king of Ebla, Megi, to release the enslaved inhabitants of Igingalliš.^[345] He singles out a certain Purra, who has served under multiple rulers already:^[354]

Release the sons of Igingalliš
in well-being,
release the captive, Purra,
who has served nine kings.

For Igingalliš three kings
he has served,
for Ebla six kings
he has served,
and now, for the tenth,
Megi, before you he stands.^[355]

He offers to bless the city if his wish is granted, and to destroy it in the case of denial:^[345]

If you (pl.) decree release,
For Ebla the fate is (this):
you (pl.) decree release,
to god-like (power) i shall exalt
your weaponry.

Your weaponry will beat the opponent,
gloriously shall your field(s) thrive.

If you (pl.) do not decree release,
the fate for Ebla is (this):
on the seventh day
I shall come upon you.^[356]

Like other human characters in this myth, Purra and Megi are not historical figures, and the name of the latter is derived from a title used by historical Eblaite rulers.^[357]

Megi subsequently presents Teshub's message to the senate of the city, where a certain Zazalla, its speaker, argues against fulfilling the request.^[345] He sarcastically asks the king if Teshub himself lost his freedom, and states that if it was him who was in trouble, he and the senate would be ready to help him, whether it was caused by debt, sickness or any other factors, but there is no reason to do the same for people of Ignigalliš.^[351] Megi subsequently meets with Teshub again.^[354] He explains the situation to him while weeping, and purifies himself before the text breaks off.^[351] Due to the state of preservation of the fragments it remains unknown if Ebla was destroyed by Teshub afterwards.^[350] According to Eva von Dassow, despite lack of direct references it is plausible to assume that he fulfilled his threat.^[358] It is possible that the text served as an aetiology.^[349][352] However, due to temporal differences it is not likely that it reflects pre-Sargonic history of the city, and the described events might instead correlate with the destruction of Middle Bronze Age Ebla, which occurred around 1600 BCE.^[348]

Mary R. Bachvarova argues that at least some of the enslaved people of were servants of Teshub, and that Zazalla's speech is simply a description of the god's suffering in absence of proper services dedicated to him.^[359] She also assumes that Purra, unlike his compatriots, was instead responsible for the funerary cult of deceased rulers.^[360] Bachvarova's interpretation has been criticized by von Dassow, who asserts that she misinterprets Zazalla's speech to treat it as a description of Teshub's state caused by the neglect of religious duties pertaining to him, and that she incorrectly treats reverence towards the deceased as unique to Ebla and conducted by a dedicated staff.^[361] She instead argues Teshub intervened on behalf of the people of Igingalliš simply because gods were believed to enforce justice, and the narrative evidently portrays their enslavement as unjust.^[362]

A poorly preserved passage apparently has the form of a dialogue between Teshub and Ishara.^[363] According to Alfonso Archi, her aim is to protect the city of Ebla, which reflects her long standing association with it.^[364] Outside of the initial invocation, this is the only surviving passage in which she appears.^[346]

Another section of the text deals with Teshub visiting Allani in the underworld.^[352] Alongside Tašmišu (Šuwaliyat in the Hittite version) and the primeval deities, elsewhere consistently portrayed as his opponents he takes part in a banquet organized with her, during which she serves her guests herself.^[365] Both the meaning of this episode and the nature of its connection with the sections of the text focused on Ebla and slavery are not certain, and multiple interpretations have been proposed.^[352] Eva von Dassow assumes that it follows a declaration that Ebla is to be destroyed, and suggests Teshub might be meeting with Allani because her domain would have to accommodate many new inhabitants in the case of such an event.^[345] Gernot Wilhelm [de] suggests that it takes place after the destruction of Ebla, and that Teshub descends to the underworld to deal with his anger, which would reflect a motif well attested in literature of the region.^[366] Volkert Haas assumed that Teshub is imprisoned in the underworld.^[367] According to his interpretation, the weather god as a result of eating during the banquet was confined in the realm of the dead.^[368] However, as noted by Wilhelm, no actual reference to either the imprisonment or release of Teshub can be identified in the text.^[369] In her similarly critical evaluation of Haas’ proposal, von Dassow calls his interpretation of the text “incoherent” and highlights that to justify it, he attempted inserting hypothetical elements not present in the actual narrative into it, such as the motif of food from the underworld, consuming which results in imprisonment there.^[370] Wilhelm instead suggests that the banquet mirrors the rituals meant to enable deceased rulers to enter the underworld, with the deities inhabiting it welcoming him with similarly to how ancestors were believed to do in the case of mortals.^[371] Harry A. Hoffner proposes that it reflects a temporary reconciliation between heavenly and underworld gods.^[372]

As the colophon of the surviving copy of the section describing Teshub's visit in the underworld, KBo 32.13, designates it as a part of the Song of Release, but states that it is “not finished”, it is assumed at least one more tablet must have followed.^[352] However, the rest of the story is not known.^[372]

A reference to Teshub occurs in the tale of Appu.^[373] According to Gary Beckman, this composition should be classified as belonging to a genre distinct from myths.^[374] He states that in the context of Hurro-Hittite literature the term “tale” is used to refer to narratives focused on human, rather than divine, protagonists, and which lack cosmological implications, in contrast with myths.^[250] The passage which mentions Teshub enumerates the names and residences of various deities, in his case Kumme; also mentioned are a sun god (Sippar), a moon god (Kuzina), Šauška (Nineveh), Nanaya (Kiššina) and Marduk (Babylon).^[152] Similar enumerations of deities alongside their cult centers are well attested in various genres of texts from ancient Mesopotamia and Anatolia.^[375]

A fragment of a Hurrian version of the Epic of Gilgamesh also mentions Teshub.^[38] Beckman notes that while full translation and interpretation of this text is presently not possible, Teshub is seemingly “ubiquitous” in it, which can be contrasted with both the Akkadian original and the Hittite adaptation, where the respective weather deities play no significant role.^[376]