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Pinikir

Pinikir , también conocida como Pinigir , Pirengir , Pirinkir y Parakaras , fue una diosa astral del Antiguo Cercano Oriente originaria de las creencias religiosas elamitas . Si...

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Pinikir , también conocida como Pinigir , Pirengir , Pirinkir y Parakaras , fue una diosa astral del Antiguo Cercano Oriente originaria de las creencias religiosas elamitas . Si bien su presencia es infrecuente en los documentos elamitas, alcanzó cierta prominencia en la religión hurrita . Debido a su presencia en los panteones de muchas partes del Antiguo Cercano Oriente, desde Anatolia hasta Irán , los investigadores modernos la denominan una "deidad cosmopolita". [ 4 ]

Los estudiosos tempranos la identificaron erróneamente como la misma que Kiririsha , una diosa sin relación [ 7 ] de una parte diferente de Elam. [ 8 ]

Nombre

Wilfred G. Lambert consideraba que el origen de Pinikir era elamita . [ 9 ]

El hititólogo Gary Beckman propone que el nombre de Pinikir tiene origen sumerio y deriva de pirig-gal , «gran felino». [ 10 ] Sin embargo, según Piotr Taracha, esta propuesta no puede probarse de manera concluyente. [ 3 ] Si bien en el pasado se asumió que una deidad llamada Pirig-gal aparece en las inscripciones del rey hurrita Tish-atal de Urkesh , [ 5 ] investigaciones posteriores han demostrado que se trató de una lectura errónea y que el nombre inscrito es en realidad el de Nergal . [ 3 ] John MacGinnis argumenta que una deidad llamada Pirig-gal, atestiguada en una inscripción de Esarhaddon , puede identificarse como Pinikir. [ 11 ]

Se atestiguan múltiples grafías tanto en fuentes elamita ( Pi-ni-gir , Bi-ni-gir , Bi-ne-en-gi-ir , Pi-in-gi-ir-ra ) [ 12 ] como hurro - hitita ( Pi-ri-in-kir , Pi-re-en-kir , Pi-ri-kir , Pi-ri-ki-ir , Pi-ri-in-ki-ir ). [ 10 ] Es posible que algunos de estos últimos se leyeran como "Piriggir". [ 13 ] En el santuario de Yazılıkaya , el nombre de Pinikir se escribe en jeroglíficos como PURUS+ ra/i . [ 13 ]

Personajes e iconografía

Pinikir (figura 31) [ 2 ] en una procesión de dioses, como se representa en los relieves de Yazılıkaya

Pinikir era una deidad astral, posiblemente una representación divina del planeta Venus . [ 14 ] En Elam, era conocida como kikki galirra , «señora del cielo». [ 15 ] Según Kamyar Abdi, en el contexto elamita, también era considerada la diosa del amor y el sexo. [ 16 ]

Basándose en una placa de bronce de Susa que representa una procesión de deidades guerreras y con la inscripción de los nombres de varias deidades elamitas, incluida Pinikir (pero también Kiririsha, Lagamal , Nahhunte y Manzat ), Kamyar Abdi sostiene que Pinikir era vista como una diosa guerrera en Elam. [ 16 ] Javier Álvarez-Mon de la Universidad Macquarie interpreta las deidades representadas como masculinas [ 17 ] y como "una versión del elamita Sebitti (de las tierras altas) " en su lugar. [ 18 ] También se ha propuesto que las figuras podrían ser reyes deificados. [ 19 ] Pinikir aparentemente también estaba asociado con la guerra, y especialmente con los caballos de guerra , al menos en el contexto hurro-hitita. [ 20 ]

En las fuentes hurritas, el género de Pinikir varía. [ 4 ] Un ejemplo de Pinikir masculino se encuentra en los relieves de Yazılıkaya , donde la deidad es representada alada, de forma similar a la forma masculina de Šauška (otra deidad hurrita cuyo género muestra cierta ambigüedad) y al dios lunar Kušuḫ . [ 21 ] El Pinikir masculino también es representado con un tipo de gorro asociado con el dios solar Šimige y con los reyes mortales. [ 21 ] La similitud con la iconografía de los dioses solares y lunares resalta el carácter celestial de la deidad. [ 5 ]

Pinikir a veces se representaba simbólicamente como un disco. [ 1 ]

Asociación con otras deidades

Pinikir estaba estrechamente asociada con Ishtar . [ 4 ] En un texto escrito en acadio pero encontrado en un corpus de rituales hurro-hititas, el nombre de Pinikir se escribe logográficamente como d IŠTAR, y Sin , Ningal y Shamash aparecen como sus padres y hermano gemelo, respectivamente. [ 22 ] Tanto en este texto como en al menos otra fuente, su sukkal (deidad acompañante) es Ilabrat / Ninshubur . [ 23 ] Daniel T. Potts propuso además en 1981 que es posible que debido a una asociación entre Pinikir e Ishtar, el posible consorte de la primera (un papel que él asigna a Humban ) hubiera adquirido rasgos similares a los de Tammuz, pero concluye que esto es "pura especulación". [ 24 ]

Una lista de dioses de Emar equipara a Pinikir con Ninsianna , [ 5 ] una diosa mesopotámica que representa al planeta Venus. [ 25 ] Ninsianna, a su vez, también fue identificada como d IŠTAR.MUL ("Ishtar de la estrella"), [ 3 ] lo que indica que Pinikir probablemente también era considerado un cuerpo celeste. [ 14 ] El género de Ninsianna varía entre las fuentes, [ 26 ] de forma similar al de Pinikir en los textos hurritas. [ 5 ]

En las fuentes hurritas, Pinikir aparece frecuentemente junto a la llamada " Diosa de la Noche ". [ 1 ] En los estudios académicos, se las considera una díada. [ 27 ] El culto a pares de diosas con dominios similares (por ejemplo, Ishara y Allani , Hutena y Hutellura , Ninatta y Kulitta ) como díadas era una característica común de la religión hurrita. [ 28 ]

Gary Beckman señala que la asociación de Pinikir con los caballos de guerra en las fuentes hurro-hititas es similar a la que existe entre Astarté y los mismos animales, documentada en fuentes de Egipto y Siria, y propone que existía una conexión entre estas dos deidades. [ 6 ]

Culto

En Elam

Una reconstrucción moderna de Chogha Zanbil, donde se veneraba a Pinikir [ 29 ].

Pinikir es generalmente considerada parte del panteón del oeste de Elam, similar a deidades como Manzat y Lagamar. [ 30 ] Entre los lugares asociados con ella se encuentran Susa [ 30 ] [ 31 ] y Awan . [ 8 ] Sin embargo, la clasificación de deidades específicas como “awanitas” actualmente depende completamente de teorías sobre el “ Tratado de Naram-Sin de Akkad ”. [ 32 ] Se suele asumir que el otro firmante es el rey Khita de Awan, y por lo tanto se ha propuesto que las primeras deidades invocadas —Pinikir y Humban— tienen su origen en el área bajo su dominio. [ 32 ]

Pinikir aparece por primera vez en el documento mencionado junto con muchas otras deidades veneradas en Elam, como Humban, Manzat (cuyo origen era acadio [ 9 ] ) y Simut . [ 33 ] Es la primera de las treinta y siete deidades enumeradas como testigos divinos, lo que llevó a varios investigadores en el pasado a suponer que originalmente era la deidad principal de Elam. [ 33 ] Sin embargo, esta teoría ahora se considera carente de pruebas. [ 33 ]

Pinikir rara vez aparece en los nombres teofóricos elamitas. [ 12 ] Sin embargo, una hija del rey Shilhak-Inshushinak , Utu-ehihhi-Pinigir, fue nombrada en su honor. [ 34 ] [ 3 ]

Durante el reinado de Untash-Napirisha (c. 1275-1240 a. C.) se construyó un templo de Pinikir en Dur-Untash ( Chogha Zanbil ) cerca del zigurat. [ 29 ] El rey donó una estatua dorada de la diosa. [ 16 ] El templo estaba ubicado a la derecha de la entrada real de la estructura, seguido de los dedicados a Adad (cuyo nombre se representaba en las inscripciones logográficamente como d IM [ 35 ] ), Shala , Simut y Belet Ali ("Señora de la Ciudad", posiblemente un epíteto de Manzat [ 36 ] ), y los dioses Napratep. [ 37 ] Las excavaciones del templo de Pinikir revelaron una serie de vasijas de frita con forma de cabezas femeninas. [ 38 ]

Untash-Napirisha también construyó un aštam de Pinikir. [ 16 ] Este término, posiblemente un préstamo del acadio aštammu (taberna) [ 39 ] [ 40 ] es entendido como una “taberna dotada” por Kamyar Abdi, [ 16 ] pero como un tipo de templo regular por Florence Malbran-Labat . [ 41 ] Wouter Henkelman propone que era un siyan husame , [ 39 ] un llamado “templo en la arboleda”. [ 42 ] Daniel T. Potts señala que en las fuentes elamitas el término aštam parece designar solo templos de Pinikir. [ 40 ]

Al menos dos reyes neoelamitas fueron particularmente devotos de Pinikir: Shutruk-Nahhunte II (reinó c. 717-699 a. C.) y Tepti-Humban-Inshusinak (reinó c. 660 o c. 520 a. C.). [ 16 ] Este último construyó un templo dedicado a ella después de una victoria sobre balahuteppe y lallarippe. [ 43 ] Wouter Henkelman considera que estos son términos colectivos genéricos para malhechores o enemigos más que nombres propios, [ 43 ] pero Daniel T. Potts supone que se refieren a grupos específicos. [ 44 ] Cuatro inscripciones de Susa afirman que durante el reinado de Tepti-Humban-Inshushinak se emprendieron trabajos en templos de Pinikir e Inshushinak ubicados en esa ciudad. [ 45 ] El rey Shutur-Nahhunte también construyó un nuevo templo de Pinikir en la misma ciudad con ladrillos vidriados. [ 46 ] Durante el saqueo de Susa por parte de Asurbanipal , un templo de Pinikir fue saqueado antes de ser arrasado por completo. [ 16 ]

En Siria y Anatolia

Además de su presencia en Elam, Pinikir también era venerada por los hurritas . Según Alfonso Archi, ocupaba una posición de cierta importancia en el panteón hurrita. [ 47 ] Era invocada como «Señora de las Tierras», «Señora de los Dioses y los Reyes», «Reina del Cielo» [ 48 ] y también simplemente como «diosa elamita». [ 10 ] También se la podía denominar con el epíteto allai , «señora», el equivalente hurrita del sumerio gašan y del acadio bēltu . [ 49 ] Otras diosas hurritas, como Hebat [ 50 ] o Shaushka, también podían ser llamadas allai . [ 49 ] Además, este fue el origen del nombre de la diosa del inframundo, Allani. [ 51 ]

Piotr Taracha la considera una de las deidades recibidas por los hurritas de Mesopotamia, posiblemente ya en el tercer milenio a. C., junto con otras como Ea y Ningal . [ 52 ] Gary Beckman, por razones lingüísticas, asume que es improbable que la recibiera directamente de Elam. [ 10 ] También propone que los precursores de los rituales de la Edad del Bronce tardía dedicados a deidades hurritas como Pinikir, la "Diosa de la Noche" (DINGIR.GE 6 ), Kumarbi y los "dioses anteriores" ( karuileš šiuneš ) probablemente surgieron en la "cultura sumerio-hurrita de finales del tercer y principios del segundo milenio". [ 53 ] Los registros de las relaciones entre las entidades políticas mesopotámicas (por ejemplo, la Tercera Dinastía de Ur ) y hurritas (por ejemplo , Nínive , Urkesh , Nagar ) en ese período muestran un intercambio de ideas religiosas. [ 54 ] Si bien actualmente no hay evidencia del culto a deidades elamitas en la corte de la Tercera Dinastía de Ur (a pesar de la presencia de deidades hurritas, así como de deidades de las áreas del Alto Éufrates y Diyala ), un número considerable de elamitas también está atestiguado en los registros. [ 55 ] Además, hay evidencia de que los reyes de Ur mostraron interés en los templos de deidades elamitas: el de Inshushinak en Susa ( Shulgi ) y el de Ruhurater en Huhnur ( Amar-Sin ). [ 56 ] También se ha observado que los textos rituales hurro-hititas conservan conocimiento sobre la asociación de Pinikir con Susa, que probablemente se derivó de literatura erudita mesopotámica más antigua. [ 57 ]

En una lista de ofrendas hurritas (KUB 34.102), Pinikir aparece entre las deidades del círculo de Teshub , junto con "Ishtar del cielo", Allani, Ḫešui (un dios de la guerra) e Iršappa . [ 58 ]

Los hititas adoptaron a Pinikir de los hurritas en el período hitita medio. [ 4 ] Otras deidades hurritas similares a Ishtar, como Shaushka, entraron al panteón hitita al mismo tiempo. [ 59 ] Se conocen invocaciones de "todas las Ishtar de la tierra de Hurri" en fuentes hititas. [ 60 ] Ninguna deidad de esta variedad desempeñó un papel significativo en el período hitita antiguo, y su presencia es un signo de influencia hurrita. [ 59 ] Ninguna de ellas estaba asociada con los centros hititas más antiguos, como Nerik , Ankuwa o Zippalanda . [ 60 ]

Un texto ritual hitita (CTH 644) asocia a Pinikir con caballos, presumiblemente específicamente con aquellos destinados a tirar de carros de guerra. [ 4 ] También es la deidad invocada en una serie de encantamientos hititas, [ 14 ] los llamados rituales babilili , nombrados por el idioma en el que están escritos, acadio (llamado babilili en el comentario hitita). [ 61 ] Si bien los textos rituales hititas a menudo presentan invocaciones en lenguas extranjeras, como hurrita, hatiano , luvita y palaico , el acadio se usa en ellos muy raramente, y solo los encantamientos babilili y un llamado "ritual contra el insomnio" (CTH 432) presentan secciones más largas en acadio. [ 62 ] Debido a una serie de peculiaridades lingüísticas, es posible que los textos fueran copiados de composiciones actualmente desconocidas compiladas en un área periférica de Mesopotamia en el período paleobabilónico . [ 53 ]

Los rituales dedicados a Pinikir a menudo se realizaban de noche. [ 14 ] También aparece frecuentemente en textos junto a la "Diosa de la Noche" hurrita; por ejemplo, en el texto CTH 481 recibió un keldi (una ofrenda de buena voluntad) en el techo del templo de esta última deidad, mientras que en diversos textos fragmentarios y dañados se hacen referencias a un ritual de purificación que las invoca a ambas. [ 1 ] La asociación entre ellas es particularmente evidente en textos de Samuha , [ 1 ] donde Pinikir era venerada en el templo de la "Diosa de la Noche". [ 58 ]

Un texto hitita describe un voto a Shaushka hecho por la reina Puduhepa , en el que se mencionan algunos utensilios de culto de Pinikir. [ 13 ]

Gary Beckman sostiene que Pinikir aparece en un único texto ritual ugarítico alfabético, escrito como prgl . [ 10 ] Sin embargo, Piotr Taracha considera que esta atestación es incierta. [ 3 ]

En Carquemis, Pinikir mantuvo cierto grado de relevancia al menos hasta mediados del siglo IX a. C. [ 63 ] [ 11 ] En una fórmula de maldición luvita de esta ciudad, Pinikir (“Parakaras”) aparece junto a Tarhunza , Karhuha , Kubaba , la luna y el sol. [ 64 ]

Un nombre teofórico que comienza con el nombre divino Pirengir (Pinikir) está atestiguado en una tablilla administrativa de procedencia neoasiria hallada en Tushhan (actual Ziyaret Tepe). [ 11 ] Si bien, debido a su conservación incompleta, se desconoce la afinidad lingüística del portador, [ 11 ] se atestiguan varios individuos con nombres hurritas en este lugar, [ 65 ] mientras que ninguno ha sido identificado como elamita. [ 11 ] La fraseología del texto mencionado indica que las personas enumeradas en él podrían haber sido deportados de otras partes del imperio asirio. [ 66 ]

Las inscripciones de Esarhaddon mencionan que ordenó al rey de Shupria que reuniera a los fugitivos asirios en el templo de una deidad llamada Pirig-gal. [ 11 ] John MacGinnis identifica a esta deidad como Pinikir. [ 11 ] Es posible que los shuprianos estuvieran emparentados con los hurritas, aunque no es seguro y esta suposición se basa únicamente en un puñado de nombres de reyes. [ 66 ]

Teorías refutadas

Walther Hinz, uno de los primeros investigadores de Elam, creía que Pinikir era uno y el mismo Kiririsha, y que este último era simplemente un "nombre tabú". [ 7 ] La teoría de los "nombres tabú" divinos elamitas en general y, específicamente, de la supuesta equivalencia entre Pinikir y Kiririsha (y entre Humban y Napirisha ) es considerada desacreditada por investigadores modernos de la religión elamita como Wouter Henkelman y François Vallat. [ 7 ] Kiririsha y Pinikir tienen su origen en panteones de diferentes partes de Elam ( Liyan y Awan, respectivamente), [ 8 ] eran adorados por separado en Chogha Zanbil, [ 37 ] y ambos aparecen en una inscripción que acompaña a un relieve de bronce de Susa. [ 67 ] Además, mientras que Pinikir es comparado tanto en textos antiguos como en estudios modernos con Ishtar, [ 4 ] Kiririsha es considerado similar a Ninhursag . [ 68 ]

La visión de que Pinikir y Kirirsha eran una sola deidad, iniciada por Hinz, [ 7 ] condujo a la formación de una teoría que postulaba que Pinikir era una diosa madre. [ 3 ] Sin embargo, el título de "madre de dioses" solo está atestiguado para Kiririsha y Mashti. [ 8 ] Heidemarie Koch , quien acepta muchas de las suposiciones de Hinz sobre la religión elamita, concluye que Pinikir, como mucho, podría haber absorbido los rasgos maternales de otras deidades. [ 69 ]

Hinz también afirmó que Pinikir era originalmente la deidad principal de Elam, [ 70 ] pero no hay evidencia de ello fuera de su posición en el tratado Naram-Sin, [ 71 ] [ 33 ] y se la atestigua con muy poca frecuencia en los textos elamitas conocidos. [ 12 ] También se ha señalado que las deidades en el tratado Naram-Sin no están necesariamente ordenadas según su importancia teológica. [ 32 ] Por ejemplo, mientras que Humban aparece como segundo e Inshushinak solo como sexto, este último es invocado posteriormente varias veces mientras que el primero no, lo que posiblemente indique una mayor importancia. [ 72 ]

Referencias

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