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Shala

Shala ( Šala ) era una diosa mesopotámica del clima y los cereales y la esposa del dios del clima Adad . Se supone que se originó en el norte de Mesopotamia y que su nombre podr...

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Shala ( Šala ) era una diosa mesopotámica del clima y los cereales y la esposa del dios del clima Adad . Se supone que se originó en el norte de Mesopotamia y que su nombre podría tener origen hurrita . Era adorada especialmente en Karkar y en Zabban, considerados también centros de culto de su esposo. Está atestiguada por primera vez en el período de la antigua Babilonia , pero es posible que una diosa sumeria análoga, Medimsha, ya fuera la esposa de la contraparte de Adad, Ishkur, en tiempos anteriores.

Tanto en varios textos mesopotámicos relativamente tardíos como en los estudios modernos a veces se la confunde con Shalash , una diosa siria considerada la esposa de Dagan .

Nombre

Se acepta que el nombre de Shala no tiene una etimología acadia plausible , [2] y es posible que se derive de la palabra hurrita šāla , hija. [3] Entre los investigadores que atribuyen el origen hurrita a Shala se encuentran Gary Beckman [4] y Daniel Schwemer. [5] Una teoría considerada como menos plausible considera que es un cognado de la palabra hebrea šālah , "estar despreocupado" o "estar despreocupado". [6] Frans Wiggermann propone que tuvo su origen en una lengua semítica y que podría significar "bienestar". [7]

Los textos sumerios y acádios escriben el nombre como d Ša-la . [8] También hay constancia de una variante con una urdimbre larga, d Ša-a-la . [9] Las grafías logográficas del nombre son muy raras, aunque un texto atestigua que d ME.DIM.ŠA es un logograma que debe leerse como "Shala". [10]

En la lista de dioses An = Anum , los nombres alternativos de Shala incluyen Medimsha (sumerio: "poseedora de miembros encantadores" [11] ), Shuzabarku (sumerio: "ella con una mano de bronce brillante" [12] ), Mushmehush, Kinnusum y Emmelulu. [13] Solo los dos primeros de estos nombres están atestiguados fuera de las listas de dioses. [14] En un caso en un texto bilingüe, Shala aparece en la versión acadia y Shuzabarku en sumeria. [8] Otro nombre conocido de fuentes bilingües es Muhuranki. [15] Una canción balag de la biblioteca de Ashurbanipal enumera a Minunesi y Shubanuna entre sus nombres. [8] La misma composición también se dirige a ella con el epíteto dumu-é-a , [8] traducido como "niña de la casa" [16] o "hija de la casa", [17] que también se aplicaba a la diosa del amor Nanaya y a Gunura , hija de la diosa de la medicina Ninisina . [8] En un texto explicativo tardío, Shuzabarku se define como "Shala de la sabiduría", Medimsha como "Shala de la totalidad" y Shala bajo su nombre primario como "Shala de la gente y el rocío ". [18]

Asociaciones con otras deidades

La genealogía de Shala es desconocida. [19] Siempre aparece junto a su marido Adad en fuentes conocidas, y su carácter fue definido en gran medida por esta conexión. [20] Los textos comúnmente se refieren a ella como su "gran esposa" o "esposa amada que alegra el corazón". [21] En una canción balag de la biblioteca de Ashurbanipal, escrita en primera persona, Shala/Medimsha (ambos nombres se usan en el mismo texto en este caso) se describe a sí misma como la esposa justa de Adad/Ishkur. [8] Shala e Ishkur son la segunda pareja divina más comúnmente invocada en las inscripciones de sellos cilíndricos de Sippar después de Aya y Shamash . [22] Sin embargo, no se conocen atestaciones de Shala del tercer milenio a. C., [23] y se asume que probablemente se originó en la parte oriental de la Alta Mesopotamia [24] en el período de la Antigua Babilonia. [14] Más al oeste, en Halab (la actual Alepo ) y presumiblemente en la zona media del Éufrates , la esposa del dios del tiempo, Hadad, era en cambio la diosa Hebat . [25] Hebat también fue incorporada a la religión hurrita como la esposa de su homólogo Teshub . [3] Ella está ausente en fuentes arameas posteriores de las mismas áreas, donde la esposa del dios del tiempo también es Shala como en Mesopotamia. [26]

Medimsha, tratada como un nombre alternativo de Shala en períodos posteriores, [11] fue inicialmente una diosa diferente, que aparece ya en fuentes del período Fara aunque no proporcionan ninguna información sobre su papel. [27] Daniel Schwemer sugiere que no es improbable que ya fuera vista como la esposa de Ishkur y la falta de evidencia directa de tal relación entre ellos, conocida a partir de listas de dioses posteriores, es el resultado del sesgo de preservación . [14] Además, propone que algunas representaciones de una diosa de la lluvia desnuda en sellos cilíndricos podrían ser Medimsha. [28] También se ha propuesto que algunas de estas imágenes podrían representar a la diosa hurrita Shaushka , [29] generalmente considerada como la hermana de Teshub en fuentes conocidas posteriores al emparejamiento del dios del clima hurrita con el sirio Hebat y nunca etiquetada como su esposa, aunque la naturaleza anterior de su relación es imposible de discernir. [30]

Las hijas de Shala [29] [31] y Adad fueron Shubanuna, Namashmash (o Nabarbar; la lectura del nombre es incierta [32] ) y Minunesi. [33] Si bien actualmente no hay evidencia de que alguna vez existieran como deidades independientes fuera de las listas de dioses, [34] según Frans Wiggermann es posible que fueran representadas de manera similar a su madre y compartieran sus funciones. [29] En el arte, los grupos de tres diosas desnudas similares a Shala que, según él, pueden identificarse con ellas, tienden a estar acompañados por una criatura mítica parecida a una oveja, muy probablemente de carácter astral, cuyo nombre se desconoce actualmente. [29] La etimología de Namashmash y Minunesi no se conoce, mientras que el nombre de Shubanuna significa "la šuba principesca ", [34] siendo šuba un tipo de piedra preciosa o concha no identificada asociada con deidades como Ishtar y Shamash. [35] En una canción balag, Menunesi y Shubanuna son epítetos de Shala en lugar de sus hijas. [34] Namashmash y Shubanuna también están atestiguados en una lista de dioses en lo que se supone que es una enumeración de epítetos de Ishtar [34] o Ishara . [36] Shubanuna también podría estar atestiguada en el nombre de un mes del calendario local de Adab del tercer milenio a. C. [37] Esta suposición sigue siendo incierta ya que por lo demás está ausente de la ciudad, mientras que una piedra šuba deificada ( d Šuba ) está presente en nombres teofóricos de entre los períodos sargónico y Ur III, y por tanto no sería imposible que también se la invocara en un nombre de mes. [37]

Otros hijos atestiguados en las secciones de las listas de dioses dedicadas a Shala y Adad incluyen a Misharu ("justicia"; podría estar acompañado por su esposa Išartu , "rectitud") y Uṣur-amāssu ("escucha su palabra"). [33] Si bien Uṣur-amāssu es considerado una deidad masculina en las listas de dioses, hay evidencia de la adoración de una diosa con el mismo nombre en Uruk en el primer milenio a. C., y en al menos un caso se la menciona como bukrat Adad , "hija de Adad". [38]

Otra deidad perteneciente a la corte de Adad y Shala en las listas de dioses era Nimgir ("rayo"), el sukkal de Adad/Ishkur. [33]

Es posible que en al menos un sello Shala y Adad estén acompañados por Aya, posiblemente actuando como un representante divino de Sippar . [39]

Shala y Shalash

En la erudición moderna, a veces se confunde a Shala con Shalash, una diosa siria de nombre similar que era la esposa de Dagan . [40] Según Daniel Schwemer, si bien también existe cierto grado de confusión entre las dos diosas en algunas fuentes antiguas, se limita en gran medida a los textos académicos mesopotámicos y no es más antiguo que el siglo XIV a. C. [3] Según Lluis Feliu, la mayor parte de la evidencia proviene del primer milenio a. C. [41]

En algunas copias de la lista de dioses An = Anum , Shalash aparece como uno de los nombres alternativos de Shala. [13] En un texto explicativo, Ninkusi, glosada como "Shalash", es abordada como "Shala de la estepa occidental". [42] Ninkusi ("dama de oro" [15] ) es reconocida como sinónimo de Shalash, en lugar de Shala, en An = Anum , donde el nombre aparece en la sección dedicada a Dagan y su esposa en lugar de a Adad y Shala. [42] La misma lista de dioses equipara a Shalash por separado con Ninlil , para que coincida con la ecuación entre su esposo y Enlil . [42] Además, dos nombres solo están atestiguados en relación con Shalash, no con Shala: Ninudishara ("Señora que asombra al mundo") y Ninsuhzagina ("Señora diadema de lapislázuli"). [43]

En una única copia de un ritual Maqlû de Assur , Shala aparece en lugar de Shalash, presente en otras copias conocidas del mismo texto. [41]

Lluis Felieu rechaza la posibilidad de que las dos diosas fueran originalmente la misma, y ​​especialmente que la confusión entre ellas fuera causada por que Dagan era un dios del clima y por lo tanto análogo a Adad. [41] También señala que Shala está bien atestiguada en el arte como una diosa asociada con el clima, mientras que el personaje de Shalash, basado en paralelismos con las esposas de los jefes de otros panteones del antiguo Cercano Oriente (por ejemplo Ninlil, esposa de Enlil y Athirat , esposa de El ), sería poco probable que se pareciera al de la esposa del dios del clima mesopotámico. [44] Además, la ortografía del nombre de la diosa emparejada con Adad en las inscripciones devocionales es consistente entre varios períodos de tiempo e idiomas, y nunca termina con un sibilante . [45] A diferencia de Shala, también es poco probable que Shalash tenga origen hurrita, ya que está atestiguada en los textos de Ebla , que son anteriores a la llegada de los hurritas a Siria. [46]

Hay muy poca evidencia de confusión entre las dos diosas en las fuentes hurritas e hititas . [47] Daniel Schwemer considera que un tratado del rey Shattiwaza es un ejemplo. [5] Lluis Felieu propone que para los hurritas y los hititas la fuente de confusión podría haber sido el hecho de que la -š final en el nombre de Shalash podría interpretarse como una terminación de caso en sus idiomas, [48] pero también señala que los únicos casos posibles podrían representar errores de copistas. [47] Este razonamiento también es aceptado por Daniel Schwemer. [49]

Con menos frecuencia, los autores modernos también confunden a Shala con Shuwala , una diosa hurrita del inframundo. [10]

Iconografía y funciones

Al igual que las esposas de otras deidades, se creía que Shala intercedía en nombre de los suplicantes humanos ante su marido. [50]

Al igual que su marido, Shala era una deidad meteorológica. [51] Se la representaba comúnmente desplegando su vestido [52] o desnuda. [7] Los textos destacan con frecuencia su encanto y belleza. [52] En el arte, a menudo tiene símbolos asociados con la lluvia, como rayos. [41] A veces está de pie sobre la espalda de un toro o una quimera león-dragón que tira del carro de su marido. [52] Se conocen imágenes de este tipo tanto en Siria como en Mesopotamia. [1]

Shala también era una diosa de los productos agrícolas. [3] El grano era considerado metafóricamente como el producto de una unión sexual entre ella y Adad, y algunas obras de arte representan escenas románticas entre ellos junto a humanos arando sus campos. [53] Una mazorca de maíz era un símbolo de ella, especialmente en kudurru. [54] Una estrella asociada con ella, Šer'u ("Surco"; identificada como una de las estrellas en la constelación de Virgo ), fue representada como una mujer sosteniendo una mazorca de maíz en una tablilla astronómica del período seléucida . [55] Ocasionalmente, los pájaros también se asociaban con Shala en su papel agrícola, [56] y en al menos un sello cilíndrico un pájaro que presumiblemente simboliza a Shala acompaña a un rayo que representa a su esposo. [39]

Figura elamita de una mujer que se ahueca los senos. Museo del Louvre .

Maurits van Loon propone que un símbolo de "puerta" que acompaña a Adad y Shala en algunos sellos podría representar el arco iris, [57] aunque señala que su teoría no tiene en cuenta que en los panteones mesopotámicos y elamitas el arco iris también estaba representado por una diosa separada, Manzat . [57] Señala que el templo de Shala y Adad en Chogha Zanbil estaba adyacente al de Manzat. [57] Considera que es una posibilidad que las figuras de mujeres desnudas ahuecando sus pechos encontradas en este sitio puedan representar a una diosa del clima (Shala o Manzat), y sus joyas, el arco iris. [57]

Culto

La evidencia más antigua del culto a Shala proviene de Nippur , en la antigua Babilonia , donde aparece en las listas de ofrendas junto a Adad. [58] Uno de los nombres de año del rey babilónico Hammurabi indica que él le dedicó una estatua. [9] Una sacerdotisa qadištum de Shala está atestiguada en documentos de Sippar. [31]

Un himno a Nanaya que enumera varias diosas consideradas como diosas de la ciudad o esposas de dioses de la ciudad menciona a Shala en asociación con Karkar , [51] ubicada cerca de Umma y Adab . [59] La evidencia indirecta indica que estaba asociada con el culto de la contraparte sumeria de su esposo, Ishkur, ya en el período Uruk . [60] Según una lista de templos, su santuario, probablemente ubicado en esa ciudad, era el Edurku ("casa, morada pura"), que podría haber sido parte de Eugalgal [61] ("casa de grandes tormentas"), un templo bien atestiguado de Adad. [62]

El culto a Shala y Adad como pareja está atestiguado tanto en Asiria como en Babilonia en múltiples períodos de tiempo. [63] Shala también aparece en fuentes arameas tardías , por ejemplo en una inscripción bilingüe de Tell Fekheriye . [63] En el primer milenio a. C., Zabban era la ubicación de un importante templo de Adad y Shala, aparentemente conectado de alguna manera con Sippar. [64] También era venerada en Guzana . [26] Un templo asirio de Adad y Shala también estaba ubicado en Kalhu según un documento del reinado de Ashurnasirpal II . [65] Una inscripción del rey neoasirio Sinsharishkun podría indicar que Shala era adorada en el templo conjunto de Anu y Adad en Assur . [21] Otros sitios donde fue adorada junto a Adad incluyen Nínive , Kurba'il, Ekallatu , Urakka, Suhu y Babilonia . [31] En Uruk aqueménida y seléucida , Shala era una de las diosas que acompañaban a Antu durante un desfile de deidades que celebraban el festival de Año Nuevo. [66]

Se conocen múltiples nombres teofóricos que indican el culto a Shala, siendo particularmente común Ipqu-Shala, traducido como "abrazo amistoso de Shala" por Daniel Schwemer. [67] Otros nombres, con menos atestaciones, incluyen Amat-Shala ("sirviente de Shala"), Apil-Shala ("hijo de Shala"), Nur-Shala ("luz de Shala"), Sha-Shala-rema ("las acciones de Shala son misericordiosas"), Shala-damquat ("Shala es buena"), Shala-sharrat ("Shala es una reina"), Shala-ummi ("Shala es mi madre"), Shimat-Shala ("destino determinado por Shala") y Shu-Shala ("él de Shala"). [68] Algunos de ellos están atestiguados al oeste de Mesopotamia, en Mari . [69]

En los encantamientos se invocaba a Shala contra los perros. [70]

En Elam

Shala también era adorada en Elam junto a su marido. [71] Aunque los nombres de presuntas deidades meteorológicas elamitas (Kunzibami, Šihhaš y Šennukušu) aparecen en las listas de dioses mesopotámicos, hasta ahora ninguno de ellos se ha encontrado en las inscripciones elamitas y acádicas de Elam, [72] y se supone que Adad ( d IM) y su esposa eran adorados bajo sus nombres mesopotámicos y no eran simplemente sustitutos de los nombres de deidades de origen elamita. [71] Tenían un templo conjunto en Chogha Zanbil, [73] al que se hace referencia con el término silin , para el que se han propuesto varias traducciones ("agua de lluvia", "abundancia", "prosperidad", "crecimiento"). [74] Al igual que otros términos utilizados para describir los templos que forman el complejo de Chogha Zanbil, es un hapax legomenon . [75] La mayor parte de la evidencia del culto a la pareja proviene de las tierras bajas (especialmente Susa ). [76] Otras deidades cuyo culto se conoce principalmente en esa parte de Elam incluyen a Pinikir , Lagamal y Manzat. [77]

Sólo el llamado Archivo de la Fortificación de Persépolis de los primeros tiempos aqueménidas confirma innegablemente la expansión del culto de Adad más al este. [76] También es posible que se conozca un nombre teofórico que atestigua el culto a Shala en las tierras altas de Tall-i Malyān (antigua Anshan ). [76]

Relevancia posterior

El monte Shala, en Venus , recibe su nombre de Shala. En la entrada correspondiente del Diccionario geográfico de nomenclatura planetaria, la identifica incorrectamente como una diosa « cananea », en lugar de una mesopotámica. [78]

Referencias

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