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Articulo de referencia

Shapshu

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Shapshu ( Ugarítico : 𐎌𐎔𐎌 špš , "sol"), también llamada Shapsh o Shamshu , era una diosa solar cananea . También servía como mensajera real del dios supremo El , [ 1 ] : 323 su probable padre. [ a ] ​​Sus epítetos más comunes en el corpus ugarítico son nrt ỉlm špš ("Shapshu, lámpara de los dioses", también traducido como "antorcha" o "luminaria" de los dioses por varios autores), rbt špš ("gran dama Shapshu") y špš ʿlm ("eterna Shapshu"). [ 2 ] En las listas del panteón KTU 1.118 y 1.148, Shapshu se equipara con el acadio d šamaš . [ 3 ] : 361–362

Nombre

El nombre original de la diosa contenía la consonante /m/ , y esta consonante aparece en algunos de los nombres teofóricos amorreos que mencionan a la diosa. [ 4 ] En Alalah , de la Edad del Bronce Medio, un proceso de ensordecimiento y desnasalización de la consonante /m/ la convirtió, como resultado, en una /p/ ; [ 5 ] este proceso solo está atestiguado en Alalaḫ, de la Edad del Bronce Medio, y en Ugarit, de la Edad del Bronce Tardío. [ 6 ] Mientras que el nombre en Alalah muestra una mezcla de las formas (Shamshu y Shapshu), en Ugarit no hay ninguna atestación, silábica o alfabética, de la forma "Shamshu". [ 6 ]

Existe un testimonio, de Alalah, de la forma "Shamash" para el nombre de la deidad solar amorrea. [ 7 ]

Culto

A diferencia de Shamash o Utu en Mesopotamia, pero como Shams en Arabia, Shapshu era una deidad solar femenina. Además de las atestaciones en textos ugaríticos, la carta EA 323 de Amarna usa el sumerograma para la deidad solar, d UTU, como un sustantivo femenino ( ša ti-ra-am d UTU , línea 19 ); [ 8 ] : 115, n111 dada la procedencia de la carta con Yidya de Ascalón , puede referirse a Shapshu. De manera similar, la carta EA 155 de Abimilki de Tiro al faraón incluye un d UTU femenino ( LUGAL d UTU darītum , líneas 6, 44). [ 9 ] : 180, n110 Nombres acadios antiguos como Tulid-Šamši ( Šamaš-me-dio-nacimiento ) [ b ] y Umma-Šamaš ( Šamaš-es-mi-madre ) podrían indicar una tradición de diosa solar femenina en la Mesopotamia del tercer milenio a. C., derivada de una diosa solar semítica noroccidental . [ 10 ]

En la Edad del Bronce en el Levante y Mesopotamia

En Ebla se veneraba a dos deidades solares cuyos nombres se escribían mediante sumerogramas: d UTU y su consorte d UTU.SAL. Se desconocen los nombres nativos de Ebla para estas deidades, aunque las estelas arameas de Sefire de la Edad del Hierro se refieren a la consorte de Samaš como Nur(u) ("luminaria"), posiblemente correspondiente a nrt ỉlm špš , el epíteto más común de Shapshu. [ 11 ] : 213–214 [ 12 ] No se conocen nombres teofóricos de Ebla que hagan referencia a Shapshu; ahora se considera que el individuo cuyo nombre fue traducido por Pettinato como Ibbi-Sipish se traduce con mayor precisión como Ibbi-Zikir , siendo Zikir una deidad desconocida fuera de los nombres teofóricos. [ 11 ] : 214

Shamshu (o Shapshu en la zona de Alalah) era la deidad solar amorrea . [ 4 ]

Algunos nombres en los textos de execración mencionan a Shamshu, no necesariamente como una deidad femenina ("š-m-šw ì-p-ì-ìrì-m" (*šamšu-ʾab(u)-ʾilim) - Šamšu es padre de los dioses; "š-m-šu ìri-m" (*šamšu-ʾilima) - Šamšu es dios). [ 13 ]

Aunque se conoce al menos una deidad bajo el Sumerograma d UTU en Emar , su nombre nativo, género y afiliaciones con otras deidades sirias siguen sin estar claros. [ 14 ]

En Ugarit

Shapshu era una deidad importante en la religión ugarítica . En una carta al rey de Ugarit (KTU 2.42), Shapshu (como špš ʿlm ) se nombra en segundo lugar en una lista formulada de deidades, solo detrás de Baal . [ 15 ] [ 16 ] : 131 La evidencia de las listas de ofrendas sugiere que Shapshu era uno de los dioses principales que recibían sacrificios en Ugarit. Se le da el epíteto divino pgr , relacionado con su papel durante la 'noche de Šapšu pgr wṯrmnm'.' (Shapshu, la 'ofrenda funeraria' y los 'soberanos'), [ 17 ] : 347 y recibe una serie de ofrendas durante la ceremonia de ascensión real en KTU 1.161. [ 18 ] : 52, 106–108 También se la conoce por textos adivinatorios-oraculares (KTU 1.78) y mágicos (por ejemplo, KTU 1.100). [ 17 ] : 322

En Ugarit abundan los nombres teofóricos relacionados con Shapshu, incluyendo 66 nombres individuales; la deidad solar hurrita Šimige también aparece nueve veces. Su nombre es el cuarto más común entre los nombres propios, después de Baal , El y Resheph . [ 19 ]

No se sabe que Shapshu tuviera una consorte en el corpus ugarítico, pero la figura de ủm.pḥl.pḥlt en el texto del encantamiento KTU 1.100 se dirige a ella como ủmh ("madre"). [ 20 ] : 197

Se sabe que varios textos de encantamientos invocan a Shapshu. En el encantamiento KTU 1.100, un personaje al que se refiere como «la madre del semental y la yegua» ( ủm.pḥl.pḥlt ) invoca a Shapshu (su «madre», aunque esto podría interpretarse como un título honorífico) para pedirle ayuda en un asunto relacionado con la mordedura de serpiente, ya que sus hijos están aparentemente en peligro. Shapshu actúa como mediadora entre la madre y los dioses, visitando a diez deidades diferentes en sus moradas hasta llegar a la fortaleza del dios Ḥoranu, quien es el primero en tomar medidas. Ḥoranu reúne entonces diversas plantas y logra derrotar a las serpientes e impedir la muerte de la descendencia de la madre; el encantamiento culmina con el matrimonio entre Ḥoranu y la madre, aparentemente con la condición de que él comparta con ella este conocimiento mágico. [ 20 ] : 188–204 La escritura en el borde de la tablilla describe esto como un 'hechizo contra la mordedura de una serpiente'. [ 3 ] : 378–387 En KTU 1.82, otro encantamiento contra la mordedura de serpiente, Shapshu es uno de los tres dioses benévolos (junto con Baal y Anat) invocados para proteger a la víctima de las depredaciones de Tunnan, Resheph , Mot, varias serpientes y las criaturas de Ḥoranu. [ 21 ] [ 20 ] : 111 Otro encantamiento que invoca a Shapshu es KTU 1.107, donde ella y Ḥoranu aparecen al principio del texto. Ella pregunta por un niño que ha sido mordido por una serpiente y el hablante la invoca para que elimine el veneno. [ 20 ] : 157–164

El sello cilíndrico AO 20138 [ c ] , de los siglos XVII-XV a. C. , representa a una deidad femenina que irradia rayos solares ondulatorios, que se cree que es Shapshu o la diosa solar hitita de Arinna . [ 22 ] Azize favorece la identificación de la figura como Shapshu debido a la ausencia del tocado característico de la diosa solar de Arinna y la presencia de dos picos montañosos que interpreta como los picos gemelos del monte Sapan . [ 16 ] : 133

En Fenicia de la Edad de Hierro

La deidad solar en la Fenicia de la Edad de Hierro se denomina consistentemente šmš ( fenicio : 𐤔𐤌𐤔), en lugar de špš , y se la encuentra representada tanto en forma masculina como femenina. Un cuenco fenicio del siglo VII a. C. procedente de la tumba etrusca de Bernadini en Palestrina y el «Marfil fenicio de Shapash» [ 23 ] representan a una deidad solar femenina, aunque el culto solar en Baalbek se centraba en una deidad masculina. Azize sugiere que la influencia cultural de Mesopotamia o del culto griego de Helios pudo haber llevado a la identificación de la deidad como masculina. [ 16 ] : 193

Las inscripciones funerarias, como el sarcófago de Eshmunazar II del siglo VI a. C. , hacen referencia a tḥt šmš , «vida bajo el sol», interpretado como una alusión a la vida efímera en la Tierra, pero también a un sol eterno ( šmš ʿlm , que recuerda el epíteto špš ʿlm ), como en la inscripción de Shipitbaal de Biblos , símbolo de la eternidad y de la relación entre los vivos y los muertos. [ 16 ] : 161–165

Un mes llamado zbḥ šmš ("sacrificio para el sol/Šmš") está atestiguado en Pyrgi en Lacio , en los siglos V/VI a. C. , [ 24 ] en Kition , alrededor del 300 a. C. , y en Larnaca tis Lapithou en Chipre , en el siglo III a. C. En uno de los textos fenicios de Pyrgi , las líneas 4-5 dicen: "[Thebarie Velanus, rey de Kisry] en el mes del sacrificio del Sol, como ofrenda a su templo...". [ 8 ] : 104 [ 16 ] : 183-185

En el siglo II d. C., Pausanias relata una conversación con un sidonio en Egio que se refería al sol como Apolo y lo describía como el padre y único progenitor de Asclepio , contrastando las nociones griegas y fenicias de los dioses. [ 25 ]

En el mito

La primera aparición de Shapshu en el Ciclo de Baal se encuentra en KTU 1.2 iii, donde le comunica a Aṯtar la noticia de la ascensión de Yam al trono por voluntad de El, y posiblemente le advierte de las posibles consecuencias si se opone a la decisión de El e intenta reclamar el trono para sí mismo. Page interpreta su papel en esta escena como el de una voz de moderación que evita con éxito el conflicto entre Aṯtar y Yam. [ 26 ]

Más adelante en la epopeya, KTU 1.4 viii 21-27, Baal ordena a sus emisarios que viajen para entregar un mensaje a Mot en el inframundo, uniéndose a Shapshu en su viaje. Allí, se muestra que ella actúa como un puente entre el mundo de los vivos y el de los muertos.

Después de que Anat descubre el cuerpo de Baal en KTU 1.6 i 8-18, comienza a llorar, momento en el que Shapshu ayuda a Anat a cargar el cuerpo sobre su hombro para que pueda llevarlo al Monte Sapan para su entierro. La ayuda de Shapshu a Anat en este punto puede reflejar su personalidad compasiva o puede ser el resultado de que Anat encuentre el cuerpo en la entrada del inframundo, [ d ] un lugar por el que Shapshu viaja diariamente. Anat incluso puede pedirle a Shapshu que arda con intensidad (' išḫn ) para iluminar el inframundo mientras recuperan el cadáver de Baal. [ 27 ] : 127

En KTU 1.6 columna iii, El se regocija en su sueño de que Baal aún vive. A través de Anat, ordena a Shapshu que busque al dios. Cuando Baal y Mot se enfrentan en su confrontación final en la columna vi, ninguno logra imponerse al otro. Shapshu interviene, advirtiendo a Mot que El ha designado a Baal como monarca. Mot está tan atemorizado ante la idea de ir en contra de la voluntad de El u ofender a Shapshu [ e ] que concede el trono a Baal, poniendo fin al conflicto. Los versos finales de la Epopeya, KTU 1.6 iv 45-54, consisten en un himno a Shapshu. En este himno, los dioses y el rpum (que se sugiere que es un grupo de figuras ancestrales semidivinas) [ 28 ] están «bajo» Shapshu, probablemente refiriéndose a su posición bajo el sol cuando Shapshu ilumina el mundo de los vivos y el inframundo respectivamente. [ 29 ] [ 3 ] : 34–146

Los versos finales (49-54) del himno sugieren una asociación con la deidad Kothar-wa-Khasis , pero las traducciones de la naturaleza de esta asociación varían enormemente entre los autores. Muchas traducciones antiguas incluyen versos como «Kôṯaru, tu compañero», pero Wyatt traduce «Kothar-y-Hasis, ¡dirige (la barca)! ¡Pilota (el barco), Kothar-y-Hasis!», presuponiendo la existencia de una barca solar, [ 3 ] : 145 y Rahmouni prefiere «Kôṯaru, tu hechicero/Y Ḫasīsu, tu experto (en magia)». [ 2 ] : 201 La traducción de Coogan y Smith es cercana a la de Rahmouni: «Kothar es tu mago, y Hasis tu adivino». [ 30 ]

En la Biblia

La palabra שֶׁ֣מֶשׁ ( shemesh ) es una de las pocas palabras de género dual en hebreo , que aparece en el Antiguo Testamento como sustantivo masculino (por ejemplo, en Génesis 19:23) y, con menos frecuencia, femenino (por ejemplo, Jueces 19:14). [ 31 ] Malaquías 4:2 utiliza la imagen del שֶׁ֣מֶשׁ צְדָקָ֔ה ( shemesh sedaqah , "sol de justicia", fem.) en el evento de la Epifanía de Dios, y casos como este se han utilizado para sugerir que el culto solar cananeo se incorporó al culto de Yahvé . [ 32 ] : 213–215 Sin embargo, Day señala que aplicar un lenguaje solar a Yahvé no es lo mismo que equiparar a Yahvé con el sol, y no existen nombres hebreos que combinen Yahvé y shemesh , a diferencia de aquellos que combinan los nombres de Yahvé con El o Baal. Considera posible que el personaje de Sansón refleje la tradición de un héroe solar, basándose en la etimología de su nombre, su lugar de nacimiento cerca de Bet-Shemesh, detalles del Salmo 19 y la similitud entre los siete mechones de cabello de Sansón y las representaciones de Helios con siete rayos que emanan de su cabeza. [ 33 ] : 156–163

La adoración al sol es condenada en Ezequiel 8:16-18. Los caballos y carros dedicados al sol se mencionan en 2 Reyes 23:11, donde son destruidos por Josías .

Ecuación con Asera

Los textos ugaríticos revelan paralelismos significativos entre las diosas Athirat y Shapshu, lo que sugiere una posible identificación. Ambas son denominadas "Reina" ( rbt ), un título que denota autoridad suprema en el panteón, y se las describe como madres de los dioses, figuras clave en la creación y fundamentales para el mantenimiento del orden cósmico. El epíteto de Athirat, rbt (ˀaṯrt ym), se ha interpretado tradicionalmente como "Señora Athirat del Mar", pero análisis recientes [ 34 ] proponen que ym podría significar "día" en lugar de "mar". Esta lectura concuerda con el nombre de Athirat ( ˀaṯrt ), que significa "la que va", reflejando el viaje del sol a través del cielo. [ 35 ]

Otra razón significativa para esta confusión sería un pasaje encontrado en la inscripción ugarítica K1.23 que describe el mito conocido como Los Dioses Graciosos y Más Hermosos. En este texto, los gemelos Shahar (amanecer) y Shalim (anochecer) son descritos como hijos de El a través de dos mujeres que encuentra en la orilla del mar. Ambos hermanos son amamantados por "La Dama", probablemente Asera, y en otros textos ugaríticos, se les asocia con la diosa del sol Shapshu. [ 36 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Véase el discurso de Anat a Shapshu en KTU 1.6 iv 10; ḥtkk 'padre, señor' podría estar usándose aquí en sentido honorífico. Véase Rahmouni, 2007, pág. 369.
  2. ↑ De la tableta Ur III que se puede ver en CDLI P416456
  3. ↑ Museo del Louvre: https://collections.louvre.fr/en/ark:/53355/cl010144854
  4. ↑ Véase KTU 1.6 ii 20, šd [šḥl] mmt , 'campo [de la costa] del reino de Mot (?)' como se analiza en Wiggins, 1996 pág. 332
  5. ↑ Véase Wyatt, 2002, pág. 143, nota 117 para la interpretación posterior.

Referencias

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  5. ↑ Buck, Mary E. (2020). La dinastía amorrea de Ugarit . Brill. págs. 237–239 . 
  6. 1 2 Buck, Mary E. (2020). La dinastía amorrea de Ugarit . Brill. pág. 239. 
  7. ↑ Buck, Mary E. (2020). La dinastía amorrea de Ugarit . Brill. pág. 238. 
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