Lilith

Samuel Noah Kramer (1932, publicado en 1938) ^{[ 32 ]} tradujo ki-sikil-lil-la-ke como "Lilith" en la Tablilla XII de la Epopeya de Gilgamesh fechada c. 600 a . C. La Tablilla XII no es parte de la Epopeya de Gilgamesh, sino una traducción asirio-acadia posterior de la última parte de la Epopeya sumeria de Gilgamesh . ^{[ 33 ]} El ki-sikil-lil-la-ke está asociado con una serpiente y un pájaro zu . ^{[ b ]} En Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo , un árbol huluppu crece en el jardín de Inanna en Uruk , cuya madera planea usar para construir un nuevo trono. Después de diez años de crecimiento, ella viene a cosecharlo y encuentra una serpiente viviendo en su base, un pájaro Zu criando polluelos en su copa, y que un ki-sikil-lil-la-ke hizo una casa en su tronco. Se dice que Gilgamesh mató a la serpiente, y luego el pájaro zu voló a las montañas con sus crías, mientras que el ki-sikil-lil-la-ke, aterrorizado, destruyó su casa y huyó al bosque. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

La identificación de ki-sikil-lil-la-ke como Lilith se afirma en el Diccionario de Deidades y Demonios en la Biblia (1999). ^{[ 36 ]} Las traducciones sugeridas para el espíritu en el árbol de la Tabla XII incluyen ki-sikil como "lugar sagrado", lil como "espíritu" y lil-la-ke como "espíritu del agua", ^{[ 37 ]} pero también simplemente "búho", dado que el lil está construyendo un hogar en el tronco del árbol. ^{[ 38 ]} En la erudición moderna, ki-sikil-lil-la-ke se entiende como el equivalente sumerio del acadio ardat lilî , ^{[ 39 ]} y las traducciones aceptadas incluyen doncella fantasma , ^{[ 40 ]} doncella demonio ^{[ 41 ]} y niña demonio . ^{[ 42 ]} Sergio Ribichini (1978) rechazó, basándose en argumentos textuales, una conexión entre el ki-sikil-lil-la-ke de Gilgamesh y la Lilith judía. ^{[ 43 ]}

La traducción de Kramer del fragmento de Gilgamesh fue utilizada por Henri Frankfort (1937) ^{[ 44 ]} y Emil Kraeling (1937) para respaldar la identificación de una mujer con alas y patas de pájaro en el controvertido relieve de Burney como relacionada con Lilith. Frankfort y Kraeling identificaron la figura del relieve con Lilith. ^{[ 45 ]} Hoy en día, la identificación del relieve de Burney con Lilith es cuestionada. ^{[ 46 ]} La investigación moderna ha identificado la figura como una de las principales diosas de los panteones mesopotámicos, muy probablemente Ereshkigal . ^{[ 47 ]} Pero la figura se identifica más generalmente como la diosa del amor y la guerra: ^{[ 48 ]} Thorkild Jacobsen identificó la figura como Inanna en un análisis basado en la existencia de símbolos y atributos comúnmente reconocidos a la diosa y en evidencia textual. ^{[ 49 ]}

Los amuletos de Arslan Tash son placas de piedra caliza descubiertas en 1933 en Arslan Tash , cuya autenticidad es objeto de controversia. William F. Albright , Theodor H. Gaster [ ^{50 ] y} otros, aceptaron los amuletos como una fuente prejudía que demuestra que el nombre Lilith ya existía en el siglo VII a. C., pero Torczyner (1947) los identificó como una fuente judía posterior. ^{[ 51 ]}

Hurwitz, ^{[ 52 ]} citando a Langdon, ^{[ 53 ]} se refiere a Lilitu como una prostituta de Ištar. Según él, Ištar envía a su prostituta soltera y seductora Lilitu a las calles y campos para desviar a los hombres, y por eso Lilith también es llamada "la mano de Inanna". Este rumor persistió en otros escritos de la época moderna. ^{[ 54 ]}

Hurwitz cita a Tammuz e Ishtar , que a su vez cita a Babyloniaca ^{[ 55 ]} y a Babylonian Liturgies . ^{[ 56 ]}

En Babyloniaca , Langdon presenta una tablilla fragmentaria en la que ardat-lilî aparece como la mano de Inanna. La «mano de Inanna/Ištar» se entiende contemporáneamente como una enfermedad, ^{[ 57 ]} y no tiene el significado de «sirvienta» que se le atribuyó posteriormente. Esta tablilla, Sm. 49+752 , tiene un paralelismo con SBTU II n.º 6 y 7, donde se traduce como «La doncella (es aquella) a quien la < mano de Ishtar >-enfermedad trató con dureza en el nido». ^{[ 58 ]}

En la introducción de «Encantamiento en la “Casa de la Luz”, Contra la Ramera de Innini» de Liturgias Babilónicas , Langdon analiza el comportamiento de los demonios ardat-lilî y lilītu, y se refiere a ellos como prostitutas, pero el texto en sí no los menciona. Una traducción moderna del texto ^{[ 59 ]} se refiere a un ardat, una joven prostituta de Inanna, no a un ardat-lilî, una doncella demonio. ^{[ 60 ]}

Lilith no aparece en ninguno de los fragmentos antiguos mencionados, e incluso ardat-lilî/lilītu no es una prostituta ni una sirvienta de Inanna. La prostituta es una mujer joven (ardat), y la "mano de Inanna" es una enfermedad que afectaba a una ardat-lilî. La erudición cuneiforme y mesopotámica no se comprendía bien, por lo que los términos ardat, ardat-lilî, lilītu y Lilith se usaban a veces indistintamente.

En el texto masorético :

,וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית , וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח

up̄āḡəšu ṣiyyim eṯ-ʾiyyim, wəśāʿir ʿal-rēʿēhu yiqrā; ʾaḵ-šam hirgiʿā liliṯ , umāṣʾā lāh mānoḥ

34:14 "Y se encontrarán con gatos monteses ^{[ 63 ]} con chacales; la cabra llama a su compañera lilit ( lilith ); ella descansa y encuentra descanso ^{[ d ]} 34:15 allí anidará la lechuza, y pondrá (huevos), y los incubará, y los recogerá bajo su sombra; los halcones [ milanos, gavilanes ] también se reúnen, cada uno con su pareja.

En los Rollos del Mar Muerto , entre los 19 fragmentos de Isaías hallados en Qumrán , el Gran Rollo de Isaías (1Q1Isa) en 34:14 traduce a la criatura como plural liliyyot (o liliyyoth ). ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Eberhard Schrader (1875) ^{[ 66 ]} y Moritz Abraham Levy (1855) ^{[ 67 ]} sugieren que Lilith era un demonio de la noche, conocido también por los judíos exiliados en Babilonia . La visión de Schrader y Levy depende, por lo tanto, en parte de una datación posterior del Segundo Isaías en el siglo VI a. C. y de la presencia de judíos en Bagdad durante el Imperio Neobabilónico , lo que coincidiría con las posibles referencias a la Lilith en la demonología babilónica . Sin embargo, esta visión es cuestionada por Judit M. Blair, quien argumenta que el contexto indica animales impuros . ^{[ 3 ]}

La Septuaginta traduce tanto la referencia a Lilith como la palabra para chacales o "bestias salvajes de la isla" dentro del mismo versículo al griego como onokentauros , aparentemente asumiendo que se refieren a las mismas criaturas y omitiendo "gatos monteses/bestias salvajes del desierto". Según esta lectura, en lugar de que los gatos monteses o bestias del desierto se encuentren con los chacales o bestias de la isla, la cabra o "sátiro" gritando "a su compañero" y Lilith o "búho chillón" descansando "allí", es la cabra o "sátiro", traducido como daimonia "demonios", y los chacales o bestias de la isla " onocentauros " encontrándose entre sí y gritando "uno al otro" y estos últimos descansando allí. ^{[ e ]}

La Vulgata de principios del siglo V tradujo la misma palabra como lamia . ^{[ 68 ] [ 69 ]}

et ocurrente daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem

La traducción es: "Y los demonios se encontrarán con los monstruos, y uno peludo gritará al otro; allí la lamia se ha acostado y ha encontrado descanso para sí misma".

La Biblia de Wycliffe (1395) conserva la traducción latina lamia :

Isaías 34:15 Lamya se acostará allí y encontrará descanso allí para sí misma.

La Biblia de los Obispos de Matthew Parker (1568) del latín:

Isaías 34:14 Allí se acostará la Lamia y tendrá su morada.

La Biblia Douay-Rheims (1582/1610) también conserva la traducción latina lamia :

Isaías 34:14 Y se reunirán demonios y monstruos, y los peludos gritarán unos a otros: Allí se ha acostado la lamia, y ha hallado descanso para sí.

La Biblia de Ginebra de William Whittingham (1587) del hebreo:

Isaías 34:14 y la lechuza se posará allí, y hallará para sí una morada tranquila.

Luego la versión King James (1611):

Isaías 34:14 Las fieras del desierto se encontrarán con las fieras de la isla , y el sátiro llamará a su compañero; la lechuza también descansará allí y encontrará un lugar de reposo.

La traducción de "búho chillón" de la versión King James es, junto con el "búho" ( yanšup , probablemente un ave acuática) en 34:11 y el "búho grande" ( qippoz , traducido en otras versiones como una serpiente) de 34:15, un intento de traducir el pasaje eligiendo animales adecuados para palabras hebreas difíciles de traducir.

Las traducciones posteriores incluyen:

• noctámbulo (Young, 1898)
• espectro nocturno (Rotherham, Biblia enfatizada , 1902)
• monstruo nocturno ( ASV , 1901; JPS 1917, Good News Translation, 1992; NASB , 1995)
• vampiros (Traducción de Moffatt, 1922; Biblia de Knox , 1950)
• bruja nocturna ( Versión estándar revisada , 1947)
• Lilith ( Biblia de Jerusalén , 1966) ( Nueva Biblia de Jerusalén , 1985)
• Lilith ( Nueva Biblia Americana , 1970)
• Lilith ( Nueva versión estándar revisada , 1989)
• (la) demonio nocturna Lilith, malvada y rapaz ( The Message (Biblia) , Peterson, 1993)
• criatura nocturna ( Nueva Versión Internacional , 1978; Nueva Versión King James , 1982; Nueva Traducción Viviente , 1996, Nueva Versión Internacional de Hoy )
• chotacabras ( Traducción del Nuevo Mundo de las Sagradas Escrituras , 1984)
• ave nocturna ( Versión estándar inglesa , 2001)
• ave nocturna ( NASB , 2020)
• animales nocturnos ( Nueva Traducción al Inglés (NET Bible))

Los Rollos del Mar Muerto contienen una referencia indiscutible a Lilith en Cantos del Sabio (4Q510–511) ^{[ 70 ]} fragmento 1:

Y yo, el Instructor, proclamo Su glorioso esplendor para asustar y aterrorizar a todos los espíritus de los ángeles destructores; espíritus de los bastardos , demonios, Lilith, aulladores y [habitantes del desierto]... y aquellos que caen sobre los hombres, sin previo aviso, para desviarlos de un espíritu de entendimiento, y para desolar sus corazones y sus mentes durante el presente dominio de la maldad y el tiempo predeterminado de humillaciones para los Hijos de la Luz, por la culpa de las edades de [aquellos] heridos por la iniquidad, no para la destrucción eterna, [sino] para una era de humillación por la transgresión. ^{[ 71 ]}

Al igual que el texto masorético de Isaías 34:14, y por lo tanto a diferencia del plural liliyyot (o liliyyoth ) en el rollo de Isaías 34:14, lilit en 4Q510 es singular, este texto litúrgico advierte contra la presencia de malevolencia sobrenatural y presupone familiaridad con Lilith; sin embargo, a diferencia del texto bíblico, este pasaje no funciona bajo ninguna agenda sociopolítica, sino que sirve en la misma capacidad que Un exorcismo (4Q560) y Cantos para dispersar demonios (11Q11). ^{[ 72 ]} El texto es así, para una comunidad "profundamente involucrada en el ámbito de la demonología", ^{[ 73 ]} un himno de exorcismo.

Joseph M. Baumgarten (1991) identificó a la mujer sin nombre de La Seductora (4Q184) como relacionada con el demonio femenino. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Sin embargo, John J. Collins ^{[ 75 ]} considera esta identificación como "intrigante", pero que es "seguro decir" que (4Q184) se basa en la extraña mujer de Proverbios 2, 5, 7, 9:

Su casa se hunde en la muerte, y su camino conduce a las sombras. Todos los que van a ella no pueden regresar y encontrar de nuevo los caminos de la vida.

Sus puertas son puertas de muerte, y desde la entrada de la casa se dirige hacia el Seol. Ninguno de los que entren allí volverá jamás, y todos los que la posean descenderán al abismo.

Lilith, junto con Bagdana , "rey de las lilits", es uno de los demonios que figuran prominentemente en los conjuros protectores de los ochenta cuencos de encantamientos ocultistas judíos que se conservan del Imperio sasánida de Babilonia (siglos IV-VI d. C.), con influencia de la cultura iraní. ^{[47] [ 76 ]} Estos cuencos se enterraban boca abajo bajo la estructura de la casa o en el terreno de la casa, para atrapar al demonio o demonia. ^{[ 77 ]} Casi todas las casas tenían tales cuencos protectores contra demonios y demonias. ^{[ 77 ] [ 78 ]}

El centro del interior del cuenco representa a Lilith, o su forma masculina, Lilit. Alrededor de la imagen hay una escritura en espiral; la escritura suele comenzar en el centro y se extiende hacia el borde. ^{[ 79 ]} La escritura suele consistir en pasajes bíblicos o referencias al Talmud. Los cuencos de encantamientos que se han analizado están inscritos en los siguientes idiomas: arameo judío babilónico , siríaco , mandéico, persa medio y árabe. Algunos cuencos están escritos en una escritura falsa sin significado. ^{[ 76 ]}

El cuenco de encantamientos correctamente formulado era capaz de alejar a Lilith o Lilit del hogar. Lilith tenía el poder de transformarse en la apariencia física de una mujer, seducir a su marido y concebir un hijo. Sin embargo, Lilith llegaría a odiar a los hijos nacidos del matrimonio y buscaría matarlos. De manera similar, Lilit se transformaría en la apariencia física del marido, seduciría a la esposa y ella daría a luz a un hijo. Se haría evidente que el niño no era hijo del marido, y el niño sería despreciado. Lilit buscaría venganza contra la familia matando a los hijos nacidos del matrimonio. ^{[ 80 ]}

Las características clave de la representación de Lilith o Lilit incluyen las siguientes: La figura suele representarse con brazos y piernas encadenados, lo que indica el control de la familia sobre el demonio o la demonia. El demonio o la demonia se representa de frente, mostrando todo el rostro. Los ojos son muy grandes, al igual que las manos (si se representan). El demonio o la demonia permanece completamente inmóvil. ^{[ 76 ]}

Un cuenco contiene la siguiente inscripción, encargada a un ocultista judío para proteger a una mujer llamada Rashnoi y a su marido de Lilith:

Oh liliths, lilith macho y lilith hembra, bruja y ghoul, os conjuro por el Fuerte de Abraham, por la Roca de Isaac, por el Shaddai de Jacob, por Yah Ha-Shem, por Yah su memorial, que os apartéis de esta Rashnoi b. M. y de Geyonai b. M. su marido. [Aquí está] vuestro divorcio, acta y carta de separación, enviadas por medio de santos ángeles. Amén, Amén, Selah, ¡Aleluya! ( imagen )

El Alfabeto de Ben Sira, de carácter pseudoepigráfico ^{[ 84 ] y} datado entre los siglos VIII y X, se considera la forma más antigua de la historia de Lilith como la primera esposa de Adán. Se desconoce si esta tradición en particular es más antigua. Los estudiosos suelen datar el Alfabeto entre los siglos VIII y X d. C. Algunos estudiosos han caracterizado la obra como satírica , pero Ginzberg concluyó que tenía un tono serio. ^{[ 85 ]}

En el texto, un amuleto está inscrito con los nombres de tres ángeles ( Senoy , Sansenoy y Semangelof ) y se coloca alrededor del cuello de los recién nacidos varones para protegerlos de la lilin hasta su circuncisión . ^{[ 86 ]} Los amuletos usados ​​contra Lilith que se creía que derivaban de esta tradición, en realidad son mucho más antiguos. ^{[ 87 ]} El concepto de que Eva tenga una predecesora no es exclusivo del Alfabeto, y no es un concepto nuevo, ya que se puede encontrar en Génesis Rabá . Sin embargo, la idea de que Lilith fue la predecesora puede ser exclusiva del Alfabeto.

La idea en el texto de que Adán tuvo una esposa antes de Eva puede haberse desarrollado a partir de una interpretación del Libro del Génesis y sus relatos de la doble creación; mientras que Génesis 2:22 describe la creación de Eva por Dios de la costilla de Adán, un pasaje anterior, 1:27, ya indica que una mujer había sido creada: «Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó». El texto del Alfabeto sitúa la creación de Lilith después de las palabras de Dios en Génesis 2:18 que «no es bueno que el hombre esté solo»; en este texto Dios forma a Lilith del barro del que hizo a Adán, pero ella y Adán discuten. Lilith afirma que, puesto que ella y Adán fueron creados de la misma manera, eran iguales y se niega a someterse a él.

Después de que Dios creara a Adán, que estaba solo, dijo: «No es bueno que el hombre esté solo». Entonces creó una mujer para Adán, del mismo material que lo había creado a él, y la llamó Lilith. Adán y Lilith inmediatamente comenzaron a pelear. Ella dijo: «No me acostaré abajo», y él dijo: «No me acostaré debajo de ti, sino encima. Porque tú solo eres apta para la posición inferior, mientras que yo debo ser superior». Lilith replicó: «Somos iguales, ya que ambos fuimos creados del mismo material». Pero no se escucharon. Cuando Lilith vio esto, pronunció el Nombre Inefable y voló hacia el cielo.

Adán oró ante su Creador: «¡Soberano del universo!», exclamó, «la mujer que me diste se ha escapado». Al instante, el Santo, bendito sea, envió a los tres ángeles Senoy, Sansenoy y Semangelof para que la trajeran de vuelta.

El Santo le dijo a Adán: «Si ella acepta regresar, todo está bien. De lo contrario, deberá permitir que cien de sus hijos mueran cada día». Los ángeles dejaron a Dios y persiguieron a Lilith, a quien alcanzaron en medio del mar, en las aguas turbulentas donde los egipcios estaban destinados a ahogarse. Le anunciaron la palabra de Dios, pero ella no quiso regresar. Los ángeles dijeron: «Te ahogaremos en el mar».

—¡Déjame en paz! —dijo—. Solo fui creada para causar enfermedades a los bebés. Si el bebé es varón, tengo dominio sobre él durante ocho días después de su nacimiento, y si es niña, durante veinte días.

Cuando los ángeles oyeron las palabras de Lilith, insistieron en que regresara. Pero ella les juró por el nombre del Dios vivo y eterno: «Cuando los vea a ustedes, sus nombres o sus formas en un amuleto, no tendré poder sobre ese niño». También accedió a que cien de sus hijos murieran cada día. Por consiguiente, cada día perecen cien demonios, y por la misma razón, escribimos los nombres de los ángeles en los amuletos de los niños pequeños. Cuando Lilith ve sus nombres, recuerda su juramento y el niño se recupera.

El origen y el propósito de El alfabeto de Ben-Sira no están claros. Es una colección de historias sobre héroes de la Biblia y el Talmud , podría ser una colección de cuentos populares , una refutación de los movimientos separatistas cristianos, caraítas u otros; su contenido parece tan ofensivo para los judíos contemporáneos que incluso se sugirió que podría ser una sátira antijudía , ^{[ 88 ]} aunque, en cualquier caso, el texto fue aceptado por los místicos judíos de la Alemania medieval. ^{[ 89 ]}

El Alfabeto de Ben-Sira es la fuente más antigua que se conserva de la historia, y la idea de que Lilith fue la primera esposa de Adán solo se popularizó con el Léxico Talmúdico del siglo XVII del erudito alemán Johannes Buxtorf .

En esta tradición popular que surgió a principios de la Edad Media, Lilith, un demonio femenino dominante, se identificó con Asmodeo , Rey de los Demonios, como su reina. ^{[ 90 ]} Asmodeo ya era bien conocido en ese entonces debido a las leyendas sobre él en el Talmud. El segundo mito de Lilith creció hasta incluir leyendas sobre otro mundo y, según algunos relatos, este otro mundo coexistía con este; Yenne Velt es el término en yiddish para este "Otro Mundo". En este caso, se creía que Asmodeo y Lilith procreaban descendencia demoníaca sin cesar y sembraban el caos a su paso. ^{[ 91 ]}

En estas leyendas sobre Lilith se observan dos características principales: Lilith como la encarnación de la lujuria, que lleva a los hombres a extraviarse, y Lilith como una bruja asesina de niños, que estrangula a los recién nacidos indefensos. Estos dos aspectos de la leyenda de Lilith parecen haber evolucionado por separado; apenas existe un relato donde ella englobe ambos roles. ^{[ 91 ]} Pero el aspecto de bruja que desempeña Lilith amplía su arquetipo del lado destructivo de la brujería. Tales historias se encuentran comúnmente en el folclore judío. ^{[ 91 ]}

El misticismo cabalístico intentó establecer una relación más precisa entre Lilith y Dios. Con sus características principales bien definidas al final del período talmúdico , después de que transcurrieran seis siglos entre los textos de encantamientos arameos que mencionan a Lilith y los primeros escritos cabalísticos españoles del siglo XIII, ella reaparece y su historia de vida se conoce con mayor detalle mitológico. ^{[ 95 ]} Su creación se describe en muchas versiones alternativas.

Una versión menciona que su creación fue anterior a la de Adán, en el quinto día, porque entre las "criaturas vivientes" con cuyos enjambres Dios llenó las aguas se encontraba Lilith. Una versión similar, relacionada con pasajes talmúdicos anteriores, relata cómo Lilith fue formada con la misma sustancia que Adán, poco antes. Una tercera versión alternativa afirma que Dios creó originalmente a Adán y Lilith de tal manera que la criatura femenina estaba contenida en el masculino. El alma de Lilith estaba alojada en las profundidades del Gran Abismo. Cuando Dios la llamó, se unió a Adán. Después de que el cuerpo de Adán fue creado, mil almas del lado izquierdo (malvado) intentaron unirse a él. Sin embargo, Dios las ahuyentó. Adán quedó tendido como un cuerpo sin alma. Entonces descendió una nube y Dios ordenó a la tierra que produjera un alma viviente. Dios sopló en Adán, quien comenzó a cobrar vida y su hembra se unió a su costado. Dios separó a la hembra del costado de Adán. El lado femenino era Lilith, quien voló a las Ciudades del Mar y atacó a la humanidad .

Otra versión afirma que Lilith surgió como una entidad divina nacida espontáneamente, ya sea del Gran Abismo Supremo o del poder de un aspecto de Dios (la Gevurah de Din ). Este aspecto de Dios era negativo y punitivo, y uno de sus diez atributos ( Sefirot ), en su manifestación más baja, tiene afinidad con el reino del mal, y es de ahí que Lilith se fusionó con Samael. ^{[ 96 ]}

Una historia alternativa vincula a Lilith con la creación de luminarias. La "primera luz", que es la luz de la Misericordia (una de las Sefirot), apareció el primer día de la creación cuando Dios dijo: "Hágase la luz". Esta luz se ocultó y la Santidad quedó rodeada por una envoltura de maldad. "Se creó una envoltura (klippa) alrededor del cerebro" y esta envoltura se extendió y dio origen a otra envoltura, que era Lilith. ^{[ 97 ]}

Tratado sobre la emanación izquierda

El escrito místico de los hermanos Jacob e Isaac Hacohen, Tratado sobre la Emanación Izquierda , que precede al Zohar por algunas décadas, afirma que Samael y Lilith tienen la forma de un ser andrógino , de dos rostros, nacido de la emanación del Trono de la Gloria y que corresponde en el reino espiritual a Adán y Eva, quienes también nacieron como hermafroditas . Las dos parejas andróginas gemelas se parecían entre sí y ambas "eran como la imagen de lo Alto"; es decir, que se reproducen en una forma visible de una deidad andrógina.

19. En respuesta a tu pregunta sobre Lilith, te explicaré la esencia del asunto. Respecto a este punto, existe una tradición transmitida por los antiguos Sabios que utilizaban el Conocimiento Secreto de los Palacios Menores, que consiste en la manipulación de demonios y una escalera mediante la cual se asciende a los niveles proféticos. En esta tradición se aclara que Samael y Lilith nacieron como uno solo, de forma similar a Adán y Eva, quienes también nacieron como uno solo, reflejando lo superior. Este es el relato de Lilith que los Sabios recibieron en el Conocimiento Secreto de los Palacios. ^{[ 97 ]}

El Tratado sobre la Emanación Izquierda también dice que hay dos Liliths, siendo la menor de ellas casada con el gran demonio Asmodeo .

La matriarca Lilith es la compañera de Samael. Ambos nacieron a la misma hora, a imagen y semejanza de Adán y Eva, entrelazados. Asmodeo, el gran rey de los demonios, tiene como compañera a la menor (o más joven) Lilith, hija del rey Qafsefoni. El nombre de su compañera es Mehetabel, hija de Matred, y su hija es Lilith. ^{[ 98 ]}

Más que un amuleto , el «Krasmesser» (o «Kreismesser», cuchillo circular) era un objeto ritual de protección que desempeñó un papel en los rituales de nacimiento judíos en la región de Alsacia , Suiza y el sur de Alemania entre los siglos XVI y XX. La comadrona o el marido utilizaban el Krasmesser para trazar un círculo mágico alrededor de la mujer embarazada o en trabajo de parto para protegerla de Lilith y del mal de ojo , considerados el mayor peligro para los niños y las mujeres embarazadas. ^{[ 111 ]}

El rabino Naphtali Hirsch ben Elieser Treves describió esta costumbre ya en 1560, y referencias posteriores a un cuchillo o espada junto al lecho de parto por parte de Paul Christian Kirchner y Johann Christian Georg Bodenschatz indican su continuidad. Una publicación sobre costumbres de parto del Museo Judío de Suiza también incluye relatos orales del siglo XX de Baden-Württemberg que mencionan igualmente movimientos circulares con un cuchillo para proteger a la mujer durante el parto. ^{[ 111 ]}

Lilith es mencionada en un conjuro mágico mandeo inscrito en mandeo en un amuleto de plomo de la Antigüedad tardía del siglo VII, designado "BM 135794 II" ^{[ 121 ]} , donde se la menciona junto con otros demonios, en plural. La primera parte del texto del conjuro consiste en una fórmula de prohibición que exige la atadura, sometimiento y destrucción de varios demonios, mencionados por su nombre en plural, y también habla de los demonios del tiempo que vagan y dañan a "los hijos de Adán y a toda la descendencia de Hawa (=Eva)". Las líneas de esta fórmula se repiten casi idénticamente unas tres veces, con el nombre de Lilith, en plural, apareciendo en la fórmula en las líneas 27, 46 y 55, en la misma línea casi idéntica "Sahras, Rocíos, Rhuas, Humartas y Lilits". ^{[ 122 ]} En las líneas 70-100, la fórmula de prohibición del encantamiento termina y es reemplazada por una historia mágica mandaica que cuenta sobre un árbol gnóstico compuesto por diferentes grupos de demonios y sobre un demonio " Rocío " que habita en el árbol y es expulsado de él por el arcángel Gabriel . En esta parte del encantamiento, Lilith es mencionada como parte de este árbol gnóstico, nuevamente en plural. ^{[ 123 ]} Se dice que el tronco del árbol está compuesto de " Rocíos " (o "dewis" o "daeva") en las líneas 76-77, que el follaje del árbol está compuesto de "Latabas" ("demonios") en la línea 77, y que sus ramas están compuestas de "Lilits" en las líneas 77-78. ^{[ 124 ]} El conjuro asocia a los demonios con el tiempo, utilizando unidades de tiempo como "estación", "mes", "día", "hora", "minuto", etc., ^{[ 125 ]} y así el conjuro se ha interpretado como una protección mágica contra los "demonios del tiempo" o contra el tiempo como elementos amenazantes y dañinos. ^{[ 121 ]}

El amuleto forma parte de un conjunto de amuletos de plomo, plata y oro atribuidos al archivo familiar de Mah-Adhur Gushnasp , quien fue primer ministro del Imperio sasánida durante el reinado de Ardashir III (628-629 d. C.). Fue descubierto por el teniente coronel HS Alexander en una jarra de plomo bajo los cimientos de una casa particular en un montículo cerca de El-Qurnah, en la confluencia de los ríos Tigris y Éufrates, en el sur de Irak, durante una excavación privada entre 1910 y 1920. Posteriormente, el amuleto fue entregado a la Biblioteca Británica y actualmente se conserva en el Departamento del Antiguo Cercano Oriente del Museo Británico. El texto fue traducido por la erudita Christa Müller-Kessler y publicado en 2002 en Mining The Archives, de Cornelia Wunsch y CBF Walker . ^{[ 126 ]}

En el libro de Isaías 34:14 de la Vulgata latina , Lilith se traduce como lamia .

Según Augustine Calmet , Lilith tiene conexiones con las primeras concepciones sobre vampiros y hechicería:

Algunos eruditos creyeron descubrir vestigios de vampirismo en la más remota antigüedad; pero todo lo que dicen al respecto no se acerca a lo que se cuenta sobre los vampiros. Las lamias, las estrígaas, los hechiceros a quienes acusaban de chupar la sangre de los vivos y causar así su muerte, los magos que supuestamente causaban la muerte de los recién nacidos mediante encantamientos y hechizos malignos, no son otra cosa que lo que entendemos por vampiros; incluso si se admitiera que estas lamias y estrígaas existieron realmente, lo cual no creemos que pueda probarse con certeza. Reconozco que estos términos [ lamias y estrígaas ] se encuentran en las versiones de las Sagradas Escrituras. Por ejemplo, Isaías, al describir la condición a la que Babilonia se vería reducida tras su ruina, dice que se convertiría en morada de sátiros, lamias y estrígaas (en hebreo, lilith). Este último término, según los hebreos, significa lo mismo que los griegos expresan con strix y lamiae, que son hechiceras o magas que buscan dar muerte a los recién nacidos. De ahí que los judíos acostumbren a escribir en las cuatro esquinas de la habitación de una mujer recién parida: «Adán, Eva, ¡fuera de aquí, Lilith!». ... Los antiguos griegos conocían a estas peligrosas hechiceras con el nombre de lamiae, y creían que devoraban a los niños o les chupaban toda la sangre hasta que morían. ^{[ 127 ]}

Según Siegmund Hurwitz, la Lilith talmúdica está relacionada con la Lamia griega , quien, según Hurwitz, también gobernaba una clase de demonios lamias ladronas de niños. Lamia ostentaba el título de "asesina de niños" y era temida por su malevolencia, al igual que Lilith. Tiene diferentes orígenes contradictorios y se la describe con un torso humano de la cintura para arriba y un cuerpo serpentino de la cintura para abajo. ^{[ 128 ]} Una fuente afirma simplemente que es hija de la diosa Hécate ; otra, que Lamia fue posteriormente maldecida por la diosa Hera para tener hijos nacidos muertos debido a su asociación con Zeus; alternativamente, Hera mató a todos los hijos de Lamia (excepto a Escila) enfurecida porque Lamia se acostó con su esposo, Zeus. El dolor hizo que Lamia se convirtiera en un monstruo que se vengaba de las madres robando a sus hijos y devorándolos. ^{[ 128 ]} Lamia tenía un apetito sexual feroz que coincidía con su apetito caníbal por los niños. Era famosa por ser un espíritu vampírico y le encantaba chupar la sangre de los hombres. ^{[ 129 ]} Su don era la «marca de una Sibila», el don de la clarividencia. Se decía que Zeus le había otorgado el don de la vista. Sin embargo, fue «maldecida» a no poder cerrar los ojos jamás, por lo que estaría eternamente obsesionada con sus hijos muertos. Compadeciéndose de Lamia, Zeus le concedió la capacidad de extraer y reemplazar sus ojos de sus cuencas. ^{[ 128 ]}

El escritor ocultista Ahmad al-Buni (m. 1225), en su Sol del Gran Conocimiento ( árabe : شمس المعارف الكبرى ), menciona a un demonio llamado "la madre de los niños" ( ام الصبيان ), un término también usado "en un lugar". ^{[ 130 ]} Las tradiciones folclóricas registradas alrededor de 1953 hablan de un genio llamado Qarinah , que fue rechazado por Adán y se unió a Iblis en su lugar. Ella dio a luz a una hueste de demonios y se la conoció como su madre. Para vengarse de Adán, persigue a los niños humanos. Como tal, mataría al bebé de una madre embarazada en el vientre, causa impotencia a los hombres o ataca a los niños pequeños con enfermedades. Según las prácticas ocultistas, estaría sujeta al rey demonio Murrah al-Abyad , que parece ser otro nombre para Iblis utilizado en escritos mágicos. Aunque Lilith no tiene cabida en la narrativa islámica de la creación (ni en ninguna otra parte de la teología islámica formal), el folclore sobre Lilith influyó en el de la Qarinah durante los primeros tiempos. ^{[ 131 ]}

La primera aparición de Lilith en la literatura del período romántico (1789-1832) fue en la obra de Goethe de 1808 , Fausto: Primera parte de la tragedia .

Fausto : ¿Quién es esa? Mefistófeles : Fíjate bien. Lilith . Fausto: ¿ Lilith? ¿Quién es? Mefistófeles: La esposa de Adán, su primera. Cuidado con ella. Su único orgullo es su peligrosa cabellera. Cuando Lilith la envuelve con fuerza alrededor de los jóvenes, no los suelta fácilmente.

Tras advertir a Fausto, Mefistófeles, irónicamente, lo anima a bailar con la "Hermosa Bruja". Lilith y Fausto entablan un breve diálogo en el que Lilith relata los días que pasó en el Edén.

Fausto: [bailando con la joven bruja] Un hermoso sueño soñé un día. Vi un manzano de hojas verdes, dos manzanas se balanceaban en un tallo, ¡ tan tentadoras! Subí a por ellas. La Bella Bruja: Desde los días del Edén, las manzanas han sido el deseo del hombre. ¡Qué alegría me da pensar, señor, que también crecen manzanas en mi jardín!

La Hermandad Prerrafaelita , que se desarrolló alrededor de 1848, ^{[ 132 ]} estuvo muy influenciada por la obra de Goethe sobre el tema de Lilith. En 1863, Dante Gabriel Rossetti, de la Hermandad, comenzó a pintar lo que más tarde sería su primera representación de Lady Lilith , una pintura que esperaba que fuera su "mejor cuadro hasta el momento". ^{[ 132 ]} Los símbolos que aparecen en la pintura aluden a la reputación de "mujer fatal" de la Lilith romántica: amapolas (muerte y frío) y rosas blancas (pasión estéril). Acompañando su pintura de Lady Lilith de 1866, Rossetti escribió un soneto titulado Lilith , que se publicó por primera vez en el folleto-reseña de Swinburne (1868), Notes on the Royal Academy Exhibition .

De Lilith, la primera esposa de Adán (la hechicera a la que amó antes del don de Eva) , se dice que, antes que la serpiente, su dulce lengua podía engañar, y su cabello encantado era el primer oro. Y aún se sienta, joven mientras la tierra es vieja, y, sutilmente contemplativa de sí misma, atrae a los hombres a observar la brillante red que puede tejer, hasta que el corazón, el cuerpo y la vida están en sus garras. La rosa y la amapola son su flor; pues ¿dónde no se encuentra él, oh Lilith, a quien el perfume derramado y los suaves besos derramados y el dulce sueño atraparán? ¡He aquí! Como los ojos de aquel joven ardieron en los tuyos, así tu hechizo lo atravesó, y dejó su recto cuello doblado y alrededor de su corazón un cabello dorado estrangulador.

El poema y la imagen aparecieron juntos junto con la pintura de Rossetti, Sibylla Palmifera , y el soneto « La belleza del alma » . En 1881, el soneto de Lilith fue renombrado « La belleza del cuerpo » para contrastarlo con « La belleza del alma » . Ambos se colocaron secuencialmente en la colección La Casa de la Vida (sonetos número 77 y 78). ^{[ 132 ]}

Rossetti escribió en 1870:

Lady [Lilith]... representa a una Lilith moderna peinándose su abundante cabello dorado y contemplándose en el espejo con esa ensimismación por cuya extraña fascinación tales naturalezas atraen a otros a su propio círculo.

Esto concuerda con la tradición popular judía, que asocia a Lilith tanto con el cabello largo (símbolo del peligroso poder seductor femenino en la cultura judía ) como con la posesión de mujeres al entrar en ellas a través de los espejos. ^{[ 133 ]}

El poeta victoriano Robert Browning reinterpretó a Lilith en su poema «Adán, Lilith y Eva». Publicado por primera vez en 1883, el poema utiliza los mitos tradicionales que rodean a la tríada de Adán, Eva y Lilith. Browning describe a Lilith y Eva como amigas y cómplices entre sí, sentadas juntas a ambos lados de Adán. Bajo la amenaza de muerte, Eva admite que nunca amó a Adán, mientras que Lilith confiesa que siempre lo amó.

Cuando lo peor del veneno abandonó mis labios, pensé: «Si, a pesar de esta mentira, me quita la máscara del alma con un beso, me arrastraré como su esclava, ¡alma, cuerpo y todo!».

Browning se centró en los atributos emocionales de Lilith, en lugar de en los de sus antiguos predecesores demoníacos. ^{[ 134 ]}

El autor escocés George MacDonald también escribió una novela fantástica titulada Lilith , publicada por primera vez en 1895. MacDonald empleó el personaje de Lilith al servicio de un drama espiritual sobre el pecado y la redención, en el que Lilith encuentra una salvación arduamente conquistada. Muchas de las características tradicionales de la mitología de Lilith están presentes en la representación del autor: cabello largo y oscuro, piel pálida, odio y miedo a los niños y bebés, y una obsesión por mirarse en el espejo. La Lilith de MacDonald también posee cualidades vampíricas: muerde a las personas y les chupa la sangre para alimentarse.

El poeta y erudito australiano Christopher John Brennan (1870-1932) incluyó una sección titulada "Lilith" en su obra principal "Poems: 1913" (Sídney: GB Philip and Son, 1914). Esta sección contiene trece poemas que exploran el mito de Lilith y es fundamental para el significado de la colección en su conjunto.

El relato de C.L. Moore de 1940, " El fruto del conocimiento", está escrito desde la perspectiva de Lilith. Es una reinterpretación de la Caída del Hombre como un triángulo amoroso entre Lilith, Adán y Eva. En esta versión, el hecho de que Eva comiera el fruto prohibido es el resultado de las manipulaciones malintencionadas de la celosa Lilith, quien esperaba que su rival fuera desacreditada y destruida por Dios para así recuperar el amor de Adán.

La colección de poemas Full Blood, del poeta británico John Siddique, publicada en 2011, incluye una serie de once poemas titulada El árbol de la vida , en la que Lilith aparece como el aspecto femenino divino de Dios. Varios poemas presentan a Lilith directamente, entre ellos Unwritten , que aborda el problema espiritual de la supresión de lo femenino en la Biblia por parte de los escribas.

Lilith también se menciona en El león, la bruja y el armario , de C.S. Lewis . El personaje del Sr. Castor atribuye la ascendencia de la principal antagonista, Jadis, la Bruja Blanca , a Lilith. ^{[ 135 ]}

«Lilith» es un poema de Vladimir Nabokov, escrito en 1928. Muchos lo han relacionado con Lolita, pero Nabokov lo niega rotundamente: «Los lectores inteligentes se abstendrán de examinar esta fantasía impersonal en busca de cualquier vínculo con mi ficción posterior». ^{[ 136 ]}

En el cortometraje de animación británico para adultos Lilith & Eve , de Samuel de Ceccatty, estrenado en 2022 , Eva abandona el Edén para aprender sobre Lilith a pesar de las protestas de Adán. ^{[ 137 ]}

Lilith: Un poema dramático es un drama de fantasía medieval en verso de cuatro actosescrito en verso blanco por el poeta y dramaturgo estadounidense George Sterling , publicado por primera vez en 1919. El influyente crítico HL Mencken dijo de Sterling: «Creo que su poema dramático Lilith fue lo mejor que jamás escribió». ^{[ 138 ]} El New York Times declaró a Lilith «la mejor obra de drama poético realizada hasta ahora en Estados Unidos y uno de los mejores dramas poéticos escritos hasta ahora en inglés». ^{[ 139 ]} El autor Theodore Dreiser dijo: «Suena más rico en pensamiento que cualquier poema dramático estadounidense que conozca». ^{[ 140 ]} El poeta Clark Ashton Smith escribió: « Lilith es sin duda el mejor poema dramático en inglés desde los tiempos de Swinburne y Browning ... Las letras intercaladas a lo largo del drama son tan bellas como las de cualquier poeta isabelino». ^{[ 141 ]}

Lilith es una novela de J.R. Salamanca publicada en 1961 que narra la historia de Vincent, un hombre seducido por Lilith, una mujer esquizofrénica. La obra explora temas como el amor, la obsesión y la difusa línea entre la fantasía y la realidad. En 1964 se estrenó una película homónima escrita por Robert Rossen y protagonizada por Jean Seberg y Warren Beatty .

En la serie de juegos de rol Vampire: The Masquerade , Lilith desempeña un papel fundamental en la mitología de los juegos.

La serie de televisión Chilling Adventures of Sabrina de 2018 presenta una versión de Madam Satan que es retratada como Lilith, y se revela que es ella. ^{[ 142 ]}

En la serie animada para adultos Hazbin Hotel de 2019 , Lilith es representada como la esposa de Lucifer y la reina del Infierno. Charlie, la protagonista de la serie, es la hija de Lilith. Según The Washington Times , Hazbin Hotel subvierte las narrativas tradicionales de Lucifer y Lilith al presentar su traición a Dios como heroica y noble. ^{[ 143 ]}

En la serie de videojuegos Diablo , Lilith es representada como la hija de Mephisto y la creadora del mundo del juego junto con su amante, el ángel Inarius. Lilith funge como la principal antagonista en Diablo IV .

«Lilith» es una canción de 2022 de la cantautora estadounidense Saint Avangeline, perteneciente a su álbum debut Gardener of Eden . La canción se viralizó en TikTok e Instagram , alcanzando más de 56 millones de reproducciones. ^{[ 144 ]} Este tema inquietante explora su experiencia con relaciones tóxicas y agresión sexual, utilizando el personaje de Lilith como símbolo de belleza y peligro. ^{[ 145 ]} Saint compartió que escribió «Lilith» «para intentar sobrellevar la situación y sanar, y desde entonces, mi inspiración ha surgido principalmente de la desesperación por sacar todo lo que llevaba dentro». ^{[ 144 ]}