Gello

Gello (en griego antiguo : Γελλώ ), en la mitología griega , es un demonio o espectro femenino que amenaza el ciclo reproductivo causando infertilidad , abortos espontáneos y mortalidad infantil . En la época bizantina , los gelloudes ( γελλούδες ) eran considerados una clase de seres. Las mujeres que se creía que estaban poseídas por gelloudes podían ser juzgadas o sometidas a un exorcismo .

Gyllou , Gylou , Gillo o Gelu son algunas de sus formas alternativas.

Gello posiblemente derive de Gallû , un antiguo demonio mesopotámico al que se le atribuía la enfermedad y la muerte. Esta teoría fue propuesta por Carl Frank (1881-1945) y respaldada por Martin Litchfield West , Walter Burkert y otros. ^{[ 3 ] [ 4 ]} El nombre también se conserva en la palabra posterior ghoul . ^{[ 5 ]}

La etimología popular griega vincula la palabra con la raíz gel- , "sonrisa, risa", en el sentido de burlarse o hacer muecas, como la expresión que a menudo se encuentra en el rostro de la Gorgona , a la que Barb vinculaba a los demonios que ejercían una influencia maligna sobre la reproducción. ^{[ 6 ]} Estos demonios suelen asociarse con el mar o se dice que provienen de él, y las demonologías identifican a Gyllou con Abyzou , cuyo nombre está relacionado con abyssos , el abismo o "profundidad". ^{[ 7 ]}

Según un antiguo mito, Gello era una joven que murió virgen y regresó como un fantasma ( φάντασμα , phantasma ) para dañar a los hijos de otros. El mito se presenta como una explicación de un proverbio del compilador Zenobio , del siglo II . ^{[ 8 ] [ 9 ]} Se observa que Safo la mencionó, lo que implica que Gello era una maldición temida para los niños al menos desde el siglo VI a. C. ^{[ 10 ] [ a ]}

El lexicógrafo Hesiquio de Alejandría , que escribió en el siglo V o VI pero se basó en léxicos anteriores , interpretó gello como un fantasma ( eidolon ) que atacaba tanto a vírgenes como a recién nacidos. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Desde la Alta Edad Media , Gello se ha confundido a menudo con Lamia y Mormo , dos figuras mitológicas similares. ^{[ 14 ]} Cada una se originó como una mujer individual (con su propio mito de origen o aition ) en la Antigua Grecia, pero más tarde se desarrolló como una especie de aparición o demonio aterrador. ^{[ b ] [ 15 ]}

El gello acabó siendo considerado un tipo de ser, más que un individuo. La forma plural gelloudes ( γελοῦδες ), que no se encuentra en el griego antiguo, surgió en el período bizantino , ^{[ 16 ]} y fue utilizada en los siglos VII-VIII por el patriarca Juan Damasceno , en su tratado peri Stryggōn ( περί Στρυγγῶν , "Sobre los striges "). ^{[ 17 ]} Los gelloudes fueron considerados sinónimos de los stryngai ( στρίγγαι, Στρῦγγαι ) o "brujas" por él, y descritos como seres que volaban de noche, se colaban sin impedimentos en las casas incluso cuando las ventanas y puertas estaban cerradas con llave, y estrangulaban a los bebés. ^{[ 18 ]}

El polímata Miguel Psellos del siglo XI heredó la noción de que los stryngai y los gelloudes eran "intercambiables". ^{[ 17 ]} Los describió como seres que "chupan sangre y devoran todos los fluidos vitales que hay en el pequeño bebé". ^{[ 19 ]} Psellos documenta un alcance ampliado de las víctimas del Gello en las creencias del siglo XI. Se responsabilizaba al Gello también de la muerte de mujeres embarazadas y sus fetos . ^{[ 20 ]} Al Gello (o Gillo) también se le culpaba de la condición de los recién nacidos que se consumían , y a estos bebés se les llamaba Gillobrota ( Γιλλόβρωτα ), según Psellos. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Psellos buscó en vano fuentes griegas antiguas de estas creencias y formuló la teoría de que el gello derivaba del hebreo Lilith. ^{[ 19 ]} Psellos afirmó además que el nombre "Gillo" no se encontraba en sus fuentes habituales de nombres demoníacos de la antigüedad, sino en un libro hebreo esotérico u "oculto" ( ἀπόκρυφος ) atribuido a Salomón. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Más tarde, el erudito greco-católico del siglo XVII , León Allatios, criticaría la confusión de Psellos entre el gello y Lilith. ^{[ 25 ]}

El historiador eclesiástico griego del siglo XIV, Nicéforo Kallistos Xanthopoulos, aún hablaba de los gelloudes que "traían al infante de la habitación, como si estuvieran a punto de devorarlo". ^{[ 26 ]}

Se pueden rastrear aspectos de las supersticiones sobre el gelloude desde la Edad Media a través de diversos escritos y talismanes, hasta un tratado escrito por León Allatius en el siglo XVII, que revela que las creencias y prácticas medievales todavía se encontraban entre la gente común de su época.

Aunque los relatos sobre el comportamiento de Gello son consistentes, su naturaleza es menos definida. En los siglos VII-VIII, Juan Damasceno equiparó a Gello con los estriggai , que a veces aparecían en forma de espíritu, mientras que otras veces tenían cuerpos sólidos y vestían ropas. ^{[ 27 ]}

La strix podía ser considerada un « espíritu impuro » ( akátharton pneuma ) sujeto a exorcismo demoníaco, según un texto de exorcismo registrado por el escritor del siglo XVII Alatius. ^{[ 28 ]} Una mujer también podía ser considerada gello por la población, pero los cargos fueron desestimados en un juicio eclesiástico alrededor del siglo VIII . ^{[ 29 ]} La teología ortodoxa de la Iglesia , expuesta por Psellos o Ignacio, sostenía que la naturaleza de género de una mujer le impedía convertirse en un demonio, ya que un demonio era considerado oficialmente asexuado. ^{[ 30 ]} Johnston prefiere usar la palabra griega aōros o aōrē , «muerto prematuramente» ^{[ c ]} para esta forma de alma o entidad transgresora o liminal , considerando engañosa la frase habitual «demonio asesino de niños». ^{[ 32 ]}

Los comentaristas modernos han señalado que, si bien la Gello original era una mujer joven que murió virgen, las gelloudes , que se convirtieron en sinónimo de stryggai o "brujas" en la era cristiana, generalmente eran consideradas viejas brujas envidiosas . ^{[ 33 ]}

La equiparación de las gelloudes con las stringai , que se produjo entre los siglos VII y VIII con Juan Damasceno, como ya se ha señalado, ^{[ 18 ]} continuó en tiempos de León Alacio, del siglo XVII , quien afirmó que Striges (en el sentido de "brujas") también se denominaba Gellones (forma latinizada) según la creencia popular. ^{[ 34 ]} Alacio también registró muchas variantes, como gelu , gello , gillo (en singular). ^{[ 35 ]} León Alacio escribió que la gente que era su contemporánea en Grecia ya estaba arraigada en la creencia de que estas brujas eran generalmente ancianas que habían hecho un pacto con el diablo. ^{[ 36 ]} Se ha argumentado que esto fue una trasplantación de la imagen de bruja de Europa Occidental a la idea griega de gelloudes . ^{[ 37 ]}

En el período bizantino, las madres que habían dado a luz solían confiar en amuletos diseñados para proteger a sus recién nacidos del mal, como el Gello o el Gyllou. Era una rara excepción la mujer que rechazaba estos amuletos y depositaba toda su fe en el poder de la Cruz. ^{[ 38 ]}

En el siglo XVII, León Allatios criticaba tales vestigios de brujería como estos amuletos, o colgar coral rojo o una cabeza de ajo , y prescribía profilácticos estrictamente cristianos, como una cruz o una imagen de Cristo colocada junto a la cama de un niño para alejar a los Gello o a los demonios en general, o lámparas encendidas para iluminar imágenes sagradas. Se creía que la práctica de bautizar a los infantes ofrecía protección contra el rapto de demonios, y específicamente contra el Gello , según León Allatios . ^{[ 39 ]}

La compilación mágico-médica Cyranides, del período imperial, proporcionaba instrucciones sobre cómo defenderse de los gelloudes. ^{[ 40 ] [ 12 ]} Se decía que los globos oculares de una hiena en una bolsa púrpura eran un amuleto eficaz contra "todos los terrores nocturnos, incluido Gello, que estrangula a los bebés y atormenta a las mujeres en el parto". ^{[ 41 ] [ 12 ]} También se prescribía usar la piel de un asno como sábana para dormir, ya que era eficaz contra Gello. ^{[ 42 ]}

La Lithica del período helenístico tardío al período imperial temprano también enumeraba piedras mágicas como amuletos efectivos, aunque tampoco menciona explícitamente el gello . Sin embargo, en estos textos, se dice que la galactita protege contra Megaira ("Envidia"), ^{[ 43 ]} o "mujer espantosa" ( horrida mulier ) que atacaba a los infantes. ^{[ 44 ] [ d ]}

Se dice que algunos amuletos bizantinos contra demonios reproductivos femeninos representan al Gello. Esto a veces se afirma como una regla general, sin proporcionar razonamiento. ^{[ 38 ] [ 47 ]} Como no existe ningún amuleto bizantino que realmente etiquete al demonio como Gello o Gyllou, ^{[ 48 ]} se infiere que son Gello por asociación con otras figuras etiquetadas en los amuletos, a saber, el demonio Abyzou, el santo Sisinnios o el Mal de Ojo de la "Envidia".

Numerosos amuletos bizantinos tempranos (siglos VI al VII ^{[ 49 ])} etiquetan a su demonio como " Abyzou " ^{[ 50 ]} identificable con Obyzouth, un demonio que estrangula a los recién nacidos según el texto griego de los siglos I al III llamado Testamento de Salomón . ^{[ 51 ] [ 5 ] [ 52 ]} Este Abyzou (Obyzouth) ha sido equiparado con el Gello (Gyllou), aunque en literatura posterior, por ejemplo, los escritos de Miguel Psellos del siglo XI. ^{[ 53 ]}

Algunos amuletos bizantinos ^{[ e ]} también invocan el nombre de San Sisinnio, conocido sobre todo como el vencedor de Gello. ^{[ 54 ] [ 55 ]} Nuevamente, la evidencia textual que conecta a Sisinio con Gylou es de fechas mucho más tardías, ^{[ f ]} la versión más antigua del "amuleto melitino" o Leyenda de San Sisinnio data del siglo XV. ^{[ 59 ] [ 62 ]}

Amuleto n.º 1 en Schlumberger (1892). ^{[ 63 ]}

(Cara 1) Jinete Sagrado atravesando a un demonio femenino recostado con la parte inferior del cuerpo parecida a la de un pez o una serpiente.

(Cara 2) Ojo Maligno, etiquetado como "Envidia", atacado por tres espadas y bestias

Un ejemplo concreto es el amuleto Schlumberger n.° 1 que se muestra a la derecha. ^{[ g ] [ 63 ] [ h ]} Varios estudiosos han sugerido que la demonio femenina aquí, que se ha notado que tiene atributos de pez o serpiente de la cintura para abajo, ^{[ 54 ]} puede referirse a Gello-Gyllou. ^{[ 54 ] [ 65 ]} El demonio está siendo apuñalado con una lanza por una figura montada (a veces llamada el "jinete santo" o "jinete santo") ^{[ 66 ] [ 38 ]} que puede ser San Sisinnios ^{[ 54 ]} o Salomón. ^{[ i ]} La inscripción dice "Huye, detestado, Salomón, Sisinnios y Sisinnarios te persiguen". ^{[ 69 ] [ 70 ]}

El mismo amuleto tiene un segundo lado, que representa un ojo como "Envidia" ( phthonos , φθόνος ), atacado por armas y animales. ^{[ 68 ] [ 54 ] [ 65 ]} Uno de los comentaristas ha conectado específicamente el Mal de Ojo de la Envidia con el Gylou, ^{[ 71 ]} mientras que los otros lo conectan más vagamente con el demonio que roba niños ^{[ 65 ]} o dicen que los seres etiquetados como "Envidia" son los demonios fantasmales ( aōrē ). ^{[ 72 ]}

La maldición de Gello o Gylou se ha asociado con el mal de ojo de la Envidia al menos desde el período bizantino, según los comentaristas. ^{[ 65 ] [ 68 ] [ j ]} Sarah Iles Johnston considera que el ojo de Phtonos en el amuleto y la Megaera ("la Envidiosa") invocada en la entrada de "galactita" en una Lithica (libro de piedras), ^{[ 43 ]} no son solo una personificación de "Envidia", sino aōrē (demonios fantasma) por derecho propio, ^{[ 72 ]} e insinúa que estos amuletos están destinados a aplicarse a una de sus aōrē específicas : la Lamia, el Gello o el Mormo. Refuerza su tesis de que estas aōrē eran consideradas envidiosas señalando lápidas griegas que culpan a "demonios envidiosos" de robarle la vida a un niño pequeño. ^{[ 72 ]}

La historia de San Sisinnio ayudando a su hermana Melitene contra el demonio Gyllou aparece en un grupo de textos diferentes (estos son también los textos en los que Gyllou se ve obligado a revelar sus "doce nombres y medio"). Estos han sido denominados de diversas maneras como " historiola ", donde en "la tradición griega a la mujer se la suele llamar Melitene", Spier (1993) , p. 36 o "encanto de Melitene", ^{[ 56 ]} o "historia de Gyllo tipo Melitene", ^{[ 57 ]} o textos de exorcismo de gello . ^{[ 58 ]} El grupo de textos fue analizado por Richard PH Greenfield en 1989, con el ejemplo más antiguo procedente de un manuscrito del siglo XV. ^{[ 74 ] [ 75 ]}

En la versión manuscrita del siglo XV, el relato se sitúa en la época de " Trajano el Rey". ^{[ 60 ]} Tras perder a seis hijos a manos de Gyllou, Melitene da a luz a un séptimo hijo dentro de una fortificación que construyó en Calcopracia (parte de Constantinopla ). Cuando sus hermanos, Sisinnios, Sines y Sinodoros, exigen entrada, el "sucio" Gyllou ^{[ k ]} entra transformándose en una mosca aferrada al caballo y mata al niño. ^{[ 60 ] [ 76 ]} Los santos rezan y aparece un ángel que les indica que persigan a Gyllou hasta el Líbano. Los santos obligan al demonio a resucitar a todos los hijos de Melitene, lo cual el demonio consigue tras obtener la leche materna de Melitene. Los santos siguen golpeando a Gyllou, quien suplica clemencia a cambio de revelar que podría mantenerse alejada con un amuleto inscrito con los nombres de los santos y con todos sus diferentes nombres. ^{[ 60 ]} Luego procede a revelar sus "doce nombres y medio" (aunque no está claro qué se entiende por "medio nombre"):

Mi primer nombre y nombre especial es Gyllou; el segundo Amorphous; el tercero Abyzou ; el cuarto Karkhous; el quinto Brianê; el sexto Bardellous; el séptimo Aigyptianê; el octavo Barna; el noveno Kharkhanistrea; el décimo Adikia; (…) ^{[ l ]} el duodécimo Myia; la mitad Petomene. ^{[ 60 ] [ 77 ]}

Una versión diferente de esta historia fue dada por Leo Allatius en el siglo XVII. ^{[ 78 ] [ m ]}

Se requería conocer el nombre de un demonio para controlarlo u obligarlo; un demonio podía actuar bajo un alias. La redundancia de nombres es característica de los amuletos mágicos, "enfatizando", como señaló AA Barb en su clásico ensayo "Antaura", ^{[ 79 ]} "la conocida regla mágica de que la omisión de uno solo puede dar a los demonios una laguna a través de la cual pueden causar daño". ^{[ 80 ]}

En la versión de Leo Allatius de la Leyenda de San Sisinnos , los doce nombres y medio se dan como Gylo, Morrha, Byzo, Marmaro , Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea, ^{[ n ]} Psychoanaspastria, Paedopniktria y Strigla. ^{[ 78 ] [ o ]} Aunque las palabras mágicas ( voces magicae ) a menudo se han corrompido en la transmisión o se han exotizado deliberadamente, ^{[ 81 ]} varios de estos nombres sugieren elementos griegos reconocibles y pueden descifrarse como epítetos funcionales: Petasia, "la que golpea"; Apleto, "sin límites, ilimitado"; Paedopniktria, "asfixiante de niños". Byzo es una forma de Abyzou , abyssos , "el Abismo", al que Pelagia ("la del mar") es equivalente. ^{[ 82 ]}

Entre los nombres de Gylo también se encuentra Chomodracaena, que contiene drakaina , «dragón hembra». En un texto que trata sobre la gello , se la destierra a las montañas para que beba la sangre del drako ; en otro, se convierte en un drako y en esta forma ataca a los seres humanos. En otros textos, a la niña misma se la llama Abouzin ( Abyzou ). ^{[ 83 ]}

En versiones variantes, el papel de San Sisinnio es suplantado por el arcángel Miguel . ^{[ 84 ]} También existe una versión manuscrita del siglo XV para esto:

El arcángel Miguel le dijo: «¿De dónde vienes y adónde vas?». El abominable respondió: «Voy a una casa y, entrando en ella como una serpiente, como un dragón o como algún reptil, destruiré a los animales. Mataré a las mujeres; les causaré dolor en el corazón, les secaré la leche … Estrangularé a sus hijos, o los dejaré vivir un tiempo y luego los mataré». ^{[ 85 ]}

Aunque el nombre Gylou no se encuentra en ningún amuleto que haya sobrevivido, Miguel es el adversario al que Gylou se enfrenta con mayor frecuencia en los textos bizantinos medievales. ^{[ 86 ]}

Existen paralelismos con la tradición de un demonio asesino de niños obligado a confesar sus nombres secretos en forma de historiola o cuentos populares relacionados con hechizos mágicos, en manuscritos medievales de muchos idiomas, incluidos el griego , el copto , el etíope , el armenio , el rumano , el eslavo , el árabe , el siríaco y el hebreo . ^{[ 87 ]}

Los primeros ejemplos, ^{[ 87 ]} que datan de los siglos V o VI son las versiones arameas de la historiola encontradas como largas inscripciones en objetos: una lámina de plata (lámina de metal) de Palestina ^{[ 88 ]} y dos cuencos de encantamientos . ^{[ 89 ]} En estos ejemplos arameos, el demonio lleva el nombre de Sdrws (o Sideros, que en griego significaría " hierro "), y la víctima femenina cuyos doce hijos son raptados se llama Smamit ("lagarto" o "araña"). ^{[ 87 ] [ 90 ]} Se considera que esta lectura está corroborada por el nombre del demonio femenino en la versión etíope, Werzelya, que también significa "hierro". ^{[ 91 ]} La tradición etíope explica que Werzelya era la malvada hermana del santo Sūsenyōs (a quien Budge identifica como Sisinnios), y el santo buscó matarla. ^{[ 92 ] [ 93 ]}

En su Vida de Tarasio , Ignacio el Diácono del siglo IX relata un caso real en el que dos mujeres fueron acusadas de gelloudes y llevadas ante el padre de Tarasio de Constantinopla , quien las absolvió . ^{[ 29 ]}

Los aspectos psicológicos de Gello también fueron observados por León Alacio en su obra De Graecorum hodie quorundam opinionibus («Sobre las creencias de los griegos hoy»). Las fuentes textuales que recopiló sobre Gello incluían el poema de Safo, la Suda , ^{[ 94 ]} exorcismos, una historia de la Iglesia, la Vida de Tarasio y proverbios . El propósito de Alacio era demostrar la continuidad de las costumbres y la moral, ^{[ 95 ]} pero también mostrar que estas creencias distorsionaban o contradecían la doctrina cristiana. A veces, los actos característicos de Gello se atribuían a «ancianas pobres y miserables», que podían ser acusadas en los tribunales como gelloudes e incluso podían afirmar o confesar haber actuado como tales.

Se prescribía una penitencia diferente , los gelloudes , que se distinguían de los infanticidios en los Nomocanons del teólogo del siglo XVII Jean-Baptiste Cotelier . ^{[ 96 ]} Sin embargo, Michael Psellos rechazó la idea de que los seres humanos pudieran transformarse en seres demoníacos, por lo que no habría necesidad de una penitencia particular; la posición oficial de la Ortodoxia era que tales criaturas no existían. ^{[ 97 ]}

A pesar de su inexistencia oficial, la gello es mencionada en exorcismos, que requerían la presencia de un sacerdote , y en fórmulas de oración . Se invoca a la Virgen María contra el demonio gylo , que daña a los niños .

Por lo tanto, te ruego, mi Señora, que me ayudes con prontitud, para que los hijos de tus siervos N y N crezcan, ^{[ p ]} y vivan y den gracias ante el Señor todos los días de su vida. Así sea, mi Señora. Escúchame, a mí, pecador y siervo indigno, y aunque soy pecador, no desprecies mi pobre y miserable súplica , sino protege a los hijos de tus siervos y permíteles vivir, y envía al Ángel de la Luz para que los proteja y defienda de todo mal , de los espíritus malignos y de los demonios que están en el aire, y no permitas que sean señalados por otros [demonios] y por el maldito gylo, para que no les sobrevenga ningún daño a ellos ni a sus hijos. ^{[ 98 ]}

In one exorcism of the gello, no fewer than 36 saints are invoked by name along with Mary and the "318 Saints of the Fathers", with a final addendum of "all the saints."^[99] Some prayers resemble magic spells in attempting to command or compel the saints, rather than humbly requesting aid.^[100] Exorcisms emphasize that Christian families deserve exclusive protection.^[101] Gello continued to be named in exorcisms into the 20th century.^[95]

The old church regarded childbirth involving blood as impure, and a newborn had to wait several days before it could be baptized, while its mother could not rejoin the community for much longer. At this time, the child was considered at greater risk in the birth mother's sphere of influence, as she would be likely to attract female demons seeking blood.^[102]

In the story of Melitene, sister of the saints Sisinnios and Sisynodorus, the child is in peril until it is "returned" to the hands of men. In one version, the gello swallows the child and must be forced by the male saints to regurgitate it alive. This cycle – death by swallowing, regurgitation, new life – may be symbolized in initiation ceremonies such as baptism, which marked the separation of the child from the taint of its mother's gello-attracting blood.^[103]

The Greek folk belief continued into the modern era.^[104]

One exorcism text dating from around the turn of the 19th–20th century gives Baskania as a name for the gello as well as for the evil eye.^[105]

• Gyllou is featured in a major text of modern Luciferianism, a belief system that venerates Lucifer. In The Bible of the Adversary by Michael W. Ford, she is associated with Lilith and represents Vampyrism as a desire for eternal life.^[106]
• Gello (here spelled "Gilou") is the primary antagonist of Jessie D. Eaker's short story The Name of the Demoness, featured in the sixth Sword and Sorceress anthology. She appears as a dog-headed woman with snakes for fingers who steals newborn babies, and her many names are a major plot point.^[107]
• El "gylou" o "diablo doncella" es una especie de demonio exclusivamente femenina en el juego de rol Pathfinder . También se las conoce como "Doncellas del Aborto Espontáneo" y se destaca por su particular odio hacia los bebés. ^{[ 108 ]}
• Gello es un objeto en el DLC del juego roguelike independiente The Binding of Isaac: Rebirth , The Binding of Isaac: Repentance , donde aparece como un familiar.

Los estudios académicos sobre Gello la asocian con las siguientes tradiciones narrativas y analizan el significado de las mismas en relación con los siguientes demonios y seres sobrenaturales:

• Gallu
• Abyzou
• Lilith
• Lamia
• Mormo
• Empusa

Citas

Bibliografía

• West, DR "Gello y Lamia: dos demonios helénicos de origen semítico". Ugarit-Forschungen 23 (1991) 361–368.