Hispanopedia WikiEn el mandeísmo , Rūha ( mandeo clásico : ࡓࡅࡄࡀ , lit. 'espíritu/aliento'; también conocida como Namrūs o Hiwat ( Ewath ; mandeo clásico : ࡏࡅࡀࡕ ) [1] ) es la reina del Mundo de Tinieblas ( alma ḏ-hšuka ) o inframundo . [2] Ella gobierna el inframundo junto con su hijo Ur , el rey del Mundo de Tinieblas, y su séquito de los siete planetas y doce constelaciones , que también son su descendencia con Ur. [1]
Ruha es la hija de Qin , la Señora de la Oscuridad en el primer inframundo. Es la gobernante de la tercera maṭarta (casa de vigilancia o purgatorio). Se la asocia con la lujuria, la impureza (es decir, la impureza menstrual) y otras cualidades femeninas negativas. [1]
Nombres y epítetos
La Ginza Rabba se refiere a Ruha utilizando varios epítetos , como: [1]
- Rūha Masṭanita "Ruha la seductora"
- Rūha ḏ- Qudša " Espíritu Santo "
- ḏ-Libat ʿstra Amamit " Libat - Ishtar - Amamit " (es decir, Venus )
El uso del término "Espíritu Santo" para Ruha se limita principalmente a textos polémicos y no se encuentra en pergaminos esotéricos o rituales. [3]
Otros epítetos mencionados en el Ginza Rabba son: [4]
- Amamit
- Namrus (Nimrus)
- Qananit (en el Libro 6 de Right Ginza , es decir, el Libro de Dinanukht )
- Dayum (en Ginza izquierda 3.27)
Gelbert (2013) conecta el nombre Ruha con la ciudad Urha ( Edesa ), aunque esta hipótesis no ha sido revisada por pares. [5]
Niños
Rūha tiene un hijo llamado Ur con Gaf , uno de los gigantes del Mundo de Tinieblas descrito en el libro 5 de Ginza Rabba . Luego comete incesto con Ur, dando a luz a los siete planetas y doce zodíacos (enumerados a continuación). [1]
Papel cosmológico
Según Jorunn Jacobsen Buckley , Ruha es un personaje complejo que no puede ser retratado simplemente como un arconte malvado . [2]
El cautiverio y su papel en la creación
Como parte de su descenso al Mundo de las Tinieblas, Hibil Ziwa saca a Ruha del Mundo de las Tinieblas, afirmando que la llevará a sus padres en el mundo de arriba, y la sella en un mundo que no pertenece ni a la luz ni a la oscuridad. Cuando está sellada en este mundo, da a luz a Ur . Mientras que Ur desea librar una guerra contra el Mundo de la Luz, visto en el espejo de Ruha, Ruha desalienta esta intención. Hibil confisca este espejo y encadena a Ur, señalando que Hayyi Rabbi lo había enviado enojado contra Ur. [3]
Ruha se acuesta con Ur en un inútil intento de liberarlo, dando a luz a los siete planetas y doce signos del Zodíaco, con quienes expresa su insatisfacción. Ruha y Ptahil juegan un papel en la creación, y cada uno obtiene el control cuando el poder del otro disminuye, pero no pueden animar a la humanidad con un alma, a pesar de proporcionarle sus propios misterios, ya que Ruha representa el elemento ambivalente "espíritu" en lugar del elemento "alma" del mundo de la luz. Adán está hecho a imagen de Ptahil, mientras que Hawa (Eva) está hecha a imagen de Adán o a imagen de Ruha, según el relato. Cuando Adán muere y asciende al Mundo de la Vida, Ruha tienta a Eva a lamentar su pérdida y lamenta su propia falta de gnosis de los tesoros de la salvación; cuando Eva muere y es conducida al Mundo de la Luz por Hibil, Ruha lamenta que Hibil le quite todo lo que es deseable, dejándole solo lo que no tiene valor. [3]
Fundación de Jerusalén e interacción con los enviados
Ruha, al mando de sus hijos los siete planetas , incluyendo a Adonai (Shamish), se dispone a construir Jerusalén . Anush Uthra advierte que 365 mandeos se levantarán en la ciudad, pero Ruha sigue adelante con su construcción, erigiendo sus siete pilares . Anush predica el mandeísmo en Jerusalén y gana seguidores convirtiendo a los judíos al mandeísmo; debido a esto, los judíos persiguen y matan a los mandeos, lo que lleva a Anush a planear destruir la ciudad en represalia. Ruha le ruega inútilmente a Anush un compromiso, primero que él no destruya su ciudad, luego que se le permita ayudarlo en la destrucción derrumbando los muros sobre los judíos, matándolos; Anush no acepta ninguna de las súplicas. [3] [2] : 44 Aunque Adonai se representa bajo el dominio de Ruha, el Haran Gawaita indica que los mandeos amaron a Adonai mientras estuvieron en Jerusalén hasta el nacimiento de Jesús. [2] : 49
Otras interacciones de Ruha con enviados del mundo de la luz como Hibil Ziwa y Manda d-Hayyi suelen ser más positivas, donde Ruha es reprendida pero fortalecida, obteniendo pautas para su propia salvación. [3]
Redención
En el capítulo 68 del Libro mandeo de Juan , Manda d-Hayyi recupera a Kanath-Niṭufta (traducido por Charles G. Häberl y James F. McGrath como "Gotita Firme") del Mundo de las Tinieblas, quien permanece en el muro exterior hasta que es convocado nuevamente bajo varios epítetos, incluyendo Marganita-Niṭufta (Gotita Perla) y Simat-Hayyi-Niṭufta (Gotita Tesoro de la Vida). [6] Buckley señala que algunos de estos nombres aparecen como epítetos de Ruha en el Diwan Abatur ilustrado (una observación que había sido notada, pero descartada como una confusión, por Mark Lidzbarski ), y que los nombres Simat Hayyi (Tesoro de la Vida) y Niṭufta (Gota), son nombres utilizados para la consorte de Hayyi Rabbi en el Mundo de la Luz. [3]
Buckley interpreta un pasaje del Qulasta que se refiere a Simat Hayyi saliendo del Mundo de las Tinieblas y finalmente siendo elevada al Lugar de la Luz como una referencia a Ruha, señalando que ES Drower lo había interpretado en referencia a Zahreil , pero argumentando que Zahreil nunca abandonó el Mundo de las Tinieblas. Por lo tanto, Buckley argumenta que los textos mandeos consideran que Ruha finalmente alcanzará la redención y se fusionará con su dmutha (contraparte ideal) en el Mundo de la Luz. [3]
Revelador de la gnosis
Buckley señala que las percepciones de Ruha mientras todavía estaba en Tibil (la Tierra) reflejan las percepciones de un gnóstico mandeo. [3]
En el Libro 6 (también conocido como el "Libro de Dinanukt ") del Ginza de la Derecha , Ruha pronuncia un discurso similar al poema gnóstico El Trueno, Mente Perfecta . A continuación se incluye un extracto de una parte del discurso. [2]
Yo soy la Vida que era desde el principio.
Yo soy la Verdad ( kušṭa ) que existía incluso antes, en el principio.
Yo soy resplandor; yo soy luz.
Yo soy muerte; yo soy vida.
Yo soy oscuridad; yo soy luz.
Yo soy error; yo soy verdad.
Yo soy destrucción; yo soy construcción.
Yo soy luz; yo soy error.
Yo soy golpe; yo soy curación.
Yo soy el hombre elevado que es más antiguo y que estaba allí antes del constructor del cielo y la tierra.
No tengo pares entre los reyes, y todavía no hay corona en mi reino.
No hay ningún ser humano que pueda darme un mensaje en las nubes brumosas de la oscuridad.
– Traducido por Buckley (2002) [2] de Lidzbarski (1925), Right Ginza 6, p. 207, líneas 34–42. [7]
Como el espíritu
Ruha también puede significar " espíritu ", que es aproximadamente equivalente a pneuma o "aliento" en la filosofía griega. Es distinto de nišimta , o alma encarnada . En el mandeísmo, se considera que los humanos están compuestos de cuerpo físico ( pagra ), alma ( nišimta ) y espíritu ( ruha ). [2]
Paralelas
La historia de Ruha en el Mandeísmo es uno de los paralelos a la historia gnóstica de Sophia cayendo del pleroma . Ruha al principio mora en el Mundo de la Luz , hasta que "cae" y da a luz a su hijo Ur . [8] : 532 Sin embargo, el conflicto que surge de buscar crear sin el consentimiento de la deidad suprema se atribuye a Yushamin , la Segunda Vida, y el origen del demiúrgico ( Ptahil ) se atribuye a Abatur , la Tercera Vida. [1]
Véase también
- Crunch
- Espíritu Santo
- Rūḥ (árabe cognado)
- Nishimta , el alma en el mandeísmo
Referencias
- ^ abcdef Aldihisi, Sabah (2008). La historia de la creación en el libro sagrado mandeo en Ginza Rba (PhD). University College London.
- ^ abcdefg Buckley, Jorunn Jacobsen (2002). Los mandeos: textos antiguos y gente moderna . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-515385-5.OCLC 65198443 .
- ^ abcdefgh Buckley, Jorunn Jacobsen (1982). "Una rehabilitación del espíritu Ruha en la religión mandea". Historia de las religiones . 22 (1): 60– 84. doi :10.1086/462910. JSTOR 1062203. S2CID 162087047.
- ^ Gelbert, Carlos (2011). Ginza Rba. Sydney: Libros sobre el agua viva. ISBN 9780958034630.
- ^ Gelbert, Carlos (2013). Los mandeos y los cristianos en la época de Jesucristo: enemigos desde los primeros días de la iglesia . Fairfield, NSW: Living Water Books. ISBN 978-0-9580346-4-7.OCLC 853508149 .
- ^ Häberl, Charles G. ; McGrath, James F. (2019). El libro mandeo de Juan: texto y traducción (PDF) . Versión de acceso abierto. Berlín/Boston: De Gruyter.
- ^ Lidsbarski, Mark (1925). Ginza: Der Schatz oder Das große Buch der Mandäer , Göttingen: Vandenhoek & Ruprecht/Leipzig: JC Hinrichs'sche Buchhandlung.
- ^ Deutsch, Nathniel (2003). Literatura mandea. En Barnstone, Willis; Meyer, Marvin (2003). La Biblia gnóstica . Boston y Londres: Shambhala.