filosofía judía

Filón (c. 20 a. C. – c. 50 d. C.) fue un filósofo judío de la Antigüedad, activo en Alejandría y escritor en griego , que buscó armonizar la teología bíblica con las tradiciones filosóficas griegas, particularmente el platonismo , el pitagorismo y el aristotelismo , aunque también se inspiró en otras escuelas helenísticas . ^{[ 1 ]} Intentó fusionar y armonizar la filosofía griega y judía a través de la alegoría, que aprendió de la exégesis judía y el estoicismo . ^{[ 2 ]} Filón intentó que su filosofía fuera el medio para defender y justificar las verdades religiosas judías. Consideraba estas verdades como fijas y determinadas, y la filosofía se utilizaba como ayuda para la verdad y como medio para alcanzarla. Con este fin, Filón eligió entre los principios filosóficos griegos, rechazando aquellos que no armonizaban con el judaísmo, como la doctrina aristotélica de la eternidad e indestructibilidad del mundo .

Un concepto central en el pensamiento de Filón fue el Logos , un intermediario divino entre Dios y el mundo, a través del cual explicó la creación, la providencia y el acceso del ser humano a lo divino. ^{[ 1 ]} En su filosofía ética, Filón interpretó a los patriarcas como arquetipos morales: Abraham como la fe guiada por la razón, José como el modelo de un estadista sabio y justo, y Moisés como el líder ideal que combinaba los roles de legislador, sacerdote y profeta. Concibió el ascenso del alma hacia Dios mediante el cultivo de la virtud, la contemplación y el rechazo de las pasiones. ^{[ 1 ]}

El Libro de Sirácides , también conocido como Eclesiástico o La Sabiduría de Jesús ben Sira , fue compuesto originalmente en hebreo a principios del siglo II a. C. por Ben Sira en Jerusalén. Es un ejemplo importante de la literatura sapiencial judía temprana del período helenístico . Arraigado en la tradición sapiencial de Israel, Sirácides ofrece un marco ético desarrollado para una población judía que vivía bajo influencia extranjera. ^{[ 3 ]} Su concepto central es el temor del Señor, descrito como el fundamento de la sabiduría (1:14). Este temor se manifiesta en la ética práctica: confianza, humildad, obediencia a los mandamientos y respeto por los padres y maestros. La sabiduría se cultiva a través de la disciplina moral, la responsabilidad social y el estudio de la Ley, con el fin de alinear la vida con el orden divino. ^{[ 3 ]}

Ben Sira asocia estrechamente la Sabiduría con la Torá, presentando el estudio de la Ley como práctica espiritual y búsqueda intelectual. ^{[ 3 ]} Este enfoque evoca los ideales estoicos de vivir de acuerdo con la razón y la naturaleza, enmarcados en la tradición del pacto del antiguo Israel. La figura del escriba emerge como maestro y sabio, dedicado a los textos sagrados y establecido en una casa de estudio ( beth midrash , 51:23). ^{[ 3 ]}

Sirácides aboga por una ética terrenal. Evita especular sobre la vida después de la muerte, la resurrección o la redención mesiánica, centrándose en cambio en la recompensa terrenal por la virtud y la formación del carácter mediante la elección moral y la tradición. En este sentido, el libro difiere de los escritos apocalípticos del período del Segundo Templo. ^{[ 3 ]} Filosóficamente, el libro es práctico más que especulativo. Utiliza mashal (proverbios), extensas reflexiones morales, himnos y alabanzas a la creación y la sabiduría. Si bien se basa en gran medida en textos bíblicos, especialmente en Proverbios y Salmos, también muestra influencia de fuentes helenísticas, incluyendo la Sabiduría de Ahikar . ^{[ 3 ]}

El judaísmo rabínico tuvo una actividad filosófica limitada hasta que fue desafiado por el islam , el judaísmo caraíta y el cristianismo. Con el Tanaj, la Mishná y el Talmud, no existía un requisito explícito para un marco filosófico. Desde un punto de vista económico, el dominio comercial radhanita estaba siendo usurpado por conversiones forzadas y torturas coordinadas entre cristianos e islámicos, lo que obligó a los eruditos judíos a percibir las incipientes amenazas económicas. Estas investigaciones propiciaron un intercambio intelectual entre eruditos judíos e islámicos en jurisprudencia, matemáticas, astronomía, lógica y filosofía. Los eruditos judíos influyeron en los islámicos, y viceversa. Los estudiosos contemporáneos siguen debatiendo quién era musulmán y quién judío: algunos «eruditos islámicos» eran judíos antes de su conversión forzada al islam, y hubo conversiones voluntarias de eruditos judíos al islam (como la de Abdullah ibn Salam ). En cambio, otros volvieron posteriormente al judaísmo, y otros, nacidos y criados como judíos, eran ambiguos en sus creencias religiosas públicas, como Ibn al-Rawandi . Sin embargo, vivían según las costumbres de sus vecinos musulmanes.

Alrededor del año 700 d.C., ʿAmr ibn ʿUbayd Abu ʿUthman al-Basri introdujo dos corrientes de pensamiento que influyeron en los eruditos judíos, islámicos y cristianos:

1. Qadariyah
2. Bahshamiyya Muʿtazila

La historia de la Bahshamiyya Muʿtazila y la Qadariyah es tan importante, si no más, que la simbiosis intelectual del judaísmo y el islam en la España islámica.

Alrededor del año 733 d. C., Mar Natronai ben Habibai se trasladó a Kairouan y luego a España, donde transcribió de memoria el Talmud babilónico para la academia de Kairouan, llevándose posteriormente una copia consigo a España. ^{[ 9 ]}

Comienza la síntesis filosófica

Pumbedita

Sura

Bagdad

Basora

Asuristán (en la imagen: Irak actual ), también llamada Babilonia : Centros de erudición judía antigua

La expansión del islam por Oriente Medio y el norte de África convirtió en islámicos muchos elementos que antes eran judíos. La filosofía, la ciencia, la medicina y las matemáticas griegas fueron asimiladas por eruditos judíos que vivían en el mundo árabe gracias a las traducciones al árabe de esos textos conservadas en los restos de la Biblioteca de Alejandría . Los primeros judíos conversos al islam trajeron consigo relatos de la tradición judía, conocidos como Isra'iliyyat , que narraban la historia de los Banu Isra'il : los hombres piadosos del antiguo Israel. Uno de los místicos más famosos del sufismo primitivo , Hasan de Basora , introdujo numerosas Isra'iliyyat en los estudios islámicos, historias que llegaron a ser representativas de las ideas místicas islámicas sobre la piedad del sufismo.

Hai Gaon, de la Academia de Pumbedita, inició una nueva etapa en la erudición e investigación judías ( hakirah ). Hai Gaon complementó los estudios talmúdicos con investigaciones no judías. Era un erudito con un conocimiento preciso de los movimientos teológicos de su tiempo, hasta el punto de que Moisés ibn Ezra lo llamó mutakallim . Era hábil en el debate con los seguidores de Qadariyyah y Mutazilitas, a veces adoptando sus métodos polémicos. Mediante correspondencia con las academias talmúdicas de Kairouan, Córdoba y Lucena, Hai Gaon transmitió sus hallazgos académicos, que influyeron en los eruditos de dichos centros.

Las enseñanzas de los Hermanos de la Pureza fueron llevadas a Occidente por el erudito de hadices y alquimista cordobés Maslama al-Qurtubi (fallecido en 964), ^{[ 10 ]} donde tendrían una importancia central para los filósofos judíos de la España islámica . Uno de los temas enfatizados por los Hermanos de la Pureza y adoptado por la mayoría de los filósofos judíos españoles es la analogía microcosmos-macrocosmos . ^{[ 11 ]} A partir del siglo X, España se convirtió en un centro de saber filosófico, como lo refleja la explosión de la investigación filosófica entre judíos, musulmanes y cristianos. ^{[ 12 ]}

Según Sa'adya Gaon, la comunidad judía de Balkh (Afganistán) estaba dividida en dos grupos: «judíos» y «personas que se hacen llamar judías»; Hiwi al-Balkhi pertenecía a este último grupo. Generalmente se considera a Hiwi el primer filósofo «judío» en someter el Pentateuco a un análisis crítico. ^{[ 13 ]} Algunos estudiosos lo ven como un hombre intelectualmente conflictuado, dividido entre el judaísmo, el zoroastrismo, el cristianismo gnóstico y el pensamiento maniqueo. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Hiwi defendió la creencia de que los actos milagrosos descritos en el Pentateuco son simplemente ejemplos de personas que utilizan su capacidad de razonamiento para emprender y realizar actos aparentemente milagrosos. ^{[ 16 ]} Como ejemplos de esta postura, argumentó que la separación del Mar Rojo fue un fenómeno natural y que la grandeza de Moisés radicaba simplemente en su habilidad para calcular el momento preciso para cruzarlo. También enfatizó que los magos egipcios pudieron reproducir varios de los "milagros" de Moisés, demostrando que no podían haber sido tan únicos. Según los eruditos, el error más grave de Hiwi fue mandar redactar el Pentateuco para que reflejara sus propias opiniones, y luego hacer que esos textos redactados, que se hicieron populares, se distribuyeran a los niños. ^{[ 17 ]} Dado que sus opiniones contradecían las de los eruditos rabínicos y caraítas, Hiwi fue declarado hereje. En este contexto, sin embargo, también podemos considerar a Hiwi, aunque imperfecto, como el primer comentarista bíblico crítico; Las opiniones racionalistas y fervientes de Hiwi son paralelas a las de Ibn al-Rawandi .

Saʿadya Gaon dedicó un tratado completo, escrito en hebreo rimado, a refutar los argumentos de Ḥīwī, dos fragmentos del cual, conservados en la Geniza de El Cairo , han sido publicados (Davidson, 1915; Schirmann, 1965). ^{[ 18 ]} Las críticas de Ḥīwī también se mencionan en el comentario de Abraham ibn Ezra sobre el Pentateuco. Sa'adya Gaon denunció a Hiwi como un racionalista extremo, un "Mulhidun", o ateo/desviado. Abraham Ibn Daud describió a Hiwi como un sectario que "negaba la Torá, pero la usaba para formular una nueva Torá a su gusto". ^{[ 19 ]}

Saadia Gaon , hijo de un prosélito , es considerado el mayor filósofo judío primitivo después de Salomón . Durante sus primeros años en el Egipto tuluní , el Califato fatimí gobernaba Egipto; los líderes de los tuluníes eran imanes ismaelitas. Su influencia en las academias judías de Egipto se refleja en las obras de Saadia. Su obra Emunoth ve-Deoth ("Creencias y opiniones") se titulaba originalmente Kitab al-Amanat wal-l'tikadat ("Libro de los artículos de fe y doctrinas del dogma"); fue la primera presentación sistemática y fundamento filosófico de los dogmas del judaísmo, completada en la Academia de Sura en el año 933 d. C.

Poco se sabe que Saadia viajó a Tiberíades en el año 915 d. C. para estudiar con Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ, "un teólogo judío y traductor de la Biblia. No se le menciona en ninguna fuente judía, y aparte del heresiógrafo y polemista andalusí Ibn Hazm , que lo menciona como un mutakallim (teólogo racional) judío, nuestra principal fuente de información es el Kitāb al-Tanbīh del historiador musulmán al-Masʿūdī (m. 956). En su breve estudio de las traducciones árabes de la Biblia, al-Masʿūdī afirma que los israelitas se basan para la exégesis y traducción de los libros hebreos —es decir, la Torá, los Profetas y los Salmos, veinticuatro libros en total, dice— en una serie de israelitas a quienes veneran mucho, a casi todos los cuales conoció personalmente. Menciona a Abū ʾl-Kathīr como uno de ellos, y también Saadia ("Saʿīd ibn Yaʿqūb al-Fayyūmī"). Independientemente de lo que no sepamos, Saadia viajó a Tiberíades (hogar de los eruditos escribas y exégetas) para estudiar y eligió a Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ al-Katib al-Tabariya. Sin embargo, no se puede establecer el alcance de la influencia de Abū ʾl-Kathīr en el pensamiento de Saadia." ^{[ 20 ]}

La profesión de Abū ʾl-Kathīr tampoco está clara. Al-Masʿūdī lo llama kātib , término que se ha interpretado de diversas maneras como secretario, funcionario gubernamental, escriba (bíblico), masoreta y copista. Ante la falta de información adicional, algunos estudiosos han intentado identificar a Abū ʾl-Kathīr con el gramático hebreo Abū ʿAlī Judah ben ʿAllān, también de Tiberíades, quien parece haber sido un judío caraíta. Sin embargo, Al-Masūdī describe inequívocamente a Abu ʾl-Kathīr (así como a su discípulo Saadia) como un ashmaʿthī (rabinita).

En el «Libro de los Artículos de Fe y las Doctrinas del Dogma», Saadia declara la racionalidad de la religión judía, con la salvedad de que la razón debe ceder siempre que contradiga la tradición. El dogma prevalece sobre la razón. Saadia siguió de cerca las reglas de la escuela Muʿtazila de Abu Ali al-Jubba'i al componer sus obras. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Fue Saadia quien sentó las bases de la teología racionalista judía, que se basó en la obra de los Muʿtazila, transformando así el judaísmo rabínico, pasando de las explicaciones míticas de los rabinos a las explicaciones razonadas del intelecto. Saadia impulsó las críticas a los Muʿtazila formuladas por Ibn al-Rawandi . ^{[ 23 ]}

Raqqa , Califato abasí , Babilonia

Rakka en la Siria moderna

David ibn Merwan al-Mukkamas fue autor de la obra filosófica judía más antigua conocida de la Edad Media , un comentario sobre el Sefer Yetzirah ; se le considera el padre de la filosofía judía medieval. Al-Mukkamas fue el primero en introducir los métodos del Kalam en el judaísmo y el primer judío en mencionar a Aristóteles en sus escritos. Fue un prosélito del judaísmo rabínico (no del judaísmo caraíta , como algunos sostienen); al-Mukkamas fue discípulo del médico y renombrado filósofo cristiano Hana. Su estrecha relación con Hana y su afiliación familiar con el islam le proporcionaron a al-Mukkamas una perspectiva única sobre la creencia religiosa y la teología.

En 1898, Abraham Harkavy descubrió en la Biblioteca Imperial de San Petersburgo quince de los veinte capítulos de la obra filosófica de David titulada Ishrun Maḳalat (Veinte Capítulos), de los cuales se conservan quince. Considerada uno de los testimonios más antiguos que se conservan del Kalām primitivo, comienza con investigaciones epistemológicas, aborda las pruebas de la creación del mundo y la posterior existencia de un Creador, analiza la unidad del Creador (incluidos los atributos divinos) y concluye con la teodicea (la humanidad y la revelación) y una refutación de otras religiones (en su mayoría perdidas).

En el año 915 d. C., Sa'adya Gaon partió hacia Palestina, donde, según al-Masʿūdī (Tanbīh, 113), perfeccionó su educación a los pies de Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ al-Katib al-Tabari (m. 320/932). Este último también es mencionado por Ibn Ḥazm en su K. al-Fiṣlal wa 'l-niḥal, iii, 171, como uno de los mutakallimūn judíos, junto con Dāwūd ibn Marwān al-Muqammiṣ y el propio Sa'adya. ^{[ 24 ]}

Dado que al-Muqammiṣ hizo pocas referencias a cuestiones específicamente judías y muy poca de su obra fue traducida del árabe al hebreo, fue prácticamente olvidado por la tradición judía. No obstante, tuvo un impacto significativo en posteriores seguidores filosóficos judíos del Kalām, como Saʿadya Gaon. ^{[ 25 ]}

Mérida

Córdoba

Mérida y Córdoba en la España moderna

Samuel ibn Naghrillah , nacido en Mérida, España , vivió en Córdoba y fue un niño prodigio y discípulo de Hanoch ben Moshe. Samuel ibn Naghrillah, Hasdai ibn Shaprut y Moshe ben Hanoch fundaron la Yeshivá de Lucena, de la que surgieron brillantes eruditos como Isaac ibn Ghiyyat y Maimón ben Yosef, padre de Maimónides . El hijo de Ibn Naghrillah, Yosef, dio refugio a dos hijos del Gaón Ezequías : Daud Ibn Chizkiya Gaón Ha-Nasi e Yitzhak Ibn Chizkiya Gaón Ha-Nasi. Aunque no era filósofo, sentó las bases para el desarrollo de la filosofía. En 1070, el gaón Isaac ben Moses ibn Sakri de Denia, España, viajó a Oriente y se desempeñó como rosh yeshivá de la Academia de Bagdad.

Málaga

Valencia

Málaga y Valencia en la España moderna

Solomon ibn Gabirol nació en Málaga y posteriormente se trasladó a Valencia . Fue uno de los primeros maestros del neoplatonismo en Europa. Su papel se ha comparado con el de Filón. Gabirol occidentalizó la filosofía grecoárabe y la reintrodujo en Europa. Las enseñanzas filosóficas de Filón e Ibn Gabirol fueron en gran medida ignoradas por sus correligionarios judíos; este paralelismo puede ampliarse añadiendo que ambos ejercieron una considerable influencia en los círculos seculares: Filón sobre el cristianismo primitivo e Ibn Gabirol sobre los eruditos del cristianismo medieval. Eruditos cristianos, como Alberto Magno y Tomás de Aquino , lo citan con frecuencia.

Arles

Barcelona

bar-Hiyya- Barcelona luego Arles

Abraham bar Hiyya , de Barcelona y posteriormente de Arlés - Provenza , fue discípulo de su padre Hiyya al-Daudi y una de las figuras más importantes del movimiento científico que convirtió a los judíos de Provenza, España e Italia en intermediarios entre el averroísmo , el mu'tazila y la Europa cristiana. Contribuyó a este movimiento científico con obras originales, traducciones y como intérprete de otro traductor, Platón Tiburtino . El mejor alumno de Bar-Hiyya fue v . Sus obras filosóficas son "Meditación del alma", una obra ética escrita desde una perspectiva religiosa racionalista, y una epístola apologética dirigida a Judá ben Barzillai .

Originalmente conocido por su nombre hebreo Nethanel Baruch ben Melech al-Balad, ^{[ 26 ]} Abu'l-Barakāt al-Baghdādī , conocido como Hibat Allah , fue un filósofo y físico judío y suegro de Maimónides que se convirtió al Islam en sus últimos años; fue director de la Yeshivá de Bagdad y considerado el principal filósofo de Irak.

Los historiadores discrepan sobre el motivo de su conversión al islam. Algunos sugieren que fue una reacción a una afrenta social sufrida por ser judío, mientras que otros afirman que fue convertido a la fuerza, a punta de espada (lo que llevó a Maimónides a comentar sobre Anusim ). A pesar de su conversión, sus obras continuaron estudiándose en la Academia Judía de Bagdad, una academia de renombre, hasta bien entrado el siglo XIII. Fue seguidor de las enseñanzas de Avicena, quien propuso una explicación de la aceleración de los cuerpos en caída libre mediante la acumulación de incrementos sucesivos de potencia con incrementos sucesivos de velocidad.

Entre sus escritos se incluyen Kitāb al-Muʿtabar ("El libro de lo establecido mediante la reflexión personal"); un comentario filosófico sobre el Kohelet, escrito en árabe utilizando el alfabeto hebreo; y el tratado "Sobre la razón por la que las estrellas son visibles de noche y se ocultan de día". Según Hibat Allah, Kitāb al-Muʿtabar consiste principalmente en observaciones críticas que anotó a lo largo de los años mientras leía textos filosóficos, y que publicó, a instancias de sus amigos, en forma de obra filosófica.

Saná , Yemen ayubí

Saná en el Yemen moderno

Natan'el al-Fayyumi ^{[ 27 ]} , originario de Yemen, fue el autor del siglo XII de Bustan al-Uqul ("Jardín de los Intelectos"), una versión judía de las doctrinas chiíes ismaelitas . Al igual que los ismaelitas, Natan'el al-Fayyumi sostenía que Dios había enviado diferentes profetas a diversas naciones del mundo, con leyes adaptadas al temperamento particular de cada nación. La doctrina ismaelita afirma que una única verdad religiosa universal subyace a las diferentes religiones. Algunos judíos aceptaron este modelo de pluralismo religioso, lo que los llevó a considerar a Mahoma como un profeta legítimo, aunque no judío, enviado a predicar a los árabes , al igual que los profetas hebreos habían sido enviados a transmitir sus mensajes a Israel; otros rechazaron esta idea por completo.

Zaragoza

Zaragoza en la España moderna

Bahya ben Yosef Ibn Paquda , de Zaragoza, fue autor del primer sistema ético judío, Al Hidayah ila Faraid al-hulub («Guía de los deberes del corazón»). Bahya siguió a menudo el método de los enciclopedistas árabes conocidos como «los Hermanos de la Pureza », pero adoptó algunos preceptos sufíes en lugar de ismaelitas. Según Bahya, la Torá apela a la razón y al conocimiento como pruebas de la existencia de Dios. Por lo tanto, es un deber que incumbe a todo aquel que haga de Dios objeto de la razón y el conocimiento especulativos, para alcanzar la verdadera fe. Bahya toma prestados elementos del sufismo y del Kalam judío, integrándolos en el neoplatonismo. La prueba de que Bahya tomó prestado del sufismo se subraya por el hecho de que el título de su octava puerta, Muḥasabat al-Nafs ("Autoexamen"), recuerda al sufí Abu Abd Allah Ḥarith Ibn-Asad , a quien se le ha apodado El Muḥasib ("el autoexaminador"), porque —dicen sus biógrafos— "siempre estaba inmerso en la introspección" ^{[ 28 ].}

Toledo

Toledo en la España moderna

Judá Halevi de Toledo, España, defendió el judaísmo rabínico frente al islam, el cristianismo y el judaísmo caraíta. Fue discípulo de Moisés ibn Esdras , cuya formación provino de Isaac ibn Ghiyyat ; si bien se formó como racionalista, la abandonó en favor del neoplatonismo. Al igual que al-Ghazali , Judá Halevi intentó liberar la religión de la opresión de los sistemas filosóficos. En particular, en una obra escrita en árabe , Kitab al-Ḥujjah wal-Dalil fi Nuṣr al-Din al-Dhalil , traducida por Judá ben Saúl ibn Tibbon con el título de Kuzari , desarrolla sus puntos de vista sobre el judaísmo en relación con otras religiones de la época.

Córdoba , Almorávide de Al-Ándalus

Toledo

Córdoba almorávide

Córdoba , Califato Almohade

Almohad Córdoba

Abraham ibn Daud fue discípulo del rabino Baruch ben Yitzhak Ibn Albalia, su tío materno. La obra filosófica de Ibn Daud, escrita en árabe, Al-'akidah al-Rafiyah ("La fe sublime"), se ha conservado en hebreo con el título de Emunah Ramah . Ibn Daud no introdujo una nueva filosofía, pero fue el primero en introducir una forma sistemática más completa derivada de Aristóteles . Por consiguiente, Hasdai Crescas menciona a Ibn Daud como el único filósofo judío entre los predecesores de Maimónides. ^{[ 29 ]} Opacada por Maimónides, la Emunah Ramah de Ibn Daud , obra a la que Maimónides debía mucho, recibió poca atención de los filósofos posteriores. Según Ibn Daud, la verdadera filosofía no nos aparta de la religión, sino que tiende a fortalecerla y consolidarla. Además, es deber de todo judío reflexivo conocer la armonía existente entre las doctrinas fundamentales del judaísmo y las de la filosofía, y, cuando parezcan contradecirse, buscar la manera de conciliarlas.

Fez

Fez en Marruecos

• Abraham ibn Esdras
• Isaac ibn Ghiyyat
• Moisés ibn Esdras
• Yehuda Alharizi
• José ibn Tzadik
• Samuel ibn Tibbon

Alepo ayubí

Alepo en la Siria moderna

José ben Judá de Ceuta era hijo del rabino Yehudá Ha-Kohen Ibn Soussan y discípulo de Maimónides, para quien se escribió la Guía de los Perplejos . José viajó de Alejandría a Fustat para estudiar lógica, matemáticas y astronomía con Maimónides. Desde el punto de vista filosófico, se sospecha que la disertación de José, escrita en árabe, sobre el problema de la «Creación», fue redactada antes de su contacto con Maimónides. Se titula Ma'amar bimehuyav ha-metsiut ve'eykhut sidur ha-devarim mimenu vehidush ha'olam («Tratado sobre (1) la existencia necesaria, (2) el procedimiento de las cosas a partir de la existencia necesaria y (3) la creación del mundo»).

Jacob Anatoli es considerado un pionero en la aplicación del racionalismo maimonídeo al estudio de los textos judíos. Era yerno de Samuel ibn Tibbon , traductor de Maimónides. Gracias a estos lazos familiares, Anatoli conoció la filosofía de Maimónides, cuyo estudio le resultó tan revelador que, posteriormente, la consideró el inicio de su comprensión profunda y profunda de las Escrituras. Con frecuencia, aludía a Ibn Tibbon como uno de los dos maestros que lo habían instruido e inspirado. Anatoli escribió el Malmad, donde demostró un amplio conocimiento de los exegetas judíos clásicos, así como de Platón, Aristóteles, Averroes y la Vulgata, además de un gran número de instituciones cristianas, algunas de las cuales se atrevió a criticar, como el celibato y la castigación monástica, así como a ciertos herejes. En repetidas ocasiones, exhortó a sus lectores a un mayor estudio de las lenguas clásicas y de las ramas del saber no judías. Para Anatoli, todos los hombres están formados a imagen de Dios, aunque los judíos tienen una obligación particular de promover el verdadero conocimiento de Dios simplemente por razón de su elección: "los griegos habían elegido la sabiduría como su objetivo; los romanos, el poder; y los judíos, la religiosidad".

En primer lugar, la importancia de Hillel ben Samuel en la historia de la filosofía judía medieval radica en su intento de abordar sistemáticamente la cuestión de la inmortalidad del alma. En segundo lugar, Hillel desempeñó un papel fundamental en las controversias de 1289-1290 en torno a las obras filosóficas de Maimónides. En tercer lugar, Hillel fue el primer promotor del saber y la filosofía judía en Italia, poniendo fin a un período de relativo desconocimiento de la filosofía judía en Verona. Finalmente, Hillel es uno de los primeros traductores latinos de las obras de los sabios de las naciones (eruditos no judíos).

En defensa de Maimónides, Hillel escribió a su amigo Maestro Gaio pidiéndole que usara su influencia entre los judíos de Roma contra los opositores de Maimónides (Solomon Petit). También propuso la audaz idea de reunir a defensores y opositores de Maimónides en Alejandría para someter la controversia a un tribunal de rabinos babilonios, cuya decisión sería vinculante para ambas partes. Hillel estaba seguro de que el veredicto favorecería a Maimónides.

Hillel escribió un comentario sobre las 25 proposiciones que aparecen al principio de la segunda parte de la Guía de los Perplejos, y tres tratados filosóficos que se añadieron a Tagmulei ha-Nefesh: el primero sobre el conocimiento y el libre albedrío ; el segundo sobre la cuestión de por qué la mortalidad fue consecuencia del pecado de Adán; el tercero sobre si la creencia en los ángeles caídos es verdadera o no.

Narbona

Narbona en la Francia moderna

Shem-Tov ibn Falaquera fue un filósofo español que buscó la reconciliación entre el dogma judío y la filosofía. Los estudiosos especulan que fue discípulo del rabino David Kimhi, cuya familia huyó de España a Narbona. ^{[ 31 ]} Ibn Falaquera llevó una vida ascética de soledad. ^{[ 32 ]} Sus dos principales autoridades filosóficas fueron Averroes y Maimónides. Ibn Falaquera defendió la «Guía de los Perplejos» contra los ataques de los antimaimonides. ^{[ 33 ]} Conocía las obras de los filósofos islámicos mejor que cualquier otro erudito judío de su tiempo, y puso muchas de ellas a disposición de otros eruditos judíos, a menudo sin citar la fuente ( Reshit Hokhmah ). Ibn Falaquera no dudó en modificar textos filosóficos islámicos cuando le convenía. Por ejemplo, transformó el relato de Alfarabi sobre el origen de la religión filosófica en una discusión sobre el origen de la «ciudad virtuosa». Entre las demás obras de Ibn Falaquera se incluye, entre otras, Iggeret Hanhagat ha-Guf we ha-Nefesh, un tratado en verso sobre el control del cuerpo y el alma.

• Iggeret ha-Wikkuaḥ , un diálogo entre un judío religioso y un filósofo judío sobre la armonía entre la filosofía y la religión.
• Reshit Ḥokmah , que trata sobre los deberes morales, las ciencias y la necesidad de estudiar filosofía.
• Sefer ha-Ma'alot , sobre los diferentes grados de perfección humana.
• Moreh ha-Moreh , comentario sobre la parte filosófica de la "Guía de los Perplejos" de Maimónides.

Ibn Kaspi fue un ferviente defensor de Maimónides, hasta tal punto que partió hacia Egipto en 1314 para escuchar explicaciones sobre la Guía de los Perplejos de los nietos de Maimónides. Cuando supo que la Guía de los Perplejos se estudiaba en las escuelas filosóficas musulmanas de Fez, viajó a esa ciudad (en 1332) para observar su método de estudio.

Ibn Kaspi comenzó a escribir a los 17 años sobre temas que incluían lógica, lingüística, ética, teología, exégesis bíblica y supercomentarios a Abraham Ibn Ezra y Maimónides. Los sistemas filosóficos que siguió fueron los de Aristóteles y Averroes. Definió su objetivo como «no ser un necio que cree en todo, sino solo en aquello que puede verificarse mediante pruebas... y no pertenecer a la segunda categoría de personas irreflexivas que descreen desde el inicio de su investigación», ya que «ciertas cosas deben aceptarse por tradición, porque no pueden probarse». Los estudiosos continúan debatiendo si Ibn Kaspi fue un hereje o uno de los eruditos más ilustres del judaísmo. ^{[ 34 ]}

Papado de Bagnols Aviñón

Bagnols en la Francia moderna

El rabino Levi ben Gershon fue discípulo de su padre, Gerson ben Solomon de Arles , quien a su vez fue discípulo de Shem-Tov ibn Falaquera . Gersonides es conocido principalmente por su obra Milhamot HaShem ("Guerras del Señor"). Milhamot HaShem está inspirada en la " Guía de los Perplejos ". Gersonides y su padre fueron ávidos estudiosos de las obras de Alejandro de Afrodisias , Aristóteles, Empédocles , Galeno , Hipócrates , Homero , Platón, Ptolomeo , Pitágoras , Temistio , Teofrasto , Ali ibn Abbas al-Magusi , Ali ibn Ridwan , Averroes, Avicena , Qusta ibn Luqa , Al-Farabi , Al-Fergani, Chonain, Isaac Israeli, Ibn Tufail , Ibn Zuhr , Isaac Alfasi y Maimónides. Gersonides sostenía que Dios no tiene conocimiento completo de los actos humanos. «Gersonides, preocupado por la antigua cuestión de cómo la presciencia de Dios es compatible con la libertad humana , sugiere que lo que Dios sabe de antemano son todas las opciones disponibles para cada individuo. Sin embargo, Dios no sabe qué opción elegirá el individuo en su libertad». ^{[ 35 ]}

Principado de Perpiñán , Cataluña

Perpiñán en la Francia moderna

Moisés ben Josué compuso comentarios sobre obras filosóficas islámicas. Admirador de Averroes, dedicó gran parte de su estudio a sus obras y escribió comentarios sobre varias de ellas. Su obra más conocida es el Shelemut ha-Nefesh («Tratado sobre la perfección del alma»). Moisés comenzó a estudiar filosofía con su padre a los trece años, y posteriormente estudió con Moisés ben David Caslari y Abraham ben David Caslari , ambos discípulos de Kalonymus ben Kalonymus . Moisés creía que el judaísmo era una guía hacia el más alto grado de verdad teórica y moral. Creía que la Torá tenía tanto un significado simple y directo, accesible al lector común, como un significado metafísico más profundo, accesible a los pensadores. Moisés rechazó la creencia en los milagros, pues creía que podían explicarse, y defendió el libre albedrío del hombre mediante argumentos filosóficos.

Barcelona

Valencia

Barcelona y Valencia en la España moderna

Argel

Argel en la Argelia moderna

Isaac ben Sheshet Perfet, de Barcelona, ​​estudió con Hasdai Crescas y el rabino Nissim ben Reuben Gerondi. Nissim ben Reuben Gerondi fue un racionalista firme que no dudó en refutar a autoridades destacadas como Rashi , Rabbeinu Tam , Moisés ben Nahman y Salomón ben Adret . Los pogromos de 1391 contra los judíos de España obligaron a Isaac a huir a Argel, donde vivió el resto de su vida. Las responsa de Isaac evidencian un profundo conocimiento de los escritos filosóficos de su época; en una de las responsa n.º 118 explica la diferencia entre la opinión de Gersonides y la de Abraham ben David de Posquières sobre el libre albedrío, y expone sus propias ideas al respecto. Fue un adversario de la Cábala que nunca habló de las Sefirot. cita a otro filósofo cuando reprocha a los cabalistas que " creen en las Diez (Sefirot) como los cristianos creen en la Trinidad ". ^{[ 36 ]}

Barcelona

Barcelona en la España moderna

Hasdai Crescas , de Barcelona, ​​fue un destacado racionalista en cuestiones de derecho natural y libre albedrío. Sus ideas pueden considerarse precursoras de las de Baruch Spinoza . Su obra, Or Adonai , se convirtió en una refutación clásica del aristotelismo medieval y en precursora de la revolución científica del siglo XVI. Hasdai Crescas fue alumno de Nissim ben Reuben Gerondi, quien a su vez fue alumno de Reuben ben Nissim Gerondi. Crescas fue rabino y líder de la comunidad judía de Aragón, y en cierto modo de toda la comunidad judía hispana, durante uno de sus periodos más críticos. ^{[ 37 ]} Entre sus compañeros de estudios y amigos, su mejor amigo fue Isaac ben Sheshet Perfet. Los alumnos de Crescas obtuvieron reconocimientos por su participación en la Disputa de Tortosa .

Influenciado por las enseñanzas del rabino Nissim de Gerona , a través de la Yeshivá de Ephraim Vidal en Mallorca, el comentario de Durán, Magen Avot («El Escudo de los Padres»), que influyó en Joseph Albo , es de gran importancia. Durán también estudió filosofía, astronomía, matemáticas y, especialmente, medicina, que ejerció durante varios años en Palma de Mallorca. Magen Avot aborda conceptos como la naturaleza de Dios, la eternidad de la Torá, la venida del Mesías y la resurrección de los muertos. Durán creía que el judaísmo solo tiene tres dogmas: la existencia de Dios, el origen divino de la Torá y la Recompensa y el Castigo; en este sentido, fue seguido por Joseph Albo.

Monreal , Reino de Navarra

Monreal en la España moderna

Joseph Albo , de Monreal, fue alumno de Hasdai Crescas . Escribió Sefer ha-Ikkarim ("Libro de los Principios"), una obra clásica sobre los fundamentos del judaísmo. Albo reduce los principios fundamentales de la fe judía de trece a tres.

• creencia en la existencia de Dios,
• creencia en la revelación y
• La creencia en la justicia divina, en relación con la idea de la inmortalidad.

Albo rechaza la premisa de que la creación ex nihilo sea esencial para la fe en Dios. Critica abiertamente los trece principios de fe de Maimónides y los seis de Crescas. Según Albo, «la fe en el Mesías es solo una rama innecesaria para la solidez del tronco»; no es esencial para el judaísmo. Tampoco es cierto, según Albo, que toda ley sea vinculante. Si bien toda ordenanza tiene el poder de conferir felicidad en su observancia, no es cierto que toda ley deba cumplirse, ni que, por el descuido de alguna parte de la ley, un judío viole el pacto divino o sea condenado. Sin embargo, los judíos ortodoxos contemporáneos discrepan vehementemente de la postura de Albo, creyendo que todos los judíos están divinamente obligados a cumplir todos los mandamientos aplicables.

Saná , Yemen Rasulí

Saná en el Yemen moderno

Hoter ben Shlomo fue un erudito y filósofo yemení fuertemente influenciado por Nethanel ben al-Fayyumi, Maimónides, Saadia Gaon y al-Ghazali. La conexión entre la "Epístola de los Hermanos de la Pureza " y el ismailismo sugiere la adopción de esta obra como una de las principales fuentes de lo que se conocería como "ismailismo judío" en el judaísmo yemení de la Baja Edad Media. El "ismailismo judío" consistió en adaptar al judaísmo algunas doctrinas ismailíes sobre cosmología, profecía y hermenéutica. Existen numerosos ejemplos de la influencia de los Hermanos de la Pureza en filósofos y autores judíos yemeníes durante el periodo 1150-1550. ^{[ 38 ]} Algunos rastros de las doctrinas de los Hermanos de la Pureza, así como de su numerología , se encuentran en dos midrashim filosóficos yemenitas escritos en 1420–1430: Midrash ha-hefez ("Midrash del Deseo") de Zechariah ha-Rofé (también conocido como Yahya al-Tabib) y el Siraj al-'uqul ("Lámpara de los Intelectos") de Hoter ben Solomon.

Lisboa , Casa de Aviz

Oporto , Portugal

Lisboa en el Portugal moderno

Corfú veneciano

Italia otomana

Vlorë otomana

Skopje

Corfú en la Grecia moderna

Isaac Abravanel , estadista, filósofo, comentarista bíblico y financiero, comentó los trece principios de Maimónides en su obra Rosh Amanah . Abravanel se formó en el racionalismo gracias a la familia Ibn Yahya, cuya residencia se encontraba justo al lado de la Gran Sinagoga de Lisboa (también construida por la familia Ibn Yahya). Su obra más importante, Rosh Amanah («La Cúspide de la Fe»), defiende los trece artículos de fe de Maimónides frente a los ataques de Hasdai Crescas y Yosef Albo. Rosh Amanah concluye afirmando que «Maimónides compiló estos artículos simplemente siguiendo la costumbre de otras naciones, que establecían axiomas o principios fundamentales para su ciencia».

Isaac Abravanel nació y se crió en Lisboa; fue discípulo del rabino de Lisboa, Yosef ben Shlomo Ibn Yahya . ^{[ 39 ]} El rabino Yosef fue poeta, erudito religioso, reconstruyó la sinagoga Ibn Yahya de Calatayud y era un gran conocedor de la literatura rabínica y del saber de su época, dedicando sus primeros años al estudio de la filosofía judía. La familia Ibn Yahya fue reconocida por sus médicos, filósofos y destacados colaboradores de la monarquía portuguesa durante siglos.

Padua y Verona , República de Venecia

Génova , República de Génova

Reino de Sicilia

Padua y Verona en la Italia moderna

El abuelo de Isaac, Samuel Abravanel, fue convertido a la fuerza al cristianismo durante los pogromos de 1391 y adoptó el nombre español de Juan Sánchez de Sevilla . En 1397, Samuel huyó de Castilla y León a Lisboa, Portugal, y volvió al judaísmo, abandonando su fe conversa tras vivir seis años entre cristianos. Las conversiones fuera del judaísmo, forzadas o no, tuvieron un fuerte impacto en el joven Isaac, llevándolo posteriormente a renunciar a su inmensa fortuna en un intento por liberar a la comunidad judía ibérica de la coerción del Decreto de la Alhambra . Existen paralelismos entre sus escritos y los documentos producidos por los inquisidores, que presentan a los conversos como ambivalentes al cristianismo e incluso irónicos en sus expresiones respecto a su nueva religión: criptojudíos .

Judah Leon Abravanel fue un médico, poeta y filósofo portugués. Su obra Dialoghi d'amore ("Diálogos de amor"), escrita en italiano, fue una de las obras filosóficas más importantes de su tiempo. En un intento por frustrar un complot urdido por obispos católicos locales para secuestrar a su hijo, Judah lo envió de Castilla a Portugal con una nodriza, pero por orden del rey, el niño fue apresado y bautizado . Esto representó una humillación devastadora para Judah y su familia, y fue fuente de amargura durante toda su vida y tema central de sus escritos años después; sobre todo porque no era la primera vez que la familia Abravanel sufría semejante humillación a manos de la Iglesia Católica.

Los Diálogos de Judá son considerados la obra cumbre del período humanista. Su neoplatonismo deriva de la comunidad judía hispana, especialmente de la obra de Ibn Gabirol . Las nociones platónicas de aspirar a un ideal casi inalcanzable de belleza, sabiduría y perfección impregnan toda su obra. En Diálogos de amor , Judá define el amor en términos filosóficos. Estructura sus tres diálogos como una conversación entre dos "personajes" abstractos: Filón, que representa el amor o el apetito, y Sofía, que representa la ciencia o la sabiduría (Filón + Sofía, en su forma filosófica).

La palabra «Cábala» se utilizaba en textos judíos medievales para referirse a «tradición»; véase el Sefer Ha-Qabbalah de Abraham Ibn Daud, también conocido como el «Libro de nuestra Tradición». Este libro no alude a ningún tipo de misticismo, sino que narra «nuestra tradición de erudición y estudio» en dos academias babilónicas, a través de los Geonim, hasta las yeshivás talmúdicas de España. En la época talmúdica existía una tradición mística en el judaísmo, conocida como Maaseh Bereshith (la obra de la creación) y Maaseh Merkavah (la obra del carro); Maimónides interpreta estos textos como referencias a la física y la metafísica aristotélicas, interpretadas a la luz de la Torá.

En el siglo XIII, sin embargo, surgió un sistema místico-esotérico conocido como la Cábala . Muchas de las creencias asociadas a la Cábala habían sido rechazadas desde hacía tiempo por los filósofos. Saadia Gaon había enseñado en su libro Emunot v'Deot que los judíos que creen en el gilgul han adoptado una creencia no judía. Maimónides rechazó muchos textos de Heichalot , en particular Shi'ur Qomah, cuya visión antropomórfica de Dios consideraba herética.

En el siglo XIII, Meir ben Simon de Narbona escribió una epístola (incluida en Milhhemet Mitzvah ) contra los primeros cabalistas, señalando el Sefer Bahir , rechazando la atribución de su autoría al tanna R. Nehhunya ben ha-Kanah y describiendo parte de su contenido:

...Y hemos oído que ya se había escrito para ellos un libro, al que llaman Bahir, que es "brillante" pero a través del cual no brilla ninguna luz. Este libro ha llegado a nuestras manos y hemos descubierto que lo atribuyen falsamente al rabino Nehunya ben Haqqanah. ¡Que Dios nos libre! No hay verdad en esto... El lenguaje del libro y todo su contenido demuestran que es obra de alguien que carecía de dominio del lenguaje literario y de buen estilo, y en muchos pasajes contiene palabras que son abiertamente herejía.

• Jedaiah ben Abraham Bedersi
• Nissim de Gerona
• Jacob ben Machir ibn Tibbon
• Isaac Nathan ben Kalonymus
• Judá Messer León
• David ben Judá Messer León
• Obadiah ben Jacob Sforno
• Judá Moscato
• Azarías de Rossi
• Isaac Aboab I
• Isaac Campanton, alias "el gaón de Castilla".
• Isaac ben Moisés Arama
• Profiat Duran a Converso , Duran escribió No seáis como vuestros padres

Candia

Heraklion en la Creta moderna

Elia del Medigo era descendiente de Judah ben Eliezer ha-Levi Minz y Moses ben Isaac ha-Levi Minz . Eli'ezer del Medigo, de Roma, recibió el apellido "Del Medigo" tras estudiar medicina. Posteriormente, el nombre cambió de Del Medigo a Ha-rofeh . Fue padre y maestro de una larga estirpe de filósofos y eruditos racionalistas. Sus alumnos no judíos lo clasificaban como "averroísta"; sin embargo, él se consideraba seguidor de Maimónides. La relación académica entre Maimónides e Ibn Rushd era natural; Maimónides, hacia el final de su vida, quedó impresionado por los comentarios de Ibn Rushd y los recomendó a sus alumnos. Los seguidores de Maimónides (maimonídeos) habían sido, durante varias generaciones antes de Delmedigo, los principales usuarios, traductores y difusores de las obras de Ibn Rushd en los círculos judíos, y defensores de Ibn Rushd incluso después del rechazo islámico a sus ideas radicales. Los maimonídeos consideraban que Maimónides e Ibn Rushd seguían la misma línea general. En su libro, Delmedigo se presenta como defensor del judaísmo maimonídeo y, como muchos maimonídeos, enfatizó la racionalidad de la tradición judía.

Salónica , Imperio Otomano

Salónica en la Grecia moderna

Moses Almosnino nació en Tesalónica en 1515 y murió en Constantinopla hacia 1580. Fue discípulo de Levi Ibn Habib , quien a su vez fue discípulo de Jacob ibn Habib , quien a su vez fue discípulo de Nissim ben Reuben . En 1570 escribió un comentario sobre el Pentateuco titulado " Yede Mosheh " (Las manos de Moisés); también una exposición del tratado talmúdico " Abot " (Ética de los Padres), publicado en Salónica en 1563; y una colección de sermones pronunciados en diversas ocasiones, en particular oraciones fúnebres, titulada " Meammeẓ Koaḥ " (Fortalecimiento de la fuerza).

Las intenciones de los filósofos de al-Ghazâlî ( De'ôt ha-Fîlôsôfîm o Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm ) fue uno de los textos filosóficos más difundidos entre los judíos de Europa, habiendo sido traducido en 1292 por Isaac Albalag . ^{[ 40 ]} Entre los comentaristas hebreos posteriores se incluyen Moisés Narboni y Moisés Almosnino.

Padua y Verona , República de Venecia

Padua y Verona en la Italia moderna

Moisés ben Jehiel Ha-Kohen Porto-Rafa (Rapaport) pertenecía a la familia alemana "Rafa" (de la cual desciende la familia Delmedigo), que se estableció en la ciudad de Porto, cerca de Verona, Italia, y se convirtió en el ancestro de la renombrada familia rabínica Rapaport. En 1602, Moisés fue rabino de Badia Polesine, en Piamonte. Moisés era amigo de León Modena . ^{[ 41 ]}

Abraham ben Judah ha-Levi Minz fue un rabino italiano que floreció en Padua durante la primera mitad del siglo XVI, y fue suegro de Meïr Katzenellenbogen. Minz estudió principalmente con su padre, Judah Minz, a quien sucedió como rabino y director de la yeshivá de Padua.

Maguncia - Katzenelnbogen , Alemania

Ubicación de Maguncia en la Alemania moderna

Praga , República Checa

Ubicación de Praga en la República Checa moderna

Meir ben Isaac Katzellenbogen nació en Praga, donde, junto con Shalom Shachna, estudió con Jacob Pollak . Muchos rabinos, entre ellos Moses Isserles, se dirigieron a él en sus responsa como el "av bet din de la república de Venecia". Entre los grandes eruditos del Renacimiento con quienes mantuvo correspondencia se encuentran Shmuel ben Moshe di Modena , Joseph Katz , Solomon Luria , Moses Isserles , Obadiah Sforno y Moses Alashkar .

Lublin / Chelm , Polonia-Lituania

Lublin y Chelm en la Polonia moderna

El rabino Elijah Ba'al Shem de Chelm fue alumno del rabino Solomon Luria , quien a su vez fue alumno del rabino Shalom Shachna , suegro y maestro de Moses Isserles . Elijah Ba'al Shem de Chelm también era primo de Moses Isserles .

Rabino Eliezer ben Elijah Ashkenazi Ha-rofeh Ashkenazi de Nicosia ("el médico"), autor de Yosif Lekah sobre el Libro de Ester.

• Francisco Sánchez
• Miguel de Barrios
• Uriel da Costa

Joseph Solomon Delmedigo fue médico y maestro; Baruch Spinoza fue alumno de sus obras. ^{[ 44 ]}

Baruch Spinoza fundó el spinozismo , rompió con la tradición rabínica judía y fue declarado herem por el Beit Din de Ámsterdam . La influencia de Maimónides y Leone Ebreo en su obra es evidente. Elia del Medigo afirma ser discípulo de Spinoza. Algunos críticos contemporáneos (por ejemplo, Wachter, Der Spinozismus im Judenthum ) afirmaron detectar la influencia de la Cábala , mientras que otros (por ejemplo, Leibniz ) consideraron el spinozismo como un resurgimiento del averroísmo , una forma talmudista de referirse al racionalismo maimonidiano. En los siglos transcurridos desde su declaración de herem , los estudiosos han reexaminado la obra de Spinoza y han constatado que refleja un conjunto de pensamiento y obra que guarda cierta similitud con algunas corrientes contemporáneas del judaísmo. Por ejemplo, si bien Spinoza fue acusado de panteísmo , los estudiosos han llegado a considerar su obra como una defensa del panenteísmo , una visión contemporánea válida que el judaísmo contemporáneo puede integrar fácilmente.

El rabino Tzvi Hirsch ben Yaakov Ashkenazi fue discípulo de su padre, pero sobre todo también fue discípulo de su abuelo, el rabino Elijah Ba'al Shem de Chelm .

El rabino Jacob Emden fue discípulo de su padre, el rabino Tzvi Hirsch ben Yaakov Ashkenazi, rabino en Ámsterdam. Emden, un firme talmudista, fue un destacado opositor de los sabateos (cabalistas mesiánicos seguidores de Sabbatai Tzvi). Si bien era antimaimonídeo, cabe destacar su análisis crítico del Zohar, concluyendo que gran parte de él era una falsificación.

• Jacob Abendana, rabino y filósofo sefardí.
• Isaac Cardoso .
• David Nieto, rabino y filósofo sefardí.
• Isaac Orobio de Castro Rabino y Filósofo Sefardí.

El rabino Leone di Modena escribió que si aceptáramos la Cábala, entonces la Trinidad cristiana sería compatible con el judaísmo, ya que la Trinidad se asemeja mucho a la doctrina cabalística de las Sefirot.

Los tradicionalistas haredíes surgidos como reacción a la Haskalá consideraban difícil la fusión de religión y filosofía, ya que los filósofos clásicos no parten de condiciones previas sobre las conclusiones a las que deben llegar en su investigación, mientras que los creyentes religiosos clásicos poseen un conjunto de principios religiosos de fe que consideran imprescindibles. La mayoría de los haredíes sostenían que no se puede ser filósofo y seguidor fiel de una religión revelada al mismo tiempo. Desde esta perspectiva, todo intento de síntesis fracasa. El rabino Najman de Breslov , por ejemplo, consideraba toda filosofía falsa y herética. En este sentido, representa una corriente del pensamiento jasídico , con un énfasis creativo en las emociones.

Otros exponentes del jasidismo mostraron una actitud más positiva hacia la filosofía. En los escritos de Chabad de Schneur Zalman de Liadi , el jasidismo se presenta como capaz de unificar todas las ramas del pensamiento de la Torá, desde las escuelas de filosofía hasta el misticismo, al revelar la esencia divina iluminadora que impregna y trasciende todos los enfoques. Al interpretar el versículo de Job , «desde mi carne veo a HaShem », Schneur Zalman explicó el significado interno, o «alma», de la tradición mística judía en forma intelectual, mediante analogías extraídas del ámbito humano. Como explicaron y continuaron los líderes posteriores de Chabad, esto permitió a la mente humana comprender los conceptos de la Divinidad y, por ende, al corazón sentir el amor y la reverencia a Dios, enfatizados por todos los fundadores del jasidismo, de manera interna. Este desarrollo, el nivel culminante de la tradición mística judía, tiende un puente entre la filosofía y el misticismo, al expresar lo trascendente en términos humanos.

Una tendencia importante en la cronología de la filosofía judía moderna fue el intento de desarrollar una teoría del judaísmo basada en el existencialismo . Entre los primeros filósofos existencialistas judíos se encontraba Lev Shestov (nacido Jehuda Leib Schwarzmann), un filósofo ruso-judío. Otro de los existencialistas judíos más influyentes de la primera mitad del siglo XX fue Franz Rosenzweig . Mientras investigaba para su tesis doctoral sobre el filósofo alemán del siglo XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Rosenzweig reaccionó contra el idealismo hegeliano y desarrolló un enfoque existencialista. Durante un tiempo, Rosenzweig consideró la conversión al cristianismo, pero en 1913 se volcó a la filosofía judía. Se convirtió en filósofo y discípulo de Hermann Cohen . La obra principal de Rosenzweig, La estrella de la redención , expuso su filosofía, retratando las relaciones entre Dios, la humanidad y el mundo, conectadas por la creación, la revelación y la redención. El rabino ortodoxo Joseph Soloveitchik , y los rabinos conservadores Neil Gillman y Elliot N. Dorff , también han sido descritos como existencialistas.

El filósofo francés y comentarista talmúdico Emmanuel Levinas , cuyo enfoque surgió de la tradición fenomenológica en filosofía, también ha sido descrito como un existencialista judío. ^{[ 48 ]}

El racionalismo resurgió como una perspectiva popular entre los judíos. ^{[ 49 ]} El racionalismo judío contemporáneo a menudo se basa en ideas asociadas con filósofos medievales como Maimónides y racionalistas judíos modernos como Hermann Cohen .

Cohen fue un filósofo neokantiano judío alemán que se volcó a temas judíos al final de su carrera a principios del siglo XX, retomando las ideas de Maimónides. En Estados Unidos, Steven Schwarzschild continuó el legado de Cohen. ^{[ 50 ]} Otro destacado racionalista judío contemporáneo es Lenn Goodman , quien trabaja a partir de las tradiciones de la filosofía racionalista judía medieval. Los rabinos conservadores Alan Mittleman del Seminario Teológico Judío ^{[ 51 ]} y Elliot N. Dorff de la Universidad Judía Americana ^{[ 52 ]} también se consideran dentro de la tradición racionalista, al igual que David Novak de la Universidad de Toronto . ^{[ 53 ]} Novak trabaja dentro de la tradición del derecho natural, que es una versión del racionalismo.

Entre los filósofos israelíes de la tradición racionalista se encontraban David Hartman ^{[ 54 ]} y Moshe Halbertal . ^{[ 55 ]}

Ramat Gan , Israel

Ramat Gan en el Israel moderno

Algunos racionalistas ortodoxos en Israel adoptan un enfoque "restauracionista", recurriendo al pasado en busca de herramientas para simplificar el judaísmo rabínico y acercar a todos los judíos, independientemente de su estatus o corriente del judaísmo, a la observancia de la Halajá , las mitzvot , la kashrut y los principios de fe judíos de Maimónides . Dor Daim y los rambamistas son dos grupos que rechazan el misticismo como una "innovación supersticiosa" a un conjunto de leyes y normas que, de otro modo, serían claras y concisas. Según ellos, la vergüenza y la deshonra están ligadas a la falta de investigación de los principios religiosos utilizando al máximo las capacidades de la razón y el intelecto humanos. No se puede considerar sabio ni perspicaz a quien no intenta comprender los orígenes y establecer la veracidad de sus creencias.

El judaísmo sostiene tradicionalmente que Dios es omnipotente , omnisciente y omnibenevolente . Estos atributos plantean interrogantes complejos sobre la existencia del mal en el mundo. Un desafío importante para las religiones monoteístas es conciliar la existencia de características divinas positivas con la realidad del mal. Entre las cuestiones clave se encuentran la relación entre el bien y el mal y la interacción entre Dios y el concepto de diablo. Esto se conoce como el problema del mal . Se han propuesto diversas teodiceas en las religiones monoteístas para abordar esta cuestión. La magnitud del sufrimiento observado durante eventos como el Holocausto ha llevado a muchos a reexaminar las perspectivas teológicas clásicas. Como resultado, existe un debate en torno a las filosofías judías relacionadas con la fe tras el Holocausto, tema que se aborda en el campo de la teología del Holocausto .

Quizás la forma más controvertida de filosofía judía que se desarrolló a principios del siglo XX fue el naturalismo religioso del rabino Mordecai Kaplan , cuya teología era una variante de la filosofía pragmatista de John Dewey . El naturalismo de Kaplan combinó la metafísica no teísta con terminología religiosa para construir una filosofía para aquellos que habían perdido la fe en el judaísmo tradicional. En consonancia con los pensadores judíos clásicos y medievales, Kaplan afirmó que Dios es un ser impersonal (si es que se le puede llamar "ser") y que todas las descripciones antropomórficas de Dios son, en el mejor de los casos, metáforas imperfectas. La teología de Kaplan fue más allá al afirmar que Dios es la suma de todos los procesos naturales que permiten al hombre alcanzar la autorrealización, escribiendo que "creer en Dios significa dar por sentado que el destino del hombre es elevarse por encima de la bestia y eliminar toda forma de violencia y explotación de la sociedad humana".

Una tendencia reciente ha sido reinterpretar la teología judía desde la perspectiva de la filosofía del proceso , más específicamente, la teología del proceso . Esta filosofía sugiere que los elementos fundamentales del universo son ocasiones de experiencia. Según esta noción, lo que los individuos consideran "objetos" concretos son sucesiones de ocasiones de experiencia. Estas ocasiones de experiencia pueden agruparse; algo complejo, como un ser humano, es, por lo tanto, una agrupación de muchas ocasiones de experiencia más pequeñas. Desde esta perspectiva, todo en el universo se caracteriza por la experiencia (que no debe confundirse con la conciencia); este sistema carece de dualidad mente-cuerpo, ya que la "mente" se considera una entidad con capacidad de experimentar muy desarrollada.

Intrínseca a esta cosmovisión es la noción de que las experiencias previas influyen en todas las experiencias y lo harán en todas las futuras. Este proceso de influencia nunca es determinista; una ocasión de experiencia consiste en comprender otras experiencias y luego reaccionar ante ellas. Este es el "proceso" en la "filosofía del proceso". La filosofía del proceso otorga a Dios un lugar especial en el universo de las ocasiones de experiencia. Dios abarca todas las demás ocasiones de experiencia, pero también las trasciende; por lo tanto, la filosofía del proceso es una forma de panenteísmo .

Las ideas originales de la teología del proceso fueron desarrolladas por Charles Hartshorne (1897-2000) e influyeron en varios teólogos judíos , entre ellos el filósofo británico Samuel Alexander (1859-1938) y los rabinos Max Kadushin , Milton Steinberg , Levi A. Olan, Harry Slominsky y Bradley Shavit Artson . Abraham Joshua Heschel también ha sido vinculado a esta tradición. ^{[ 56 ]}

La Cábala siguió siendo fundamental para el judaísmo haredí , que generalmente rechazaba la filosofía; la corriente Chabad del judaísmo jasídico mostró una actitud más positiva hacia ella. Mientras tanto, el pensamiento judío no ortodoxo de finales del siglo XX experimentó un resurgimiento del interés por la Cábala . En los estudios académicos, Gershom Scholem inició la investigación crítica del misticismo judío, mientras que en las denominaciones judías no ortodoxas , la Renovación Judía y el neojasidismo espiritualizaron el culto. Muchos filósofos no consideran esto una forma de filosofía, ya que la Cábala es una colección de métodos esotéricos de interpretación textual. El misticismo se entiende generalmente como una alternativa a la filosofía, no como una variante de la misma.

Entre los críticos modernos de la Cábala se encontraba Yihhyah Qafahh , autor del libro Milhamoth ha-Shem (Guerras del Nombre), que defendía contra lo que consideraba las falsas enseñanzas del Zohar y la Cábala de Isaac Luria. Se le atribuye haber liderado el movimiento Dor Daim . Yeshayahu Leibowitz compartió públicamente las ideas expresadas en el libro Milhamoth ha-Shem del rabino Yihhyah Qafahh y las desarrolló en sus numerosos escritos.