Controversia maimonídea

Ya en los últimos años de vida de Maimónides, surgió una controversia de índole teológica cuando criticó las instituciones de la diáspora judía en las que los geonim (eruditos rabínicos) se ganaban la vida cómodamente mediante estipendios o donaciones. Maimónides opinaba que ellos, al igual que él, debían tener un segundo trabajo para subsistir. Esto coincidió con el intento de Samuel ben Ali de minimizar el poder del Exilarca en beneficio de los geonim.

Además de su crítica institucional, en la introducción a su Mishné Torá , Maimónides sugirió que esta obra haría innecesario el trabajo de los eruditos rabínicos. En esta etapa, si bien se abordaron algunas cuestiones filosóficas, las ideas revolucionarias de Maimónides se centraban principalmente en el estudio del Talmud y el liderazgo judío.

El principal motivo de la controversia en Europa había sido la Mishné Torá de Maimónides , escrita en hebreo. Sus obras anteriores eran inaccesibles para los eruditos europeos, que desconocían el árabe. La controversia se intensificó cuando la mayoría de las obras de Maimónides se tradujeron al hebreo, en particular la Guía de los Perplejos en 1204 por Samuel ibn Tibbon . Las obras de Maimónides no habían sorprendido a los eruditos judíos inmersos en la tradición filosófica árabe, cuya crítica se limitaba principalmente a su crítica social y a su metodología poco convencional. La erudición europea, tanto judía como cristiana , había permanecido en gran medida ajena a la ciencia y la filosofía.

Maimónides no incluyó citas en su Mishné Torá , por lo que fue criticado principalmente por Abraham ben David de Posquières , miembro de la Hachmei Provence . Su hasagah , o glosa crítica, a la introducción se ha incluido en las ediciones de la Mishné Torá desde el siglo XVI. También articula una crítica teórica de la declaración de Maimónides sobre las creencias corpóreas como herejía. Si bien nunca queda del todo claro si Maimónides niega la resurrección universal , ben David lo acusa de ello.

Meir Abulafia fue inicialmente un admirador de Maimónides. Sin embargo, al enterarse de las acusaciones de que Maimónides había negado la resurrección de los muertos, reaccionó con furia y decepción. Pero al leer el Tratado sobre la Resurrección (1190-1191), de tono ambiguo y apologético, publicado en respuesta a las acusaciones, se convenció de que Maimónides sí creía en la resurrección. Tras la muerte de Maimónides en 1204, la controversia se atenuó.

La segunda etapa de la controversia maimononídea se desarrolló en Provenza , donde la obra de Maimónides se convirtió en una plataforma para debatir el conflicto general entre filosofía y tradición. Su obra se enmarcó en una época de formación ideológica de la Europa cristiana, marcada por las Cruzadas y la Reconquista . Las tendencias místicas y los círculos cabalísticos florecían en al-Ándalus , y la filosofía había experimentado un gran auge, también gracias a autores judíos, bajo el dominio musulmán.

Los proyectos de Maimónides para combinar la tradición judía con el aristotelismo , un problema ya abordado en el Talmud como «sabiduría griega». Wolfson generaliza esto como un problema común a las tradiciones latina , árabe y judía, que intentaron estructuras « filónicas » para combinar la razón con la revelación. ^{[ 1 ]} El intento de Maimónides de sintetizar la filosofía con la revelación siguió a intentos similares de Filón, Abraham ibn Daud y Saadia Gaon , pero llegó a Europa cuando los textos griegos se volvieron más accesibles para los eruditos cristianos tras el saqueo de Constantinopla y cuando la expansión de las universidades desafió a los monasterios como monopolios del saber. Mientras la Iglesia Católica y la corona francesa llevaban a cabo la Cruzada Albigense en Occitania y regiones adyacentes, tanto los rabinos antimaimonídeos como la Inquisición dirigida por los dominicos no tardaron en establecer conexiones entre la «herejía» occitana y las ideas de Maimónides.

En 1232, los rabinos del norte de Francia, liderados por Yonah Gerondi y Solomon ben Abraham de Montpellier , prohibieron el estudio de la filosofía, incluyendo la Guía de los Perplejos y el Sefer HaMada , la introducción a la Mishné Torá que contenía lecturas filosóficas. Los tradicionalistas acusaron a los filósofos de negar los milagros, considerar la profecía como un fenómeno natural, socavar la autoridad de la Torá, rechazar la escatología tradicional , recurrir a la alegorización, negar la historicidad de personas y eventos, y laxitud en la observancia de los mandamientos. ^{[ 2 ]} Sin embargo, cuando en 1232 los libros de Maimónides fueron confiscados y quemados por los dominicos (aunque hay historias de que esto fue iniciado por antimaimonídeos que llevaron los libros a la atención de las autoridades, la situación histórica es más que incierta), las comunidades judías de Hachmei Provence, el norte de Francia y el norte de España se sorprendieron y muchos antimaimonídeos cedieron en sus puntos de vista.

Las cartas intercambiadas durante la década de 1230 entre David Qimhi y Yuda Alfakhar se conservan en Iggeroth Qena'oth , y S. Harvey sugirió que esto sirvió de modelo para la Epístola del Debate de Shem-Tov ibn Falaquera .

Abraham Maimónides , hijo de Maimónides, se indignó al enterarse de las acusaciones formuladas contra su padre en Europa. La profanación de la tumba de Maimónides y la quema de literatura talmúdica en la década de 1240 en París dejaron de lado los debates durante algunas décadas. ^{[ 3 ]}

La tercera etapa es mucho menos significativa y abarca un ámbito mucho menor. Sin embargo, es indicativa de los contextos divergentes de la Europa cristiana y el norte de África y el Levante bajo dominio musulmán . Solomon Petit emigró a Palestina en 1288 y enseñó Cábala en Acre, donde continuó agitando contra el pensamiento de Maimónides. Se encontró, sin embargo, en un entorno acostumbrado desde hacía tiempo a la ciencia y la filosofía, y no solo se ganó el ridículo jugando con su nombre (peti-tonto), sino que también fue desterrado cuatro veces. Además, parecía haber olvidado que estaba bajo la jurisdicción del nagid egipcio , que casualmente era nieto de Maimónides. Asimismo, Shem-Tove ibn Falaquera envió cartas de oposición. ^{[ 4 ]}

En esta última controversia, la entrada de la filosofía en la tradición ya no se debatía: las ideas maimonídeas habían encontrado apoyo incluso entre los tradicionalistas, quienes ahora buscaban limitar el estudio de las obras filosóficas en detrimento de la erudición tradicional. Las prácticas cabalísticas y la exégesis esotérica se habían vuelto comunes entre los "filósofos", sobre cuya base (especialmente la magia astral, cuya realidad, irónicamente, Maimónides había negado) se les acusaba de idolatría.

Abba Mari de Lunel se acercó a Shlomo ibn Aderet de Barcelona porque veía en las interpretaciones alegóricas del filósofo y su justificación de la autoridad de la Torá con Aristóteles. Sin embargo, el propio Ibn Aderet había practicado magia astral en su juventud y negó que fuera ofensiva para la halajá . ^{[ 2 ]} No obstante, en 1305 emitió una prohibición local contra la alegoría extrema y el estudio de la física y la metafísica griegas para cualquier persona menor de 25 años. Shlomo ibn Aderet y sus aliados en el sur de Francia esperaban que esto condujera a prohibiciones similares por parte de los rabinos franceses. ^{[ 5 ]}

Menachem Meiri y Jedaiah ben Abraham Bedersi , los principales oponentes de Astruc, rechazaron esta prohibición, así como las acusaciones de observancia laxa. Sin embargo, Jacob Anatoli (1194-1296), en su Malmad HaTalmidim , sí recurrió en gran medida a la interpretación alegórica , incluyendo lecturas cosmológicas de pasajes de la Torá, "a la manera de los cristianos", como sus oponentes se apresuraron a acusarlo de hacer.

Meiri emitió una contraprohibición contra Astruc, enfatizando que la filosofía y la «sabiduría griega» eran tan importantes como el estudio de la Torá, siempre y cuando fueran de la mano. Bedersi hizo lo propio con una Carta de Disculpa ( en hebreo : כתב התנצלות , romanizado :  Kəṯaḇ hāHiṯnaṣluṯ ), un duro ataque contra los «tradicionalistas». Después de esto, la última etapa de la controversia se desvaneció y encontró un final impactante con la expulsión de los judíos de Francia en 1306. ^{[ 2 ]}

Aún hoy, el proyecto maimonídeo no está concluido, y la cuestión de la posibilidad o imposibilidad de combinar la tradición judía con la ciencia y la filosofía nunca se ha resuelto. Por ejemplo, en el siglo XVI, Moisés Isserles defendió la filosofía frente a Salomón Luria . Si bien este tema sigue siendo objeto de debate (como ocurre en las culturas cristianas, musulmanas o seculares), Maimónides es considerado hoy en día uno de los más grandes exponentes de la tradición judía. La mayoría de los opositores a la filosofía se aseguraron, con tono apologético, de que no se les pudiera malinterpretar al violar la autoridad de Maimónides. ^{[ 6 ]}