Dor Daim

Desde principios de la Edad Media, la comunidad judía yemenita siguió las enseñanzas de Maimónides en casi todos los asuntos legales, y su libro de oraciones era prácticamente idéntico al texto expuesto en su "Sefer Ahavah". Esto lo atestiguan los escritos de varios rabinos reconocidos, como Nahmánides , Abdías de Bertinoro y Yiḥyah Salaḥ . ^{[ 8 ]} Por lo tanto, la tradición yemenita se distingue tanto de la corriente sefardí como de la asquenazí dentro del judaísmo.

En los siglos XVI y XVII, las enseñanzas de la Cábala, especialmente en la forma defendida por Isaac Luria y su escuela, se popularizaron en Yemen, al igual que en otros países. Esto no siempre implicó un cambio en la liturgia; el propio Luria sostenía que era esencial mantener la forma de las oraciones heredadas de los antepasados ​​para alcanzar la puerta del Cielo correspondiente a la propia tribu. Sin embargo, muchas personas y comunidades alrededor del mundo (principalmente judíos mizrajíes , pero también jasidim ) abandonaron sus ritos ancestrales en favor del rito sefardí modificado utilizado por Luria y su círculo más cercano, argumentando que esta forma de oración alcanzaba una "decimotercera puerta" para aquellos que desconocían su tribu.

Esta división se reflejaría entre los judíos yemenitas . El subgrupo Shami adoptó un rito de influencia sefardí, en gran parte debido a que esencialmente les fue impuesto. ^{[ 9 ]} Otros conservaron la liturgia ancestral yemenita, ya sea que aceptaran o no la Cábala Zoharica/Luriana teológicamente. En el siglo XVIII, para asegurar el uso continuo del texto original de los yemenitas, Yiḥyah Salaḥ promovió un compromiso e introdujo una nueva edición de los libros de oraciones del rito Baladi que creó. Seguía sustancialmente el itual yemenita tradicional pero hizo algunas concesiones a los cabalistas, por ejemplo, al incorporar el himno Lekhah Dodi . Este nuevo estándar se conoció como Baladi "del país" (en referencia a Yemen), en contraste con el ritual sefardí luriano adoptado, que se conocía como Shami "norteño" (que significa palestino o damasceno ). La distinción también afectó cuestiones de la ley judía ; La comunidad Baladi continuó siguiendo a Maimónides casi exclusivamente, mientras que la comunidad Shami también aceptó el Shulján Aruj .

En el siglo XVIII, Yemen produjo un influyente cabalista, Shalom Sharabi , quien dirigió la sinagoga Beit El en Jerusalén, el centro de retiro de élite para el desarrollo y la práctica del sistema luriano. Con el tiempo, las prácticas cabalísticas se popularizaron entre los judíos yemenitas hasta el punto de que la comunidad baladí se concentró como una población significativa únicamente en los alrededores de Saná, la capital de Yemen. Hoy en día, dado que la mayoría de los judíos yemenitas se encuentran fuera de Yemen y en contacto más estrecho con judíos asquenazíes y sefardíes , podría percibirse que la proporción con la que se difunde la perspectiva de Dor Daim (aunque de forma diferente a la original) no difiere mucho del ritmo al que los judíos yemenitas en su conjunto abandonan sus tradiciones únicas y se asimilan al judaísmo mayoritario .

El movimiento Dor Daim surgió como una fuerza reconocible en el siglo XIX. Fue fundado por individuos descontentos con la influencia de la Cábala, introducida en Yemen en el siglo XVII. Creían que las creencias fundamentales del judaísmo se estaban diluyendo rápidamente en favor del misticismo cabalístico. Insatisfechos con el rumbo que tomaban la educación y el desarrollo social de Yemen, establecieron su propio sistema educativo en el país. También les disgustaba la influencia de los cabalistas en diversas costumbres y rituales (por ejemplo, en el texto del libro de oraciones), además de una fuerte influencia supersticiosa que consideraban contraria a Maimónides. Por ejemplo, Yosef Qafeh relata una de las muchas costumbres yemeníes, el " חינוך הבית ", mediante la cual horneaban pan sin sal y preparaban la "mesa de la reconciliación". ^{[ 10 ]} Invitaron a más de diez niños de siete u ocho años que esperaban afuera, pusieron la mesa, esparcieron ceniza fina sobre ella; desmenuzaron el pan simple en pedazos, colocándolos sobre la mesa que contenía la ceniza; y salieron de la cocina diciendo a los shedim : "Esta es su porción". ^{[ 11 ]} Poco después, abrían bruscamente las puertas, y los niños irrumpían, agarrando los trozos sin sal y comiéndolos. Yiḥyah Qafiḥ se opuso enérgicamente a estas minhagim , pensando que, además de la estupidez del asunto, ^{[ 12 ]} están prohibidas bíblicamente porque son supersticiones ("costumbres de los amorreos "). ^{[ 13 ]}

El Dor Daim consideraba irracionales a los cabalistas y creía que, por lo tanto, contribuían al declive del estatus social y económico de los judíos yemenitas . Estas cuestiones llevaron a Yiḥyah Qafiḥ a liderar el movimiento Dor Daim. Entre sus objetivos se encontraba la revitalización y protección de lo que consideraba la forma original del judaísmo, tal como fue codificada por el Sanedrín entre los siglos I y III.

Algunos eruditos en Yemen e Israel no recibieron bien el movimiento. Particularmente controvertidas fueron las opiniones del Dor Daim sobre el libro más popular de la Cábala, conocido como el Zohar . Estas opiniones se exponen en un libro llamado Milhamoth HaShem (Guerras del Señor). ^{[ 14 ]} Un grupo de rabinos de Jerusalén publicó un ataque contra Qafiḥ bajo el título de Emunat Hashem (Fe del Señor), tomando medidas para marginar a los miembros del movimiento; ^{[ 15 ]} sin embargo, ni siquiera los rabinos yemenitas que se oponían a los dardaim acataron este ostracismo. En cambio, se casaron entre sí, se sentaron juntos en batei midrash y continuaron sentándose con Yiḥyeh Qafeh en beth din . ^{[ 16 ]}

A partir de este momento, los judíos yemenitas pueden clasificarse como shami, baladíes tradicionales y dor dai o "rambamistas". Un término frecuentemente utilizado por los dor dai para referirse a los yemenitas que aceptan el Zohar es iqq'shim (en hebreo: עקשים), es decir, "oscurantistas".

Una importante autoridad yemení posterior fue Yosef Qafiḥ , nieto de Yiḥyah Qafiḥ , quien editó muchas obras importantes de Maimónides y Saadia Gaon (véanse sus obras publicadas ), además de publicar dos nuevas ediciones del libro de oraciones Baladi . ^{[ 17 ]} A diferencia de su abuelo, evitó expresar cualquier opinión sobre el Zohar, más allá de decir que era preferible obtener el sustento espiritual de las obras de Maimónides. Por lo tanto, existe cierta duda sobre si Qafiḥ hijo debe ser considerado un Dor Dai o un Baladi convencional. Su intención probablemente era reconciliar a los dos grupos, de la misma manera que intentó reconciliar a tradicionalistas y cabalistas.

No existe una organización oficial Dor Dai; por lo tanto, es difícil identificarlos. Muchos individuos se muestran reacios a identificarse con ese nombre por temor a la persecución. Algunas de las sinagogas Dor Dai originales en Israel aún existen, pero se han acercado a la tradición Baladi mayoritaria, al igual que Yosef Qafiḥ. De igual modo, no hay un líder universalmente reconocido para el movimiento. Generalmente se considera que el sucesor de Yosef Qafiḥ como líder de la comunidad yemenita en su conjunto es Ratzon Arusi de Qiryat Ono .

Los seguidores actuales tienen un gran respeto por la tradición yemenita en general. No son exclusivamente de origen yemenita y pueden describirse a sí mismos como " talmide ha-Rambam " (discípulos de Maimónides) en lugar de "Dor Daim". En 2005, tuvo lugar una reunión muy publicitada de colonos de ascendencia yemenita que vivían en la cima de una colina y se autodenominaban "Dor Daim", pero no está claro hasta qué punto representan al movimiento histórico Dor Dai.

Dor Daim otorga especial importancia a la doctrina judía de la unidad absoluta de Dios, la cual, según ellos, se ha visto comprometida por las formas populares de la Cábala que prevalecen en la actualidad. Para sustentar esta postura, recurren a los escritos filosóficos de diversos Geonim y Rishonim , como Saadia Gaon, Bahya ibn Paquda , Judah Halevi y Maimónides. Los siguientes puntos relativos a la Unidad del Todopoderoso son enfatizados particularmente tanto por Dor Daim como por talmide ha-Rambam :

• Él es incomparable a cualquier cosa creada.
• Él no es ni hombre ni mujer, pero debido a las limitaciones del lenguaje humano, debemos usar ciertos términos alegórica y metafóricamente hasta cierto punto para transmitir el hecho de que Él sí existe.
• Su existencia es cualitativamente diferente de todas las demás existencias, y todas las demás existencias dependen de Él y son sostenidas por Él, mientras que Él permanece infinitamente e insondablemente distinto e independiente de toda la creación.
• Él es una unidad diferente a cualquier otra unidad en la creación; Su Unicidad no es una unidad que pueda dividirse o que esté compuesta de partes, lo cual solo podría ocurrir con una unidad sujeta al tiempo y al espacio; Tampoco es Su Unicidad una unidad en el sentido de especie o tipo.
• Ninguna cualidad de la creación le es aplicable: ni el espacio, ni el tiempo, ni el cambio, ni el concepto de cuerpo, forma o imagen, ni el concepto de llenar un cuerpo, forma o lugar alguno, ni ningún otro factor de la creación, pues Él es Perfecto y Autosuficiente en Sí mismo y no necesita nada de esto. No es una fuerza ni un poder que posea o llene algo más, ni hay en Él ningún aspecto de multiplicidad, como ocurriría si el mundo estuviera literalmente dentro de Él. Cualquier frase bíblica o talmúdica que implique que alguna cualidad de la creación le es aplicable debe entenderse con un significado distinto al literal, pues Él trasciende todos los aspectos de la creación. Ninguna de ellas le es aplicable.
• El esplendor de la realidad de su ser es tan grande que ninguna mente puede comprender ni siquiera la más mínima parte, pues Él no tiene partes, como dice: «...y su grandeza es inescrutable» (Salmos 145:3). Por lo tanto, siempre debemos tener presente que la sublime verdad de su ser trasciende todo lo que podamos expresar, pero que todas las referencias a Él se hacen hablando de lo que no es o mediante recursos literarios como la metáfora.

En el ' Milhamoth ha-Shem de Yiḥyeh Qafeḥ de 1931, el problema más fundamental que el Dor Daim tiene con la comprensión popularmente aceptada de la Cábala se refiere a la Singularidad/Unidad absoluta y trascendente del Creador y las leyes contra la avodah zarah . El Dor Daim cree que las formas populares de la Cábala que prevalecen hoy son contrarias a la Unidad absoluta e incomparable del Creador y violan varias leyes contra la idolatría y el politeísmo, especialmente la prohibición contra ribbuy reshuyoth (adorar o concebir una multiplicidad de reinos) a la que se refiere Maimónides en su Mishné Torá .

La cuestión no radica en la existencia de la Cábala como tal. La palabra «Cábala» se utiliza en fuentes judías antiguas y por Maimónides para referirse a «tradición» y no necesariamente al misticismo. Además, Dor Daim acepta que en la época talmúdica existía una tradición mística secreta en el judaísmo conocida como Maaseh Bereshith (la obra de la creación) y Maaseh Merkavah (la obra del carro); Maimónides interpreta que estas se refieren, respectivamente, a algo similar a la física y la metafísica aristotélicas interpretadas a la luz de la Torá . Rechazan que esta tradición esté representada por las ideas que hoy en día se conocen popularmente como Cábala.

Ni Dor Daim ni talmide ha-Rambam se oponen al misticismo en sí. Yosef Qafiḥ, por ejemplo, publicó el antiguo texto místico Sefer Yetzirah junto con su traducción del comentario de Saadia Gaon. Asimismo, Bahya ibn Paquda y Abraham Maimónides (a veces descritos como " sufíes judíos ") son especialmente respetados entre Dor Daim y talmide ha-Rambam .

En particular, un Dor Dai no está obligado a rechazar la teoría de las diez sefirot tal como se expone en el Sefer Yetzirah . En el Sefer Yetzirah , a diferencia de la Cábala posterior, no se plantea la cuestión de que las sefirot sean entidades divinas ni siquiera atributos: son simplemente los números, considerados como los parámetros dimensionales utilizados en la creación del mundo.

Lo que consideran el problema radica en el Bahir y el Zohar , donde las sefirot se han hipostatizado como atributos o emanaciones divinas, y parece que las devociones religiosas nunca pueden dirigirse directamente al En Sof (el Absoluto), sino solo a través de una u otra de las sefirot; y en los libros de oraciones sefardíes Nusach modernos , cada aparición del Tetragrámaton se vocaliza de manera diferente en una especie de código para indicar qué sefirá se debe tener en mente. Este problema se agrava en las enseñanzas de Isaac Luria, tal como se encuentra en los escritos de Hayyim ben Joseph Vital , donde se sostiene que, como resultado de alguna catástrofe en el Cielo, los vasos de las Sefirot se han fracturado. Sus canales se reformaron en una serie de aspectos personalizados interrelacionados dentro de la Manifestación de Dios, conocidos como partzufim ( griego antiguo : πρόσωπα , romanizado :  caras ), enseñando que el propósito de cada observancia religiosa es ayudar a su unificación. Esto se percibe como algo incómodamente cercano al politeísmo.

Los primeros Dor Daim, como Yiḥyah Qafiḥ, condenaron el Zohar como una falsificación flagrante plagada de idolatría. Algunos Dor Daim actuales adoptan una postura algo más moderada, admitiendo que el Zohar puede contener elementos de Midrash auténtico junto con una gran cantidad de interpolaciones posteriores, si bien consideran que el Zohar en su forma actual es una guía poco fiable, tanto para la teología como para la práctica. En contraste, todas las denominaciones ortodoxas del judaísmo actual aceptan la autenticidad del Zohar, y este continúa siendo estudiado en todo el mundo, en comunidades sefardíes y asquenazíes. Grandes líderes judíos como Yosef Karo, Solomon Luria , Elijah de Vilna, Israel Kagan y muchos otros han utilizado ampliamente el Zohar en sus obras fundamentales. Desde su redescubrimiento a finales del siglo XIII, el Zohar ha sido aceptado por prácticamente todas las escuelas de pensamiento judías ortodoxas.

Otro punto de controversia entre Dor Daim y los cabalistas se refiere al rechazo de Dor Daim al concepto de gilgulim , la idea de la reencarnación en el judaísmo. [cita requerida] Fundamentan su rechazo con escritos de Saadia Gaon (892-942), quien desestimó la reencarnación como una creencia judía no auténtica. Discípulos de Maimónides ajenos a Dor Daim y muchos judíos ortodoxos tradicionales comparten esta perspectiva.

Dor Daim y Meqoriim, en general, desaprueban la práctica común de visitar tumbas, santuarios o monumentos de santos, incluso si la persona no invoca a ninguna fuerza que no sea el Todopoderoso. Basándose en fuentes talmúdicas codificadas en la Mishné Torá , creen que se trata de una prohibición instituida por los Sabios del Gran Tribunal establecido bajo Moisés: el Sanedrín . Consideran que esta prohibición se instituyó para alejar al pueblo de Israel de la posibilidad de transgredir lo que Meqoriim considera las prohibiciones bíblicas de establecer un "monumento" (prohibido incluso sin ninguna conexión con la idolatría) y de invocar cualquier fuerza que no sea el Todopoderoso. Afirman que esta es la misma razón por la que la tradición judía explica por qué el lugar de sepultura de Moisés es deliberadamente desconocido. Todo esto contrasta marcadamente con la costumbre generalizada de visitar tumbas judías (por ejemplo, en la víspera de Rosh Hashaná) y orar allí, como se menciona en el Shulján Aruj y la Mishná Berurá sin controversia. ^{[ 18 ]} De hecho, la costumbre está bien arraigada en fuentes talmúdicas y en las obras de los Rishonim. Algunos ejemplos son que José lloró en la tumba de su madre antes de ir a Egipto (Sefer ha-Yashar); antes del exilio, el pueblo judío lloró en la tumba de Raquel (Rashi, Vayechi 48:7); Caleb oró en la Cueva de los Patriarcas antes de enfrentarse a los espías (Sotah 34b). Véase también Ta'anit 23b. ^{[ 18 ]}

Dor Daim desaprueba lo que considera un abandono de varias prácticas talmúdicas por parte de una gran parte del mundo judío en favor de nuevas costumbres e innovaciones, algunas de las cuales, en su opinión, son incluso contrarias a la ley talmúdica. En particular, esta desaprobación se dirige a las costumbres derivadas de la Cábala, pero no se limita a ellas. En su opinión, y aún más en la del talmide ha-Rambam , simplemente no existe autoridad constitucional en la ley judía para instituir nuevas reglas o prácticas, ya sea en aras de la indulgencia o la severidad, desde la desaparición del Sanedrín en el año 425 d. C., o a más tardar con el cierre del Talmud , y el papel de los rabinos posteriores se limita a la enseñanza y codificación de la ley tal como estaba vigente en esa fecha. No afirman que esta postura sea ideal, y verían con buenos ojos que un Sanedrín restaurado resolviera los problemas de la ley judía, siempre que se estableciera en estricta conformidad con la ley.

En su opinión, la Mishné Torá de Maimónides es la exposición más precisa y, por lo tanto, la más autorizada de la ley talmúdica, y constituye en sí misma una referencia suficiente sin recurrir a ninguna otra fuente. Maimónides escribe que si la Mishné Torá hubiera tenido la intención de ser explicada por el Talmud, no la habría escrito . ^{[ 19 ]} Además, el texto actual del Talmud está bastante corrupto y presenta numerosas variantes textuales; a partir de esto, junto con las indicaciones de Maimónides de que disponía de textos talmúdicos mucho más precisos y completos, ^{[ 20 ]} concluyen que la Mishné Torá proporciona el mejor acceso a lo que el Talmud debió haber pretendido originalmente.

A diferencia de muchos de los talmide ha-Rambam posteriores , los Dor Daim originales no estaban comprometidos con la opinión de que toda costumbre local , ya sea sefardí , asquenazí o de cualquier otra fuente, es totalmente ilegítima en la medida en que difiere de la ley judía normativa (como mejor la expresó, en su opinión, Maimónides), por lo que conservaron ciertas peculiaridades yemenitas no maimonídeas en asuntos menores. ^{[ 21 ]} Sin embargo, creían, basándose en antiguas autoridades como Joseph Caro ^{[ 22 ]} y David ibn abi Zimra , que las opiniones de Maimónides debían ser autoritativas no solo en Yemen, sino también en Eretz Israel, Egipto y el Cercano Oriente en general.

Existe una relación entre la postura del Dor Daim sobre la ley judía y otros temas, ya que un argumento para aceptar la Mishné Torá como la mejor reformulación de la ley judía es que la mayoría de los codificadores posteriores, incluido José Caro , eran creyentes de la Cábala y, por lo tanto, no deberían ser aceptados como autoridades. En contraposición, muchos (por ejemplo, Yeshayahu Leibowitz ) argumentan que Caro y los demás operaban dentro de las rigurosas reglas del razonamiento halájico y que sus conclusiones no se vieron afectadas ni invalidadas en modo alguno por sus puntos de vista teológicos personales (así como, desde la perspectiva opuesta, la condición de Maimónides como autoridad halájica no se ve afectada por su aceptación de la filosofía griega). La respuesta del Dor Daim a esto es que Caro permite específicamente el Zohar como una fuente (limitada y subordinada) de dictámenes en la ley judía, de modo que su código incluye prácticas que se encuentran en textos cabalísticos sin fundamento en textos talmúdicos. Esto ignora, sin embargo, que Caro no fue el primero en citar el Zohar como una cuestión de Ley Judía, ya que fue precedido por Jacob Ben Judah Landau (m. 1493) ^{[ 23 ]} autor de Agur , quien cita el Zohar 3 veces en su obra. ^{[ 24 ]}

Como se explicó anteriormente, la distinción Baladi/Shami no siempre coincide con la distinción Dor Daim/Iqshim. Es decir, si bien un Dor Dai es necesariamente un Baladi , y un Shami es necesariamente un Iqshi (cabalista), la mayoría de los Baladim se sitúan en un punto intermedio del espectro y pueden o no otorgar cierta validez a la Cábala.

El rasgo distintivo de un individuo o comunidad Baladí es el uso de la liturgia tradicional, independientemente de la orientación teológica o intelectual subyacente. Algunos Baladíes pueden simpatizar en mayor o menor medida con la desconfianza de Dor Dai hacia la Cábala Zoharica y Luriana. Otros pueden aceptar la versión luriana de la Cábala, pero conservar la liturgia ancestral, argumentando que, incluso según Luria, esto es lo cabalísticamente correcto. Otros, en cambio, pueden no tener una opinión particular al respecto. Sin embargo, los Baladíes de todas las corrientes aceptan uniformemente la Mishné Torá, en lugar del Shulján Aruj, como su autoridad en materia de ley judía.

Exteriormente, las prácticas de los judíos Baladíes y Dor Daim son casi idénticas, salvo por algunas inserciones cabalísticas presentes en el libro de oraciones Baladí. Sin embargo, la mayoría de los Baladíes, si bien sostienen que la Mishné Torá es la mejor interpretación de la ley judía, se contentan con preservarla como la costumbre particular de su grupo y no buscan deslegitimar las costumbres de otras comunidades judías. (Hasta qué punto los Dor Daim pretenden hacer esto es objeto de debate).

Varias de las diferencias mencionadas entre Dor Daim y la mayoría de la comunidad judía mundial son comunes a todos los judíos yemenitas baladíes tradicionales , no solo a los de Dor Daim. En cuestiones de derecho y práctica, a diferencia de la teología, la única diferencia entre Dor Daim y el resto de los judíos yemeníes baladíes parece ser el fervor con que se preservan las prácticas antes mencionadas, si bien existen excepciones.

Los talmide ha-Rambam de hoy difieren del Dor Daim original en dos aspectos.

• Los talmides ha-Rambam no necesariamente rechazan el Zohar . Sin embargo, su interpretación puede diferir de forma más o menos drástica de la escuela luriana o de las corrientes de pensamiento conocidas hoy en día como "Cábala".
• Los talmide ha-Rambam tienden a sostener que la Mishné Torá es la mejor recapitulación de la ley talmúdica , y que toda costumbre que se aparte de ella es lógicamente inferior, si no directamente ilegítima. En puntos no tratados explícitamente por Maimónides, como la forma exacta de postrarse durante las oraciones, existe una considerable competencia por descubrir la forma más auténtica entre las diversas prácticas yemenitas que se encuentran en la historia registrada. Dor Daim, por el contrario, conserva algunas prácticas yemenitas actuales, incluso cuando (según los talmide ha-Rambam ) estas difieren de las opiniones de Maimónides (véase el apartado de ley judía más arriba). Por ejemplo, no siguen la recomendación de Maimónides de eliminar todas las oraciones previas al Kadish y al Shemá para evitar «cargar innecesariamente a la congregación».

En resumen, los talmide ha-Rambam son menos extremistas que los Dor Daim respecto al Zohar y más extremistas en cuanto a la jurisprudencia «solo Maimónides». Sin embargo, las similitudes entre ambos grupos, tal como se expresan en la lista de creencias y prácticas anterior, superan con creces las diferencias.

Muchos miembros de la pequeña y creciente comunidad de Dor Dai afirman temer a la persecución y, por lo tanto, mantienen una existencia casi secreta. Es muy probable que todo el movimiento de Dor Dai, junto con algunos de sus líderes más conocidos, haya contribuido, y siga contribuyendo, al rápido crecimiento de la comunidad de talmide ha-Rambam . Es innegable que, si bien a veces existen diferencias entre Dor Dai y talmide ha-Rambam en su conjunto —sobre ciertos detalles de la ley judía práctica y la cuestión del Zohar—, ambas comunidades mantienen fuertes vínculos.

Como se mencionó, los talmide ha-Rambam se diferencian de los Dor Daim en que no se limitan a la comunidad yemenita ni están obligados a seguir las costumbres yemenitas específicas. Sin embargo, la erudición y la práctica yemenitas siguen siendo una fuente importante para ellos. Dos buenos ejemplos de esto se encuentran en las obras de Yosef Qafiḥ y de Mechon-Mamre.org.

• Yosef Qafiḥ ha realizado diversas contribuciones a Dor Daim, a los talmide ha-Rambam y al mundo judío en general. Algunos ejemplos de sus contribuciones incluyen su comentario enciclopédico de toda la Mishné Torá, basado en el renombrado texto yemení de la Mishné Torá , su traducción de todo el Comentario de Maimónides sobre la Mishná del árabe al hebreo moderno, así como traducciones de la Guía de los Perplejos , Los Deberes del Corazón , el Sefer Kuzari y otras obras.
• Mechon-Mamre.org ha creado software para el estudio del Ḥumash , Tanakh , Mishnah , los textos talmúdicos , así como la Mishné Torá según Qafiḥ y su propio texto preciso y erudito, con la intención de beneficiar a todos. La sección "Acerca de" del sitio web de Mechon-Mamre.org indica que la mayoría de los participantes en el trabajo de Mechon-Mamre son judíos yemenitas baladíes , aunque algunas de las personas más influyentes de Mechon-Mamre.org no son yemenitas ni Dor Daim, sino que simplemente promueven la observancia de la ley talmúdica codificada en la Mishné Torá .

Los Dor Daim y los "Rambamistas" se reconocen fácilmente por la forma en que se atan sus Tzitzit (según el Rambam, a pesar de ligeras variaciones en la interpretación). Los Tzitzit Temani/Rambam se distinguen de los de muchos jóvenes que usan kipá tejida, quienes han adoptado el mismo estilo pero han añadido Tekhelet . Los Rambamistas y Baladim también se caracterizan por usar su Tallit de una manera diferente a la de los judíos no yemenitas, e incluso lo usan los viernes por la noche/Erev Shabat, algo casi inaudito en las sinagogas no yemenitas (aparte de un puñado de Jasidim en Jerusalén, conocidos como Yerushalmis , quienes lo usan con mucha discreción para no parecer arrogantes).

Los seguidores de Dor Daim, así como los estudiantes de Rambam que no son yemenitas ni de Dor Dai , encuentran cierto grado de afinidad con quienes a veces se autodenominan gaonistas . Los gaonistas buscan aplicar la ley judía en la vida cotidiana según los escritos de los Gueonim en su conjunto, sin destacar a ningún Gaón ni codificación de la ley judía en particular. La afinidad entre todos estos grupos radica en su búsqueda compartida de vivir de acuerdo con la comprensión original de la ley talmúdica en la medida de lo posible, minimizando la influencia de casi 2000 años de exilio. A estos grupos se les conoce a veces como Meqoriim (originalistas/seguidores de los originales).

La disputa entre Dor Daim y Aqashim tiene algunas similitudes con la que existe entre Mitnaggedim y Jasidim , con el Gaón de Vilna y sus herederos representando el intelectualismo talmúdico y una cosmovisión halájica como la de Yiḥyah Qafiḥ. Sin embargo, a diferencia de Dor Daim, los Mitnaggedim/ judíos lituanos mayoritarios veneran el Zohar y Luria, y al igual que los Jasidim, su élite escribe comentarios cabalísticos. ^{[ 25 ]} Joseph Dan escribe que no hay verdad en la noción popular de que los Mitnaggedim eran más racionalistas que los Jasidim; las nociones lurianas dominan en las teologías de ambos grupos. ^{[ 25 ]} Su disputa puede verse como una batalla dentro de dos concepciones de la cábala luriana; los Mitnaggedim son fieles a la cábala recibida, mientras que los Jasidim introdujeron nuevas concepciones en la suya, particularmente nuevas concepciones de liderazgo místico . ^{[ 25 ]} En general, el judaísmo mitnagdico-lituano aceptó la Cábala, pero tuvo una comprensión distintivamente "intelectualista" de la misma. ^{[ 26 ]}

Entre sus seguidores surgieron diferentes interpretaciones de Luria respecto a si el tzimtzum (la retirada de la Divinidad de la Creación) debía tomarse literalmente o metafóricamente. El jasidismo lo interpretó metafórica e inmanentemente , dando lugar al panenteísmo . El mitnaggedismo lo interpretó trascendentalmente en relación con el Hombre, dando lugar al teísmo , aunque admitiendo la validez del panenteísmo únicamente desde la perspectiva divina. ^{[ 27 ]} Shneur Zalman de Liadi acusó al Gaón de Vilna de tomar el tzimtzum literalmente y no seguir a Luria plenamente, aunque los cabalistas mitnaggedicos rechazaron esta acusación. Parece que el Gaón de Vilna, autor de extensas obras cabalísticas, siguió el sistema luriano, pero se apartó de Luria cuando consideró que el Zohar se prestaba a otro enfoque. Este tema es objeto de los prólogos de los principales textos de la Cábala lituana: la introducción, de Ḥayyim de Volozhin , al comentario del Gaón de Vilna sobre el Sifra di-Tsniuta y el Pitchei Shearim de Yitzchak Eizik Chaver .

Paradójicamente, la escuela filosófica jasídica de Chabad , creada por Shneur Zalman de Liadi, un movimiento derivado de la fe emocionalista jasídica, adoptó sistemáticamente perspectivas de la filosofía maimonídea y otras filosofías judías medievales dentro de su sistema textual. Hasta cierto punto, Shneur Zalman se inspiró personalmente en Maimónides, y su Tanya en la Guía de los Perplejos . El séptimo Rebe de Lubavitch también ensalzó a Maimónides como un líder que marcó la historia y creó un programa de estudio diario en la Mishné Torá. Los líderes de Chabad interpretaban la sabiduría humana de la Guía de Maimónides y la sabiduría divina de la Cábala luriana como aspectos teológicos parciales de su estudio místico inclusivo de la esencia de la Divinidad . ^{[ 28 ]} En contraste, el Gaón de Vilna, un cabalista de tipo tradicionalista, no tenía ningún interés en la filosofía, declarando que solo aprendió tres cosas de ella. ^{[ 29 ]} Los intentos de la Haskalá de reclamarlo como uno de los suyos fueron completamente infundados. Aunque competente en matemáticas y ciencias para comprender el Talmud, y recomendando su necesidad, y sumamente astuto en la enmienda crítica textual de textos judaicos, y venerando a Maimónides por su santidad y grandeza legal, el Gaón reprendió a Rambam por estar "extraviado por la filosofía maldita" al rechazar demonios, encantamientos y amuletos. ^{[ 30 ]} Tanto los cabalistas jasídicos como los mitnagdics rechazaron por completo las interpretaciones literalistas físicas de la Cábala por parte de los movimientos sabateos , considerándolas idolátricas. El propio Baal Shem Tov declaró que el estudio esotérico del simbolismo de la Cábala fuera de su psicologización psicologística experiencial de la santidad interior del alma jasídica, por parte de aquellos no purificados, estaba prohibido y conducía al falso antropomorfismo físico sabateo de la misma por sus deseos impuros, el pecado conceptual cardinal en la comprensión cabalística. Lo dijo en un momento y en el mismo lugar donde el frankismo había llevado a la Cábala a una profanación antinomiana y nihilista de la Torá.

En su Nefesh HaHayyim , Chaim de Volozhin , fundador del movimiento de las Yeshivas Litvish y principal teórico del mitnaggedismo, responde a la teología del Tanya de Schneur Zalman basándose en una interpretación diferente de las mismas fuentes cabalísticas. Su diferencia gira en torno a identificaciones alternativas entre la Inmanencia/Trascendencia Divina y el Monismo/Pluralismo Divino. Para Hayyim Volozhin y el judaísmo mitnaggedico-lituano: ^{[ 27 ]} El hombre se relaciona con el teísmo trascendente intelectualmente a través del Talmud y la Halajá, en lugar de con el panenteísmo inmanente a través de la devekut jasídica . La Cábala está reservada para la élite, en lugar de popularizada en el jasidismo. La oración mitnaggedica de la élite utiliza la cosmovisión cabalística para relacionarse con la no existencia última de la Creación desde la perspectiva divina. Para la corriente principal, la espiritualidad se encuentra en el estudio talmúdico y la cosmovisión halájica por sí misma.

En lo que respecta a la Halajá , los sucesores del Gaón de Vilna asociados a la yeshivá de Volozhin , como el grupo de Brisk y, en particular , Chaim Soloveitchik , tenían en alta estima la Mishné Torá y la consideraban la mejor herramienta para la comprensión teórica del Talmud y de la ley judía en general. Sin embargo, en lo que se refería a las decisiones legales prácticas , actividad que evitaban siempre que era posible, se adherían a la versión normativa asquenazí de la Halajá, tal como se expone en el Shulján Aruj y en las glosas de Moisés Isserles .

En Israel existen actualmente diversos grupos que afirman seguir al Gaón de Vilna. Estos se encuentran en lugares tan diversos como Neturei Karta y los sectores marginales del sionismo religioso , este último representado por la yeshivá Aderet Eliyahu . Su orientación intelectualista guarda ciertas similitudes con la del Dor Daim, aunque también veneran la Cábala.

Algunos misnagdim ortodoxos modernos , como Yeshayahu Leibowitz, rechazan la Cábala del Zohar y alaban la obra de Yiḥyah Qafiḥ. ^{[ 31 ]}

Dor Daim y otros discípulos yemenitas del Rambam suelen compararse con los judíos españoles y portugueses , considerándolos como «los otros judíos del Rambam». Esto se debe en gran medida a su escepticismo compartido respecto al Zohar. Sin embargo, esta semejanza ha sido exagerada.

Los judíos españoles y portugueses conservan una forma temprana de la liturgia sefardí anterior a la expulsión de España, que reflejaba cierta influencia, aunque muy limitada, de la Cábala y el Zohar. En los siglos XVI y principios del XVII adoptaron, de forma fragmentaria, algunas prácticas lurianas, como el séder de Tu Bishvat . Tras el desastre de Sabbatai Zevi , estas prácticas se abandonaron en gran medida, pues se consideró que la Cábala luriana había contribuido a la tragedia. Los argumentos contra la autenticidad del Zohar, presentados por Jacob Emden y Leone di Modena, también fueron influyentes. En la actualidad, la actitud general de los españoles y portugueses hacia la Cábala es de indiferencia más que de hostilidad. Dado que las comunidades españolas y portuguesas acogen a judíos sefardíes de diversos orígenes, no habría ningún impedimento para que las personas tuvieran una visión más positiva de la Cábala. En particular, la Cábala luriana tenía seguidores en la comunidad judía de Livorno , que pertenece al grupo español y portugués, pero que constituía el principal punto de contacto entre este y los sefardíes levantinos. Por lo tanto, el grupo español y portugués guardaba mayor semejanza no con Dor Daim, sino con los yemeníes baladíes tradicionales.

Los judíos españoles y portugueses admiran a Maimónides y se identifican con la Edad de Oro de la cultura judía en España . Sin embargo, no pueden clasificarse como "rambamistas" en el sentido estricto, ya que su derecho religioso se basa directamente en el Bet Yosef de Joseph Caro , sujeto a ciertas costumbres litúrgicas propias. Incluso podría argumentarse que siguen a Caro más de cerca que cualquier otro grupo, puesto que muchos otros sefardíes, especialmente las comunidades orientales influenciadas por el Ben Ish Chai , consideran que Isaac Luria tiene igual o incluso mayor autoridad que Caro.

Lo anterior describe la actitud de comunidades tradicionales como Londres y Ámsterdam. En algunas comunidades más recientes, en particular entre los seguidores de José Faur y Yaakov Oliveira, ^{[ 32 ]} ha evolucionado una actitud más purista y basada en principios, que pone un énfasis considerable en la Mishné Torá ; sin embargo, también utilizan el Shulján Aruj en sus conferencias para ayudar a promover el estudio de la ley judía práctica entre la comunidad judía en general.