Gilgul (también Gilgul neshamot o Gilgulei HaNeshamot ; Heb. גלגול הנשמות , Plural: גלגולים Gilgulim ) es un concepto de reencarnación o "transmigración de almas " [ 1 ] en el misticismo esotérico cabalístico . En hebreo , la palabra gilgul significa "ciclo" o "rueda" y neshamot es el plural de "almas". Se considera que las almas transitan por diferentes vidas o encarnaciones, estando unidas a distintos cuerpos humanos a lo largo del tiempo. El cuerpo con el que se asocian depende de su tarea particular en el mundo físico, los niveles espirituales de los cuerpos de sus predecesores, etc. Este concepto se relaciona con los procesos más amplios de la historia en la Cábala, que incluyen el Tikkun cósmico (rectificación mesiánica) y la dinámica histórica de las Luces ascendentes y los Vasos descendentes de generación en generación.
Las explicaciones esotéricas del gilgul fueron articuladas en el misticismo judío por Isaac Luria en el siglo XVI, como parte del propósito metafísico de la Creación.
La historia en el pensamiento judío
La reencarnación es una creencia esotérica presente en muchas corrientes del judaísmo moderno, pero no constituye un principio esencial del judaísmo tradicional. No se menciona en fuentes clásicas como la Biblia hebrea , las obras rabínicas clásicas ( Mishná y Talmud ) ni en los trece principios de fe de Maimónides . Sin embargo, la Cábala enseña la creencia en el gilgul ; por lo tanto, esta creencia es universal en el judaísmo jasídico , que considera la Cábala sagrada y con autoridad.
Entre los rabinos más conocidos que rechazaron la idea de la reencarnación se encuentran Saadia Gaon , David Kimhi , Hasdai Crescas , Jedaiah ben Abraham Bedersi (principios del siglo XIV), Joseph Albo , Abraham ibn Daud y León de Módena . Entre los Geonim , Hai ben Sherira argumentó con Saadia Gaon a favor de los gilgulim .
Entre los rabinos que creían en la idea de la reencarnación se encuentran, desde la Edad Media, los líderes místicos Nahmánides y Bahya ben Asher ; desde el siglo XVI, Levi ibn Habib , y desde la escuela mística de Safed , Solomon Alkabetz , Isaac Luria y su exponente Hayyim ben Joseph Vital ; y desde el siglo XVIII: el fundador del judaísmo jasídico , el Baal Shem Tov , posteriormente maestros jasídicos, y el líder y cabalista judío ortodoxo lituano, el Gaón de Vilna ; y, entre otros, desde los siglos XIX y XX: Yosef Hayyim , autor del Ben Ish Hai .
He escrito el sueño letra por letra, palabra por palabra, tal como lo encontré escrito a mano por [mi padre] en su libro de oraciones: un recuerdo de que en Jerusalén, la ciudad santa, en el año 5500, soñé en el mes de Av o Elul —no recuerdo exactamente cuál— una noche que yo y otra persona seríamos asesinados como mártires de Dios. Más tarde ese mismo año, en la víspera del sábado Niẓavim-Vayelekh, me dijeron en un sueño que el alma de mi hijo Moshe Ḥayyim es el alma de un Tanna… Les pregunté quién era yo. Estuve a punto de preguntar si era Simón o Yoḥai. Estaba demasiado avergonzado para que la pregunta saliera de mis labios. Antes de que pudiera preguntar, me dijeron: «Tú eres Judá b. Bava». [ 2 ]
El renacimiento místico del siglo XVI en la comunidad de Safed marcó un desarrollo importante en el pensamiento cabalístico, con un impacto significativo en los círculos místicos y la espiritualidad judía. [ 3 ] También fue la época en que la Cábala se difundió más ampliamente. [ 4 ] En este contexto, Isaac Luria enseñó nuevas explicaciones del proceso de gilgul y la identificación de las reencarnaciones de figuras judías históricas, que Hayyim ben Joseph Vital recopiló en su Shaar HaGilgulim .
Shaar haGilgulim enumera posibles reencarnaciones: «Quien tiene relaciones sexuales con un animal se reencarna como un murciélago, quien tiene relaciones con una mujer no judía menstruante, quien comete adulterio se reencarna como un burro, con su madre como una asna, con un hombre como un conejo o una liebre». Los tzadikim pueden reencarnarse como un pez, porque «los peces no tienen que ser sacrificados ritualmente antes de ser rectificados mediante su consumo». David Roskies, en El Libro del Shtetl, menciona las siguientes creencias: «El alma de un tzadek se convierte en el alma de un pez. El alma de un carnicero que come carne treyf se convierte en el alma de un cuervo negro. El alma de un khazn deshonesto se convierte en el alma de un perro. Porque su oración fue tan agradable al Señor como el ladrido de un perro. El alma de un delator se convierte en la de un loro. Porque actuó como un loro: dijo cosas equivocadas en el momento equivocado a las personas equivocadas». Según Shaar haGilgulim , un alma puede incluso reencarnarse en un objeto inanimado como una piedra. [ 5 ]
El historiador Nathaniel Deutsch mencionó una anécdota ampliamente difundida como ejemplo moderno de la creencia en el gilgul. En 2003, dos pescaderos afirmaron haberse encontrado con una carpa parlante en el mercado de pescado New Square en el condado de Rockland, Nueva York . El incidente ocurrió en una comunidad jasídica de aproximadamente 7000 miembros. "La historia cuenta que una carpa de 9 kilos que estaba a punto de ser sacrificada y convertida en gefilte fish para la cena del Sabbat comenzó a hablar en hebreo, gritando advertencias apocalípticas y afirmando ser el alma atormentada de un venerado anciano de la comunidad que había fallecido recientemente". [ 5 ] [ 6 ]
Véase también
En el judaísmo:
Para comparar con otras religiones:
Referencias
- ↑ Trachtenberg, Joshua (13 de febrero de 2004) [Publicado originalmente en 1939]. «Glosario de términos hebreos». Magia y superstición judías . Filadelfia: University of Pennsylvania Press (publicado en 2004). pág. 333. ISBN 9780812218626.
- ↑ Arie Morgenstern. “El Gaón de Vilna y su visión mesiánica”. Editorial Gefen, 2014 (págs. 18-19).
- ↑ Horwitz, Daniel M. (2016). A Kabbalah and Jewish Mysticism Reader . U of Nebraska Press. p. 223. ISBN 978-0-8276-1286-0Durante la mayor parte del siglo XVI ,
esta comunidad atrajo a un impresionante grupo de pensadores cabalísticos, cuya erudición abundaba en prácticamente todos los aspectos de la vida judía. Entre ellos se encontraban Moisés Cordovero, Elías de Vidas, Eliezer Azikri y, sobre todo, Isaac Luria (1534-1572), cuyas ideas sentaron las bases de una nueva escuela de pensamiento cabalístico (aunque, como veremos, algunas de sus ideas tienen raíces en la tradición judía anterior).
- ↑ Karp, Jonathan; Sutcliffe, Adam (2017). The Cambridge History of Judaism: Volume 7, The Early Modern World, 1500–1815 . Cambridge University Press. p. 465. ISBN 978-1-108-13906-9Sin embargo ,
las influencias más importantes en la especulación y la práctica mística en Europa del Este emanaron de las dos escuelas más destacadas que florecieron en Safed en el siglo XVI: las de Moisés Cordovero e Isaac Luria. Es difícil exagerar la influencia que estas dos figuras cabalísticas originales tuvieron en la historia posterior de la Cábala. A finales del siglo XVII, diversas combinaciones y configuraciones de sus enseñanzas se arraigaron firmemente en Europa del Este y comenzaron a transformar su panorama espiritual.
- 1 2 Deutsch, Nathaniel (2011). El continente judío oscuro: vida y muerte en la zona de asentamiento rusa . Cambridge, Mass: Harvard University Press. ISBN 978-0674047280.
- ↑ Kilgannon, Corey (15 de marzo de 2003). "¿Milagro? ¿Sueño? ¿Broma? Los peces hablan, el pueblo se alborota" . The New York Times .
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Enlaces externos
- La visión judía de la reencarnación
- Pregúntale al rabino - aish.com Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine
- "Gilgul Neshamot - Reencarnación de las almas" , ensayo sobre gilgul del rabino Avraham Brandwein.
- Sefer Nishmath Hayyim de Menasseh Ben Israel Archivado el 21/02/2010 en Wayback Machine
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