Lewis Gordon

Gordon es considerado uno de los principales estudiosos del existencialismo negro . ^{[ 2 ]} Saltó a la fama en este campo gracias a su primer libro, Bad Faith and Antiblack Racism (1995), un estudio fenomenológico existencial del racismo contra las personas negras, y a su antología Existence in Black: An Anthology of Black Existential Philosophy (1997). El libro está dividido en cuatro partes, con una serie de capítulos breves que a veces adoptan la forma de viñetas fenomenológicas. La mala fe, según la interpretación de Gordon, es un fenómeno coextensivo que refleja la metaestabilidad de la condición humana. Es una negación de la realidad humana, un intento de eludir la libertad, una huida de la responsabilidad, una elección contra la elección, una afirmación de ser el único punto de vista sobre el mundo, una afirmación de ser el mundo, un intento de negar tener un punto de vista, una huida de las verdades desagradables a las falsedades agradables, una forma de misantropía, un acto de creer lo que uno no cree, una forma de espíritu de seriedad, sinceridad, un intento de desarmar la evidencia (una innovación de Gordon), una forma de versión sedimentada o institucional de todo esto, y (otra innovación de Gordon) una huida de la realidad social y una guerra contra ella. Gordon rechaza las nociones de conciencia desencarnada (que argumenta que son formas de mala fe) y articula una teoría del cuerpo en la mala fe. Gordon también rechaza los discursos de autenticidad. Los ve como atrapados en expectativas de sinceridad, que también es una forma de mala fe. En cambio, propone la buena fe crítica, que, según argumenta, exige respeto por la evidencia y rendición de cuentas en el mundo social, un mundo de relaciones intersubjetivas.

Gordon argumenta que el racismo requiere el rechazo de la humanidad del otro ser humano. Dado que el otro ser humano es un ser humano, tal rechazo contradice la realidad. Un racista, por lo tanto, debe negar la realidad, y puesto que la comunicación es posible entre un racista y las personas objeto de su odio racial, la realidad social es también lo que se niega en las afirmaciones racistas. Un racista, entonces, intenta eludir la realidad social. Gordon sostiene que, dado que las personas solo pueden "aparecer" si están encarnadas, el racismo es un ataque a las realidades encarnadas. Es un intento de convertir las realidades encarnadas en cuerpos sin puntos de vista o de crear puntos de vista sin cuerpos. El racismo es también una forma de la mentalidad de seriedad, con la que Gordon entiende el tratamiento de los valores como características materiales del mundo en lugar de expresiones de la libertad y la responsabilidad humanas. El racismo atribuye a las personas consideradas racialmente inferiores valores intrínsecos que emanan de su carne. Un resultado de esta mentalidad de seriedad es la racionalidad racista. Aquí, Gordon, coincidiendo con Frantz Fanon , argumenta que los racistas no son personas irracionales, sino expresiones hiperracionales de la racionalidad racista. Rechaza, en otras palabras, las teorías que consideran el racismo como una función de las emociones o pasiones negativas. Sugiere que tales fenómenos surgen como consecuencia del pensamiento racista, no como su causa. El efecto surge, en otras palabras, para influir en cómo se interpreta la realidad. Si uno no está dispuesto a lidiar con el tiempo, una respuesta altamente emocional comprime todo el tiempo en un solo instante, lo que lleva a que predomine lo que se prefiere creer sobre lo que se teme afrontar.

Gordon argumenta que, desde una perspectiva teológica, los estudios sobre el racismo contra las personas negras revelan que debe rechazarse una premisa fundamental del pensamiento ético occidental : la noción de similitud como condición de obligación ética. El hecho de que una mujer negra pueda adorar a un dios con el que no se parece ni podría ser idéntica demuestra que el amor no requiere similitud. Gordon sostiene que la cuestión ética contra el racismo contra las personas negras no radica en percibir la similitud entre negros y blancos, sino en ser capaces, sencillamente, de respetar y reconocer la importancia ética de las personas negras como tales. En otras palabras, la lucha contra el racismo no exige la eliminación de la raza ni la observación de la diferencia racial, sino que requiere el respeto a la humanidad de quienes representan dicha diferencia. En su obra Existencia en negro , Gordon expone los temas del existencialismo negro en la introducción. Argumenta que el existencialismo negro aborda muchos de los mismos temas que el existencialismo europeo, pero con algunas diferencias clave. Por ejemplo, si bien ambos grupos argumentan que la noción de ser humano carece de sentido fuera de las comunidades humanas y que los individuos carecen de sentido sin la sociedad, y las sociedades carecen de sentido sin los individuos, los existencialistas europeos tuvieron que defender la individualidad con mayor énfasis, ya que esta era la norma en sus sociedades, mientras que los existencialistas negros tuvieron que centrarse más en la comunidad para demostrar su pertenencia a la humanidad. Para los existencialistas negros, la cuestión de la individualidad se convierte en una forma de demostrar que no todas las personas negras son iguales. Los temas de la angustia, el temor, la libertad, el absurdo y la muerte también se examinan a través de la realidad histórica del racismo anti-negro y el colonialismo , y, con ello, el significado del sufrimiento negro y la legitimidad de la existencia negra. La lógica del racismo anti-negro exige que las personas negras ofrezcan justificaciones para su existencia que no se plantean a las personas blancas.

Gordon sostiene que la filosofía existencial negra es un campo de pensamiento, lo que implica que cualquier persona que comprenda su problemática puede contribuir a su desarrollo. El libro Existence in Black refleja esta idea, ya que incluye artículos de otros autores de diversos orígenes raciales y étnicos que abordan temas que van desde las luchas existenciales africanas y afrocaribeñas con la creencia en la predestinación hasta las luchas feministas negras con el pensamiento posmoderno anti-esencialista. El capítulo de Gordon en el libro se centra en el problema de la invisibilidad negra, que, según él, es paradójica, puesto que es consecuencia de la hipervisibilidad de las personas negras.

La posición de Gordon en este campo de pensamiento se consolidó en el año 2000 con la publicación de su libro Existentia Africana: Understanding Africana Existential Thought . En él, explora temas relacionados con la existencia —que, según señala, de su etimología latina significa destacar o aparecer— a través del análisis de una serie de nuevos temas filosóficos que surgen de su convergencia con las realidades que enfrentan los pueblos de la diáspora africana.

Gordon es conocido también como el fundador de la fenomenología poscolonial y el principal defensor de la fenomenología africana, lo que le ha permitido dejar huella en los estudios sobre Fanon. Gordon desarrolló la fenomenología poscolonial , a la que a veces se refiere como fenomenología africana o fenomenología decolonial, mediante una serie de importantes innovaciones a las fenomenologías husserliana y sartriana . La primera, y quizás la más importante, es su transformación del entrecomillado y la inclusión de la actitud natural en lo que él llama "suspensión ontológica". Si bien Husserl abogaba por una suspensión de la actitud natural, su objetivo era principalmente epistemológico . El interés de Gordon, sin embargo, se centra principalmente en los errores que surgen de afirmaciones ontológicas inapropiadas . También se interesa por la metafísica, la cual, a diferencia de muchos pensadores contemporáneos, no rechaza. En cambio, Gordon considera problemática la continuación de la metafísica aristotélica , que propone una noción de sustancia regida por la esencia que la define como ser esencial. Su objetivo es analizar el mundo social y los significados que este construye sin reducirlo a una ontología fisicalista . La noción de suspensión ontológica, que según él es compatible con la fenomenología husserliana , impulsa este propósito. Asimismo, propone la fenomenología como una forma de pensamiento radicalmente autorreflexivo, lo que implica que debe cuestionar incluso sus propios supuestos metodológicos. Por ello, debe resistir la colonización epistemológica, y es en este sentido que la fenomenología es en sí misma poscolonial o descolonizadora. Debido a esto, Gordon se negó durante un tiempo a denominar su obra como «filosofía», pues ello implicaría colonizarla con un conjunto de supuestos disciplinares. Prefería llamarla «pensamiento radical», lo que para él significaba estar dispuesto a llegar a las raíces de la realidad de forma crítica. A partir de estos pasos, Gordon pudo generar un conjunto de conceptos teóricos que han resultado útiles para quienes han adoptado su léxico teórico: su singular formulación de la crisis; su teoría del cierre epistémico ; su teoría de la decadencia disciplinaria y la suspensión teleológica de la disciplina; y su análisis de la maduración y la tragedia.

La mayoría de estas ideas surgieron por primera vez en Fanon y la crisis del hombre europeo: un ensayo sobre filosofía y ciencias humanas (1995). Gordon introdujo una nueva etapa en los estudios sobre Fanon al anunciar que no le interesaba escribir sobre Fanon, sino trabajar con él para el avance de su propio proyecto intelectual. Gordon también ha realizado una importante contribución a la comprensión de la obra de Steve Biko mediante una nueva introducción a su texto clásico I Write What I Like . ^{[ 3 ]}

Para algunos académicos, el esencialismo implica que no se puede estudiar adecuadamente la raza, el racismo y el colonialismo porque, en efecto, carecen de esencia. Gordon argumenta que, si bien los seres humanos son incompletos y carecen de leyes naturales, esto no significa que no puedan estudiarse y comprenderse con una precisión razonable. Inspirándose en el pensamiento de Max Weber , Edmund Husserl , Alfred Schutz y Frantz Fanon , Gordon sostiene que la tarea consiste en desarrollar representaciones precisas o tematizar la vida cotidiana. Argumenta que el racismo y el colonialismo son fenómenos cotidianos y, como tales, se viven como aspectos "normales" de la vida moderna. Incluso en condiciones extremas, los seres humanos encuentran maneras de vivir como si estuvieran en condiciones ordinarias. Esta normalidad puede llegar a distorsionar la realidad. En el caso del racismo, a un grupo de personas se les permite vivir una vida ordinaria en condiciones ordinarias, mientras que se espera que otro u otros grupos lo hagan en condiciones extraordinarias. La mala fe institucional invisibiliza esas condiciones extraordinarias y promueve como norma la falsa noción de un conjunto compartido de condiciones ordinarias. Este es el significado de la expresión coloquial «doble rasero». Gordon también propone una teoría que ofrece una respuesta a los constructivistas sociales en el estudio de la raza. Según Gordon, lo que no comprenden es que la sociabilidad también se construye, lo que hace que el constructivismo social resulte redundante.

Los escritos de Gordon han continuado expandiendo sus enfoques filosóficos y su léxico, así como otros relacionados. En su libro de crítica social, Her Majesty's Other Children: Sketches of Racism from a Neocolonial Age (1997), exploró problemas en la teoría y filosofía crítica de la raza e introdujo uno de sus experimentos mentales más famosos. En el capítulo "Sexo, raza y matrices del deseo", Gordon afirma haber creado una matriz de raza-género-sexo-sexualidad y la utilizó para cuestionar nuestras suposiciones sobre la mezcla. Una mujer blanca en esa matriz, por ejemplo, es mestiza porque su blancura la hace masculina, pero su feminidad la hace negra. O ciertas relaciones se transforman, donde las relaciones interraciales entre personas del mismo sexo no son necesariamente homosexuales o lésbicas. Lo que llama la atención del libro es un tema que algunos de sus críticos notaron en sus obras anteriores: el papel de la música en su prosa y análisis. Aquí, Gordon se basa en su argumento sobre lo cotidiano de su trabajo anterior para sostener que el peligro de la mayoría de las teorías de la transformación social radica en que no toman en serio las dimensiones estéticas de la vida cotidiana. El pensamiento moral y político, así como la economía, son eficaces para construir contextos que permitan a las personas mantener la vida biológica y social, pero resultan ineficaces para articular lo que significa vivir en un mundo habitable. Gordon sostiene que una sociedad genuinamente emancipadora crea espacios para la celebración cotidiana del placer. En sus trabajos más recientes, Gordon ha reflexionado sobre la geografía de la razón y la importancia de la contingencia en la vida social. Sin embargo, cabe señalar que la legitimidad de su «matriz mixta» depende en gran medida de sus controvertidas aplicaciones de la semiótica a la raza y el género.

Gordon argumenta que un problema del pensamiento occidental radica en que ha vinculado la razón a la racionalidad instrumental, creando una noción racista del ámbito geográfico de la razón. Sostiene que modificar esta geografía implicaría una lucha contra la decadencia que considera a cualquier comunidad humana incapaz de manifestar la razón. Además, Gordon argumenta que la razón es más amplia que la racionalidad, puesto que debe utilizarse para evaluarla. La racionalidad solo podría intentar imponer coherencia a la razón, pero esta podría señalar que la máxima coherencia, aunque racional, puede resultar irrazonable. El trabajo reciente de Gordon ha desarrollado estas cuestiones. Sus libros, coeditados con Jane Anna Gordon, * Not Only the Master's Tools: African-American Studies in Theory and Practice * (2005) y *A Companion to African-American Studies * (2006), ofrecen nuevos conceptos importantes en el desarrollo continuo de su pensamiento. En el primero, ofrece un análisis exhaustivo de la filosofía afroamericana y la importancia del pensamiento fenomenológico existencial africano a través de una crítica a la advertencia de Audre Lorde sobre el uso de las herramientas del amo. La respuesta de los dos Gordon es que (1) las herramientas no solo deben usarse para derribar casas, sino también para construirlas; (2) las herramientas del amo no son las únicas disponibles; y (3) la construcción de casas alternativas (modelos teóricos, filosofías) podría descentrar el valor de la casa del amo, despojándola de su dominio. En su ensayo "Filosofía afroamericana, raza y racismo", que es su principal contribución en ese volumen, ofrece una exposición completa y concisa de su trabajo hasta la fecha. En la introducción al Companion , él y Jane Gordon formulan una teoría de los estudios afroamericanos como una forma de doble conciencia. Pero la clave aquí es la introducción de su concepto "el imperativo pedagógico". Este imperativo alude al deber del docente de aprender y seguir aprendiendo la visión más amplia y precisa de la realidad disponible para la humanidad. Los editores también proponen una teoría del internacionalismo, el localismo y el nihilismo de mercado frente al auge de una clase directiva independiente para describir la dinámica de la academia contemporánea.

• La filosofía humanista de las ciencias humanas de Du Bois , 2000
• Un análisis filosófico de los estudios africanos: una entrevista con Lewis Gordon, por Linda Martin Alcoff , 2003.
• Nueva introducción a "Escribo lo que me gusta" de Steve Biko , 2005
• Filosofía afroamericana, raza y geografía de la razón , 2006
• A través de la zona infernal del no-ser: Reflexiones sobre el fanon, el desastre y los condenados de la Tierra , 2007
• La colonización del mercado por parte de los intelectuales , Truthout , 2010
• De apariencia ilícita: Los disturbios/rebelión de Los Ángeles como presagio de lo que está por venir , Truthout , 12 de mayo de 2012
• Manifiesto de la transdisciplinariedad. Lewis Gordon, "To not Be Slaves of Knowledge of Others" , 2011 (título original: "Manifiesto de Transdiciplinariedad. Para no volvernos esclavos del conocimiento de otros"), en la revista estudiantil Trans-pasando Fronteras (URL visitada el 29 de agosto de 2012).