Seguridad eterna

La seguridad eterna , también conocida como « una vez salvo, siempre salvo », es la creencia que brinda a los creyentes cristianos la certeza absoluta de su salvación final . Su desarrollo, particularmente dentro del protestantismo , ha dado lugar a diversas interpretaciones, especialmente en relación con los aspectos definitorios del determinismo teológico , el libre albedrío libertario y la importancia de la perseverancia personal.

Antes de la Reforma , la creencia en formas de seguridad eterna era meramente anecdótica. A principios del siglo V, la visión agustiniana de la predestinación por predeterminación surgió como una postura claramente diferenciada, aunque no respaldaba la seguridad eterna. Para el siglo XVI, este concepto se integró en la teología de Juan Calvino y otros reformadores . Los círculos calvinistas adoptaron inicialmente la seguridad eterna como una de las interpretaciones prácticas de la doctrina de la « perseverancia de los santos ». Con el tiempo, el término se convirtió en sinónimo de la doctrina calvinista de la perseverancia, independientemente de sus interpretaciones prácticas.

A principios del siglo XX, la seguridad eterna comenzó a convertirse en una doctrina fundamental del tradicionalismo bautista del sur . Casi al mismo tiempo, también se integró en la teología de los Hermanos de Plymouth . Estas dos formas representan sus manifestaciones predominantes en la actualidad. En la década de 1980, el movimiento de la Gracia Libre expresó esta doctrina independientemente de la noción de perseverancia personal, surgiendo posteriormente variaciones como la enseñanza de la " Hipergracia ".

Definición y terminología

Definición

La seguridad eterna es una doctrina que proporciona a los creyentes la certeza absoluta de su salvación final ineluctable . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

El concepto de «seguridad eterna», surgido alrededor de 1900 en diferentes grupos evangélicos , ^{[ 7 ]} representa su forma predominante actual dentro del protestantismo . ^{[ 8 ]} De hecho, las primeras apariciones documentadas de los términos que apoyan este concepto fueron «seguridad de los creyentes» en 1873 en círculos bautistas del sur ^{[ 9 ]} y «seguridad eterna» en 1913 en círculos de los Hermanos de Plymouth. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} Esta forma predominante implica una seguridad eterna incondicional que no se fundamenta en una teología calvinista . ^{[ 5 ]}

Vistas

El desarrollo de esta doctrina dentro del protestantismo ha dado lugar a diversas interpretaciones, especialmente en relación con la importancia del determinismo teológico , el libre albedrío libertario y la perseverancia personal:

Seguridad eterna basada en la fe de que el creyente es un elegido por determinación divina . ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} (círculos calvinistas, opinión minoritaria). ^{[ 8 ]}
Seguridad eterna basada en la fe de que la regeneración conduce a la perseverancia incondicional y luego a la salvación. ^{[ 5 ]} (Círculos no calvinistas, opinión mayoritaria). ^{[ 8 ]}
Seguridad eterna basada en la fe de que la regeneración conduce a la salvación independientemente de la perseverancia. ^{[ 14 ]} (Círculos no calvinistas, visión de la Gracia Gratuita en auge ). ^{[ 15 ]}

Se han propuesto perspectivas alternativas sobre la seguridad eterna, algunas dentro del teísmo clásico , como el universalismo cristiano implícito de Karl Barth , ^[⁶^] mientras que otras se encuentran fuera del teísmo clásico, como se ve en el teísmo del proceso . ^[¹⁶^]

Terminología

Debido a que una interpretación práctica de la doctrina calvinista de la " perseverancia de los santos " conduce a la "seguridad eterna" ^{[ 8 ]} , con el tiempo, el término se convirtió en sinónimo de la doctrina misma ^{[ 17 ]} . A principios del siglo XX, "seguridad eterna" se usaba como sinónimo estricto de "perseverancia de los santos" ^{[ 18 ]} . Sin embargo, dada la importancia teológica del término "seguridad eterna" en el uso común, es importante distinguirlos ^{[ 19 ]} . De hecho, algunos teólogos calvinistas rechazan el uso de "seguridad eterna" para su doctrina ^{[ 20 ]} , al igual que los defensores de formas no calvinistas de seguridad eterna ^{[ 21 ] .}

Las formas no calvinistas de seguridad eterna han sido categorizadas por algunos teólogos como «subcalvinistas» ^{[ 22 ]} o «neocalvinistas» ^{[ 23 ]} . Esta terminología refleja su surgimiento más reciente y su conexión histórica con la teología calvinista ^{[ 7 ] .}

Influencias y desarrollos históricos

Influencias teológicas maniqueas

El maniqueísmo fue una secta gnóstica fundada en el siglo III. ^{[ 24 ]} Influyó significativamente en las primeras iglesias cristianas , promoviendo prácticas espirituales como el ascetismo y el sacerdotalismo . ^{[ 25 ]} El maniqueísmo adoptó una cosmovisión dualista , contrastando un reino espiritual del bien con un reino material del mal , anticipando la restauración gradual de la luz del reino material al espiritual. ^[²⁴^] En términos de soteriología , sostenía que Dios seleccionaba unilateralmente a los elegidos para la salvación y a los no elegidos para la condenación según su voluntad. ^[²⁶^] Por ejemplo, en 392, un presbítero maniqueo dijo que «Dios [...] ha elegido almas dignas de sí mismo según su propia santa voluntad. [...] que bajo su liderazgo esas almas volverán de aquí al reino de Dios según la santa promesa de aquel que dijo: “Yo soy el camino, la verdad y la puerta”; y “Nadie puede venir al Padre sino por mí”». ^[²⁷^]

La doctrina agustiniana de la elección por predeterminación

Antes de su conversión al cristianismo en 387, Agustín de Hipona (354-430) se adhirió a tres filosofías deterministas : el estoicismo , el neoplatonismo y el maniqueísmo, siendo significativamente influenciado por ellas. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} En particular, pareció adoptar perspectivas maniqueas sobre diversos aspectos teológicos, especialmente sobre la naturaleza del bien y del mal , la separación de grupos en elegidos, oyentes y pecadores, la hostilidad hacia la carne y la actividad sexual, y su teología dualista . ^{[ 33 ]}^{[ 28 ]} Después de su conversión, enseñó teología cristiana tradicional contra las formas de determinismo teológico hasta 412. ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}

Sin embargo, durante su conflicto con los pelagianos , pareció reintroducir ciertos principios maniqueos en su pensamiento, ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} y fue acusado por sus oponentes por hacerlo. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} El cambio de postura de Agustín estuvo notablemente influenciado por la controversia sobre el bautismo infantil con los pelagianos. ^{[ 43 ]} La temprana exposición de Agustín al estoicismo , que enfatizaba el meticuloso predeterminismo divino , moldeó aún más sus puntos de vista sobre el bautismo infantil. ^{[ 44 ]} Además, según la doctrina maniquea, los infantes no nacidos y no bautizados estaban condenados al infierno debido a sus cuerpos físicos. ^{[ 45 ]} Afirmó que Dios predeterminó a los padres que buscaran el bautismo para sus recién nacidos, vinculando así el bautismo en agua con la regeneración . ^{[ 46 ]} Es entonces Dios quien, en última instancia, predetermina qué infantes son condenados y cuáles son justificados. ^{[ 47 ]}

Agustín tuvo que explicar por qué algunos individuos bautizados permanecían en la fe mientras que otros se apartaban y llevaban vidas inmorales . Enseñó que entre los regenerados por el bautismo, a algunos se les concede un don adicional de perseverancia ( donum perseverantiae ) que les permite mantener su fe y les impide apartarse . ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} Sin este segundo don, un cristiano bautizado con el Espíritu Santo no perseveraría y, en última instancia, no se salvaría. ^{[ 51 ]} Agustín desarrolló esta doctrina de la perseverancia en De correptione et gratia ( c. 426–427 ). ^{[ 52 ]} Si bien esta doctrina teóricamente da seguridad a los elegidos que reciben el don de la perseverancia, los individuos no pueden determinar si lo han recibido. ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}^{[ 30 ]}

Puntos de vista que afirman la seguridad eterna independientemente de la perseverancia.

Orígenes (185 – c. 253) mencionó en su época a personas que negaban cualquier juicio futuro basado en las obras. Se refiere a ellas en su comentario sobre Romanos 10 :9. Si bien no las consideraba heréticas, rechazó sus puntos de vista, enfatizando que la fe debe expresarse a través de las acciones de los creyentes para tener sentido. ^{[ 55 ]}

En tiempos de Agustín, se discutieron múltiples puntos de vista sobre la posibilidad de la condenación eterna . ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]} Un punto de vista postulaba que ser bautizado y participar del cuerpo del Señor dentro de la Iglesia servía como garantía absoluta de salvación , extendiéndose incluso a aquellos que se convertían en herejes . ^{[ 58 ]} Otro punto de vista, surgido en la iglesia primitiva , abogaba por el perdón en la salvación a pesar de las faltas morales. Según esta visión, incluso si un cristiano llevaba una vida marcada por una desobediencia significativa, su salvación aún podía estar garantizada mientras permaneciera dentro de la Iglesia. Agustín refutó estas ideas, sugiriendo que surgían de una mala comprensión de la compasión de Dios y una interpretación errónea de 1 Corintios 3:11-15. Este pasaje se usaba para argumentar que solo la fe podía asegurar la salvación, incluso si las acciones de uno eran moralmente malas. ^{[ 59 ]} Agustín, en su crítica de estos puntos de vista, no menciona nombres específicos. Sin embargo, tanto Jerónimo ( c. 342–347 – 420) como Ambrosio ( c. 339–397) compartían la doctrina de que todos aquellos que han confiado en Cristo se reunirán con Dios y se salvarán tarde o temprano, incluso si han pecado y se han apartado . ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]} Una interpretación alternativa sugiere que Ambrosio sostenía creencias universalistas cristianas . ^{[ 62 ]}

Joviniano (fallecido hacia el 405) sostenía que una persona genuinamente regenerada que se somete al bautismo no puede perderse, escribiendo: «Aquellos que, una vez con plena fe, nacen de nuevo por el bautismo, no pueden ser vencidos por el diablo ». Su teoría no está directamente ligada a la idea agustiniana de perseverancia, sino que más bien proviene de su negación de que las obras tengan mérito . ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]} Un autor pseudocrisóstomo de los siglos V al VI sugirió que los cristianos podían entrar al cielo aunque sin experimentar la gloria de Cristo, incluso si quebrantaban sus mandamientos, como se infiere de un comentario sobre Mateo 5:19 . ^{[ 65 ]}

Defensores de la visión agustiniana de la predestinación

Entre el siglo V y la Reforma en el siglo XVI, los teólogos que defendieron la creencia en la elección por predeterminación , siguiendo la enseñanza agustiniana, incluyeron: Gottschalk (c. 808–868), ^{[ 66 ]} Ratramnus (fallecido en 868), ^{[ 67 ]} Thomas Bradwardine (1300–1349), ^{[ 68 ]} Gregorio de Rimini (1300–1358), ^{[ 69 ]} John Wycliffe (década de 1320–1384), ^{[ 70 ]} Johann Ruchrat von Wesel (fallecido en 1481), ^{[ 71 ]} Girolamo Savonarola (1452–1498) ^{[ 72 ]} y Johannes von Staupitz (1460–1524). ^{[ 73 ]}

Seguridad eterna basada en la elección por predeterminación

La doctrina calvinista de la perseverancia de los santos

Las formas ortodoxas del calvinismo consideran que la providencia de Dios se expresa a través del determinismo teológico . ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]} Esto significa que cada evento en el mundo está determinado por Dios. ^{[ 12 ]} En cuanto a la salvación , Calvino enseñó expresamente que es decisión de Dios determinar si un individuo se salva o se condena . ^{[ 76 ]} De hecho, las acciones humanas que conducen a este fin también están predeterminadas por Dios. ^{[ 77 ]} En consecuencia, sostuvo la doctrina de la perseverancia de los santos , defendiendo la preservación incondicional de los elegidos. ^{[ 78 ]}

Interpretaciones prácticas de la doctrina de la perseverancia de los santos

Interpretación práctica que rechaza una seguridad absoluta de salvación.

Según el calvinismo, la apostasía no es posible para los verdaderos cristianos . ^{[ 79 ]} Sin embargo, ser un verdadero cristiano solo se demuestra mediante la perseverancia hasta el final. ^{[ 80 ]} Esto surge porque hay casos en los que los individuos parecen acercarse a Dios, pero luego muestran una apostasía definitiva. Para abordar este fenómeno, los teólogos calvinistas han postulado que la gracia común podría incluir efectos que no se pueden distinguir del llamamiento eficaz y la gracia irresistible subsiguiente . Sobre este tema, Calvino formuló el concepto de una gracia temporal (a veces llamada "gracia evanescente") que aparece y obra solo por un tiempo en el réprobo , pero luego desaparece. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}^{[ 84 ]}^{[ 85 ]} Según este concepto, el Espíritu Santo puede crear en algunas personas efectos que son indistinguibles de los de la gracia irresistible de Dios, ^{[ 86 ]} produciendo también un "fruto" visible en su vida. ^{[ 87 ]} La gracia temporal también fue apoyada por teólogos calvinistas posteriores como Theodore Beza , William Perkins , ^{[ 88 ]} John Owen , ^{[ 89 ]} AW Pink ^{[ 90 ]} y Loraine Boettner . ^{[ 91 ]} Esto sugiere que el conocimiento de ser un verdadero cristiano teóricamente no es accesible durante la vida. ^{[ 92 ]} Así, una primera interpretación de la doctrina de la perseverancia de los santos reconoce explicaciones de la apostasía aparente como la "gracia evanescente", que evita ofrecer al creyente una seguridad absoluta de salvación durante la vida. Varios teólogos reformados han expresado una visión de seguridad no absoluta de salvación. ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}^{[ 96 ]}

Interpretación práctica que respalda una visión de seguridad eterna.

Calvino se basó en gran medida en la soteriología agustiniana . ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]} Sin embargo, tanto Agustín como Lutero , un fraile agustino , sostenían que los creyentes, basándose en su propio entendimiento, no pueden saber con certeza si están entre los "elegidos para la perseverancia". ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]}^{[ 30 ]} A pesar de la incapacidad de Calvino para ofrecer una justificación clara, ^{[ 93 ]} era más optimista que Lutero respecto a esta posibilidad. ^{[ 101 ]} Calvino sugirió que podría ser posible cierta seguridad de ser un elegido. ^{[ 102 ]} Esta posibilidad de seguridad, basada en la introspección personal, también fue expresada por teólogos calvinistas posteriores. ^{[ 103 ]} Se mencionó en el Catecismo de Heidelberg (1563) ^{[ 104 ]} y en la Confesión de Fe de Westminster (1646). ^{[ 105 ]} En el siglo XVIII, ^{[ 106 ]} el hipercalvinismo fomentó la introspección como medio para que los seguidores determinaran su elección. ^{[ 107 ]} El concepto persistió hasta el siglo XIX. ^{[ 108 ]} Esta seguridad constituye el fundamento de la seguridad eterna incondicional dentro de los círculos calvinistas.

El proceso que conduce a la seguridad eterna se desarrolla de la siguiente manera: Inicialmente, el creyente debe adoptar el sistema calvinista, que enfatiza la elección incondicional y la gracia irresistible . Posteriormente, mediante el autoexamen, debe discernir la influencia espiritual del Espíritu Santo . Esta introspección puede llevar a la fe en su propia elección predeterminada . En este contexto, el concepto de la perseverancia de los santos puede impulsar al creyente a creer en su perseverancia irresistible. ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}

Debido a que esta interpretación práctica de la doctrina de la "perseverancia de los santos" conduce a la "seguridad eterna", dentro del cristianismo reformado, el término se ha convertido con el tiempo en sinónimo de la doctrina misma. ^{[ 17 ]} A principios del siglo XX, "seguridad eterna" se usaba como sinónimo estricto de "perseverancia de los santos". ^{[ 18 ]} Además, en el protestantismo en general, "seguridad eterna" suele tener un significado distinto. ^{[ 17 ]} Por lo tanto, es importante diferenciar ambos términos debido a su respectiva importancia teológica. ^{[ 19 ]}

Reconocimiento histórico de las interpretaciones

En los círculos calvinistas, por lo tanto, surgen dos interpretaciones prácticas respecto a la «perseverancia de los santos»: una interpretación acepta explicaciones de la aparente apostasía, como la «gracia evanescente», que no ofrece a los creyentes una seguridad absoluta de salvación durante la vida. La otra interpretación rechaza estas explicaciones, afirmando que los creyentes, mediante la introspección, pueden saber con absoluta certeza que son elegidos, lo que permite creer en la seguridad eterna. Estas dos perspectivas ya se observaban en el siglo XVI. Jacobus Arminius (1560-1609), pastor de la Iglesia Reformada , se encontró con ambas perspectivas derivadas de la doctrina de la perseverancia de los santos. Denominó a la primera «desesperación» ( en latín : desperatio ) y a la segunda «seguridad» ( en latín : securitas ). ^{[ 109 ]} Esta interpretación de la «seguridad eterna» de la perseverancia de los santos también fue condenada explícitamente por el Concilio de Trento (1545-1563). ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}

Grupos que se adhieren a esta opinión

La visión de la "seguridad eterna" relacionada con la perseverancia de los santos a nivel mundial persiste en los círculos calvinistas hasta el día de hoy. ^{[ 8 ]} Los bautistas primitivos , originarios de Georgia a principios del siglo XX, ^{[ 113 ]} adoptaron oficialmente esta forma de seguridad eterna debido a sus firmes creencias calvinistas. ^{[ 114 ]} La seguridad eterna también se defiende en variantes de la teología calvinista, como sus formas molinistas recientes . ^{[ 115 ]}

Objeciones a la opinión

La doctrina de la seguridad eterna, derivada de la perseverancia de los santos, ha sido criticada por su aparente inconsistencia. Según el calvinismo ortodoxo, si bien un elegido posee «seguridad eterna», los creyentes no pueden saber que son elegidos hasta que perseveran hasta el fin. ^{[ 80 ]} Independientemente de la justificación dada para el fenómeno de la apostasía definitiva , esta realidad socava la utilidad práctica de la perseverancia de los santos en la vida del creyente, obstaculizando la seguridad de la salvación y la seguridad eterna. Esta crítica ha sido planteada por defensores de formas no calvinistas de seguridad eterna, ^{[ 116 ]} así como por diversos grupos cristianos que se oponen a cualquier forma de seguridad eterna, como los arminianos . ^{[ 117 ]}

Seguridad eterna basada en la perseverancia inevitable debida a la regeneración.

teología del bautismo sureño

Alejamiento del paradigma calvinista

James Robinson Graves . En: (1900) *Pilares de la ortodoxia.*

En el siglo XIX, debido al auge del evangelismo y la labor misionera , la doctrina de la "perseverancia de los santos" cayó en desuso. ^{[ 7 ]} Desde la década de 1830, comenzó un alejamiento del calvinismo estricto en los círculos bautistas del sur . ^{[ 10 ]}^{[ 118 ]} En este contexto, los primeros usos del término "seguridad del creyente" se pueden encontrar ya en 1841. ^{[ 9 ]} En 1845, se fundó la Convención Bautista del Sur (SBC). ^{[ 119 ]} La teología bautista del sur comenzó a ser modelada, notablemente por hombres como James Robinson Graves y WP Bennett, quienes usaron por primera vez la terminología de "seguridad de los creyentes" relacionada con una cosmovisión no calvinista, en 1873 y 1895. ^{[ 9 ]} De hecho, Graves, inicialmente un calvinista convencido, ^{[ 120 ]} luego se inclinó hacia el libertarismo . ^{[ 121 ]} También adoptó el dispensacionalismo y comenzó a escribir sobre él en la década de 1870. ^{[ 122 ]}

Nuevos desarrollos

De manera similar, otros teólogos de la Convención Bautista del Sur (SBC) de principios del siglo XX también se alejaron de la teología calvinista, manteniendo solo el concepto determinista de la "perseverancia de los santos" dentro de una cosmovisión libertaria. ^{[ 123 ]} Este cambio condujo a la frase popular "una vez salvo, siempre salvo" para describir la idea de la "seguridad del creyente". ^{[ 124 ]} En la teología híbrida resultante, los individuos tienen la libertad libertaria de elegir la fe a través de la gracia divina. ^{[ 125 ]}^{[ 126 ]} Sin embargo, independientemente de las acciones posteriores a la regeneración , ya sea que continúen creyendo o dejen de hacerlo, siempre terminarán siendo restaurados en su fe. En consecuencia, muchos bautistas del sur se alinean con una perspectiva de "arminianismo de cuatro puntos". ^{[ 127 ]}^{[ 128 ]} Además, muchos bautistas del sur creen que la preparación del Espíritu Santo para la fe es exclusivamente a través del evangelio . ^{[ 129 ]} Esta visión más restringida que la arminiana está incluida en la noción de tradicionalismo bautista del sur . ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]} Sin embargo, el tradicionalismo se caracteriza esencialmente por una soteriología que afirma la seguridad eterna para el individuo regenerado. ^{[ 131 ]}

Adhesión a la visión

La mayoría de los bautistas del sur adoptan una forma tradicionalista de arminianismo que incluye la creencia en la seguridad eterna, ^{[ 132 ]} aunque muchos ven que el calvinismo está ganando aceptación. ^{[ 133 ]}

Teología de los Hermanos de Pmouth

Fundamento del dispensacionalismo calvinista

El dispensacionalismo surgió dentro de la comunidad reformada, y la mayoría de sus seguidores durante su primer siglo provenían de entornos calvinistas . ^{[ 134 ]} Se desarrolló como un sistema a partir de las enseñanzas de John Nelson Darby (1800–1882), él mismo un calvinista anglicano y líder del grupo de los Hermanos de Plymouth . ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}^{[ 137 ]} Luego se difundió a través de la Biblia de C.I. Scofield (1843–1921), un ministro presbiteriano con inclinaciones calvinistas. ^{[ 138 ]}^{[ 139 ]}^{[ 140 ]} Dwight L. Moody (1837–1899) adoptó la escatología de los Hermanos , ^{[ 141 ]} contribuyendo a la popularidad inicial del dispensacionalismo en Estados Unidos durante el avivamiento vinculado a él. ^{[ 142 ]}^{[ 143 ]}

Surgimiento de la seguridad eterna

El dispensacionalismo proporcionó un marco para reconciliar el concepto calvinista de la perseverancia de los santos con el libre albedrío libertario. ^{[ 144 ]}^{[ 145 ]}^{[ 140 ]} Según Henry Orton Wiley , la doctrina de la santificación de los Hermanos de Plymouth enfatiza que los creyentes son declarados justos y santificados. Por lo tanto, la santidad se imputa en lugar de impartirse. Esta "posición" eterna conduce lógicamente a la doctrina de la "seguridad eterna". ^{[ 146 ]} Si bien inicialmente fue adoptado por los calvinistas, el dispensacionalismo fue posteriormente adoptado por los arminianos, quienes conservaron el concepto de "seguridad eterna". ^{[ 147 ]} La teología de Moody ejemplificó esta síntesis específica entre el calvinismo y el arminianismo. ^{[ 148 ]}^{[ 149 ]}

En este contexto, el término «seguridad eterna» apareció por primera vez entre los Hermanos de Plymouth en 1913. ^{[ 11 ]} En la década de 1920, en medio de la controversia fundamentalista-modernista , el dispensacionalismo ganó terreno como una defensa conservadora y centrada en la Biblia contra las críticas liberales, atrayendo a fundamentalistas , pentecostales y otros que buscaban defender las creencias tradicionales frente a los desafíos modernos. ^{[ 150 ]} Uno de los primeros grupos no calvinistas en adoptar una orientación dispensacional se encuentra entre algunos pentecostales a mediados de la década de 1920. ^{[ 150 ]} Iniciada a finales de la década de 1930, para la década de 1980, la purga del dispensacionalismo del cristianismo reformado estaba prácticamente completada. ^{[ 151 ]}

Adhesión a la visión

Después de 1845, las disputas internas dividieron a los Hermanos en Hermanos Exclusivos y Hermanos Abiertos . ^{[ 152 ]} La mayoría de los Hermanos Exclusivos son calvinistas moderados . ^{[ 152 ]} Los Hermanos Abiertos son arminianos de cuatro puntos, que defienden el concepto de seguridad eterna. ^{[ 153 ]} Esta doctrina afirma que aquellos genuinamente regenerados finalmente perseverarán. Harry A. Ironside puede mencionarse como un defensor notable de esta perspectiva. ^{[ 154 ]}

Objeción a las opiniones

Esta perspectiva sobre la seguridad eterna afirma la existencia del libre albedrío libertario , junto con la inevitabilidad de la perseverancia final. Sin embargo, el concepto de perseverancia inevitable plantea inquietudes sobre el libre albedrío humano, negando potencialmente su naturaleza libertaria y la responsabilidad asociada , una crítica expresada por los arminianos. ^[¹⁵⁵^]^[¹⁵⁶^] Los calvinistas consideran que el control divino respeta la responsabilidad humana al tiempo que garantiza la preservación final, alineándose con su determinismo teológico semicompatibilista ^[¹⁵⁷^]^[¹⁵⁸^] , ^[⁷⁴^]^[¹²^] y afirmando su legitimidad más lógica. ^[¹⁵⁹^]

Seguridad eterna basada en la regeneración independientemente de la perseverancia.

Teología de la Gracia Gratuita

Visión del movimiento moderno

El movimiento moderno de Gracia Libre se originó principalmente desde la perspectiva de algunos miembros de la facultad del Seminario Teológico de Dallas , notablemente a través de los escritos de Lewis Sperry Chafer (1871–1952) y la influyente defensa de Zane C. Hodges (1932–2008). ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]}^{[ 162 ]} Se asocia comúnmente con la controversia de la salvación del Señorío que comenzó a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980. ^{[ 163 ]} Sin embargo, individuos anteriores como Robert Sandeman (1718–1771) ^{[ 164 ]}^{[ 165 ]}^{[ 163 ]} y Robert Govett (1813–1901) ^{[ 166 ]}^{[ 167 ]} a menudo se considera que tenían puntos de vista similares antes de la forma moderna de la teología de la Gracia Libre. Esta postura se ha asociado con numerosos teólogos dispensacionalistas , como Charles Ryrie , Norman Geisler y Charles Stanley . ^{[ 168 ]} Algunos bautistas independientes prominentes , incluidos Jack Hyles y Curtis Hutson , también han defendido posturas similares. ^{[ 169 ]}

La teología de la Gracia Gratuita enseña que la regeneración conduce a la salvación independientemente de la perseverancia personal. ^{[ 170 ]}^{[ 14 ]} Los teólogos de la Gracia Gratuita generalmente interpretan advertencias como la que se encuentra en Hebreos como referidas a la disciplina temporal para los cristianos desobedientes o a la pérdida de la recompensa eterna en el tribunal de Cristo , en lugar de referirse a la pérdida de la salvación. ^{[ 171 ]} La doctrina de la Gracia Gratuita considera que el carácter y la vida de la persona después de recibir el don de la salvación son independientes del don mismo, o dicho de otro modo, afirma que la justificación no necesariamente resulta en la santificación . ^{[ 172 ]} Algunos defensores de la perspectiva de la Gracia Gratuita argumentan que, si bien las obras siempre pueden acompañar a la fe salvadora , no son necesariamente su consecuencia directa, mientras que otros sostienen que las obras no son ni automáticas ni esenciales. ^{[ 173 ]}

Grupos que se adhieren a esta opinión

La teología de la Gracia Gratuita ha sido enseñada principalmente por individuos entre: bautistas del sur , bautistas independientes, Hermanos de Plymouth , iglesias de Calvary Chapel , iglesias no denominacionales , iglesias afiliadas al Florida Bible College, iglesias bíblicas , iglesias locales influenciadas por Watchman Nee , iglesias doctrinales influenciadas por RB Thieme y otras iglesias independientes. ^{[ 174 ]}^{[ 175 ]}

Teología de la hipergracia

El término « Hipergracia » se ha aplicado a una doctrina enseñada por algunos cristianos carismáticos en la actualidad, como Joseph Prince . ^{[ 176 ]} Aunque el término fue acuñado por críticos de esta postura, ha sido adoptado por algunos de quienes la enseñan. ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]} La Hipergracia enseña una forma sólida de seguridad eterna, considera la comunión con Dios como incondicional y niega que los cristianos en la eternidad tengan diferentes grados de recompensa. ^{[ 179 ]} Si bien se asemeja a la teología de la Gracia Gratuita, esta última se diferencia al reconocer la posibilidad de consecuencias temporales significativas para los pecados experimentados por los cristianos. ^{[ 180 ]}

Objeción a las opiniones

Las posturas que minimizan la importancia de la perseverancia, sosteniendo que la seguridad eterna se garantiza únicamente mediante la fe inicial , independientemente de las acciones de cada uno, son indicativas de antinomianismo . ^{[ 181 ]}^{[ 182 ]} Muchos cristianos argumentan que esta perspectiva debilita el mensaje del evangelio al descuidar el llamado a los no creyentes a arrepentirse de sus pecados , ^{[ 183 ]} ofreciendo así una falsa promesa de vida eterna . ^{[ 184 ]} Esta crítica se ha expresado en diversas denominaciones cristianas , incluyendo a arminianos y calvinistas dentro del protestantismo. ^{[ 185 ]}

Teologías que generalmente rechazan las visiones de seguridad eterna

teología de la Iglesia primitiva

En los inicios del cristianismo, hasta el Primer Concilio de Nicea en el año 325, existían diversas perspectivas sobre la salvación . ^{[ 56 ]} Sin embargo, la opinión predominante entre muchas figuras cristianas primitivas como Clemente de Roma (c. 35–99), Policarpo (69–155), Epístola de Bernabé (entre 70 y 132), Ignacio de Antioquía (murió c. 108/140), Hermas (siglo II), Justino Mártir (100 – c. 165), Clemente de Alejandría (150 – c. 215), Tertuliano (c. 155 – c. 220), Hipólito de Roma (c. 170 – c. 235), Orígenes (c. 185 – c. 253), Cipriano (c. 210 - 258), Lactancio (c. 250 – c. 325) y Eusebio (c. 260/265 – 339) enfatizó la importancia de las obras y obediencia para la salvación. ^{[ 186 ]} Según esta visión, la fe del creyente conduce a obras justas, mientras que la ausencia de fe resulta en apostasía . ^{[ 187 ]}^{[ 188 ]} Esta perspectiva contrasta con la noción de seguridad eterna.

teología católica

En el catolicismo , los cristianos no tienen seguridad eterna porque pueden cometer un pecado mortal . ^{[ 189 ]} La Iglesia enseña que los cristianos pueden someterse al proceso de purificación del purgatorio para alcanzar la santidad requerida para entrar al cielo . ^{[ 190 ]}

teología ortodoxa

Las Iglesias Ortodoxas Orientales y las Iglesias Ortodoxas Orientales enseñan «la seguridad condicional del creyente». ^{[ 191 ]} «Según [...] todos los escritores espirituales de la Iglesia, un hombre debe ser humilde para mantenerse en el camino correcto y alcanzar aquello que busca». ^{[ 191 ]}

teología luterana

Las Iglesias Luteranas enseñan que los verdaderos creyentes cristianos pueden apartarse de la fe y caer en la apostasía . ^{[ 192 ]}^{[ 193 ]}

teología anabaptista

La teología anabaptista comparte ciertas similitudes soteriológicas con el arminianismo . ^{[ 194 ]}^{[ 195 ]} Tradicionalmente enseña la seguridad condicional . ^{[ 196 ]} En particular, la soteriología menonita ha sido históricamente coherente con el arminianismo, mientras que las doctrinas de la soteriología calvinista han sido rechazadas. ^{[ 197 ]} Sin embargo, en el siglo XX, especialmente en Norteamérica, algunos menonitas adoptaron la doctrina de la seguridad eterna. ^{[ 198 ]}

teología arminiana

El arminianismo defiende la seguridad condicional , afirmando la posibilidad de apostasía . Los arminianos creen que un verdadero cristiano puede caer en desgracia y ser condenado , y se oponen a cualquier concepto de seguridad eterna. ^{[ 199 ]} Además, enfatizan que la justificación por sí sola es insuficiente durante el camino cristiano. Este punto de vista, especialmente destacado por los wesleyanos-arminianos , subraya el necesario proceso transformador de santificación . ^{[ 200 ]} En este marco, la seguridad del creyente se basa únicamente en su relación actual con Cristo por gracia mediante la fe . ^{[ 201 ]} En otras palabras, para los arminianos, la seguridad se fundamenta en la evidencia de la santificación continua. ^{[ 202 ]}

objeciones generales

Tensión en el tema de la fe

En las distintas perspectivas sobre la seguridad eterna, los arminianos suelen señalar una tensión entre la fe presente en Jesús y la fe en un acontecimiento pasado. ^{[ 201 ]} En la versión calvinista, este acontecimiento parece ser la elección . ^{[ 101 ]} En las versiones no calvinistas, el acontecimiento pasado es la regeneración . ^{[ 154 ]} Ambos tipos de fe en un acontecimiento pasado parecen tener igual importancia para asegurar la salvación final junto con la fe presente en Jesús. ^{[ 4 ]} Los arminianos sostienen que la fe genuina debe ser única y estar centrada exclusivamente en Jesús. ^{[ 203 ]}^{[ 204 ]}

Una forma de universalismo cristiano

Las distintas concepciones sobre la seguridad eterna afirman el perdón universal de los pecados desde el nacimiento hasta la muerte, fundamentado en la fe en un único acontecimiento pasado (elección ^{[ 101 ]} o regeneración ^{[ 154 ]} ). Esto guarda paralelismo con el concepto de universalismo cristiano , que sugiere un perdón universal de los pecados desde el nacimiento hasta la muerte. ^{[ 205 ]}

Véase también

Notas y referencias

Citas

↑ Lehman 1956 , ‌ . "Seguridad eterna, la doctrina de que los cristianos nunca pueden apostatar después de llegar a la fe [...]".
↑ McKinley 1965 , p. 45. «[...] (1) Algunos creen que si alguien se desvía de la fe, es prueba fehaciente de que nunca se convirtió verdaderamente. (2) Otros creen que un alma una vez salvada estará finalmente salvada, aunque mientras tanto se aparte, pues Dios la alcanzará de alguna manera y no se perderá. (3) Otros más creen que nuestros pecados, pasados, presentes y futuros, son perdonados y que iremos al cielo sin importar lo que hagamos después de la conversión. Las tres clases argumentan que una vez que una persona nace de nuevo, nunca se puede perder.»
↑ Hunt 2002 , pág. 481.
1 2 Picirilli 2002 , p. 193. «La seguridad no depende de la confianza en que uno no puede apostatar en el futuro. Este podría ser el momento de hacer una breve observación sobre aquellos —especialmente los subcalvinistas que profesan la “seguridad eterna”— que insisten con tanta vehemencia en que no tendrían seguridad alguna si no creyeran que jamás se perderán. Sostengo que esta es una seguridad mal fundamentada, una expresión de confianza en una doctrina.»
1 2 3 Olson 2004 , p. 238. «Muchos evangélicos, —especialmente los bautistas— creen en la seguridad eterna incondicional de los verdaderos creyentes sin basarla en un fundamento calvinista. Para ellos, la creencia de que los verdaderos creyentes perseverarán o serán preservados divinamente de apartarse permanentemente de la gracia no se basa en la teología sistemática, sino en las promesas bíblicas.»
1 2 Keathley 2010 , p. 175. «Tres posturas sostienen que la apostasía no es posible y que la salvación final del creyente está garantizada. La primera postura es el universalismo implícito de Karl Barth, basado en su visión de la elección, mientras que la Sociedad Evangélica de la Gracia defiende la segunda postura —la de "Una vez salvo, siempre salvo"— como un pilar fundamental de su plataforma doctrinal. Wayne Grudem defiende una tercera postura, la de la "Evidencia de autenticidad", que argumenta que la fe salvadora se manifiesta mediante la perseverancia».
1 2 3 Moody 1990 , p. 361. "Para el siglo XIX, bajo el impacto del evangelismo y las misiones, la doctrina de la perseverancia de los santos estaba cayendo en descrédito. En dos ramas del cristianismo evangélico, los términos que comenzaron a reemplazar "la perseverancia de los santos" fueron "la seguridad de los creyentes" y "la seguridad eterna"."
1 2 3 4 5 Purkiser 1972 , p. 74. «Sin embargo, en la mayoría de los casos, la doctrina de la seguridad eterna no se fundamenta en el dogma calvinista de la predestinación incondicional. Si bien a todos los que enseñan la seguridad eterna se les suele llamar "calvinistas", en realidad la mayor parte de ellos no son calvinistas en más de un 20 por ciento».
1 2 3 Moody 1990 , p. 362. "El 5 de agosto de 1841, una oración fúnebre sobre Juan 6:37 de Edward Steane, [...] se tituló La seguridad de los creyentes. El término fue introducido en el Landmarkismo Bautista del Sur por J.R. Graves, cuyo editorial del 3 de mayo de 1873 rechazó el término "la perseverancia de los santos" y propuso el término "seguridad de los creyentes". Este fue el título de un libro de W.P. Bennett en 1895."
1 2 Moody 1990 , pág. 364.
1 2 Lehman 1956. "Seguridad eterna [...] como término especial fue utilizado por Walter Scott (Hermanos de Plymouth) ya en 1913 (Holness, 186). Bajo el título de una sección, "La seguridad eterna de las ovejas", escribe: "¿Pueden mis pecados separarme de Cristo o romper el vínculo de la vida eterna? ¡Imposible!"
1 2 3 Alexander & Johnson 2016 , pág. 204. "Debe admitirse desde el principio, y sin ningún reparo, que el calvinismo está efectivamente comprometido con el determinismo divino: la visión de que todo está determinado en última instancia por Dios."
↑ McKinley 1965 , págs. 74-75. "[L]a enseñanza original de Agustín y Calvino era que algunos fueron elegidos o predestinados a ser salvados, mientras que otros fueron elegidos o predestinados a perderse, desde toda la eternidad, y de esta predestinación o elección surge la doctrina de la seguridad eterna, a saber, que los elegidos no pueden apostatar."
1 2 Stanley 1990 , págs. 1–5. "Aunque un creyente, a todos los efectos prácticos, se convierta en un incrédulo, su salvación no corre peligro... los creyentes que pierden o abandonan su fe conservarán su salvación."
↑ Grudem 2016 , págs. 21-22. «[E]ste origen reciente no significa que el movimiento sea insignificante. Si bien solo una minoría de profesores del Seminario de Dallas sostenía la postura de la Gracia Gratuita, Zane Hodges era un maestro excepcionalmente persuasivo, y cada año algunos estudiantes adoptaban su punto de vista. Luego, a través de estos estudiantes, el movimiento de la Gracia Gratuita adquirió una notable influencia mundial, especialmente al disuadir a los cristianos de incluir cualquier llamado explícito al arrepentimiento en sus presentaciones del evangelio.»
↑ Bowman 2009 , pág. 188.
1 2 3 Johnson 2008 , págs. 21-22. «Es común oír el término “seguridad eterna” usado básicamente como sinónimo de “la perseverancia de los santos”. [...] Sin embargo, el término “seguridad eterna” se usa a menudo de una manera muy diferente y antibíblica [...] Por lo tanto, en el uso común, el término “seguridad eterna” a veces puede referirse a una doctrina diametralmente opuesta a la doctrina reformada de la perseverancia».
1 2 USBC 1941 , pág. 252. «El primer cambio en los Artículos de Fe se refería a la doctrina calvinista de la “seguridad eterna”. Se cambió de decir que “todos los que son regenerados y nacen de nuevo por el Espíritu de Dios jamás se apartarán definitivamente”, a “todos los que son regenerados y nacen de nuevo por el Espíritu de Dios, y perseveran hasta el fin, serán salvos”».
1 2 Grudem 1994 , p. 860. "[Vemos] por qué la frase 'seguridad eterna' puede ser bastante engañosa. En algunas iglesias evangélicas, en lugar de enseñar la presentación completa y equilibrada de la doctrina de la perseverancia de los santos, los pastores a veces han enseñado una versión diluida, que en efecto les dice a las personas que todos los que una vez han hecho una profesión de fe y han sido bautizados están 'eternamente seguros'".
↑ Horton 2002 , p. 24. "De hecho, la seguridad eterna en sí misma no es una doctrina calvinista, sino que, al menos en las expresiones con las que estoy familiarizado, se basa en presupuestos arminianos sobre la gracia y el libre albedrío."
↑ Hunt & White 2009 , p. 392. «[Como dice Laurence M.] Vance: Son los calvinistas quienes rechazan la enseñanza bíblica de la seguridad eterna. El quinto punto del TULIP, tal como fue formulado originalmente y comúnmente interpretado , es contrario a la seguridad eterna. La perseverancia de los santos... no es lo mismo que la seguridad eterna.»
↑ Picirilli 2002 , p. 184. «Debo observar, sin embargo, que no todos los que sostienen la doctrina popular llamada "seguridad eterna" son realmente calvinistas. La posición de aquellos a quienes —llamo "subcalvinistas"— [...].»
↑ Purkiser 1972 , pág. 74,‌.
1 2 Arendzen 1913 .
↑ Newman 1904 , p. 130. «Por absurdo y anticristiano que nos parezca este sistema [el maniqueísmo], se proclamaba el único cristianismo verdadero y, con sus elevadas pretensiones y el poder personal de muchos de sus defensores, atrajo a gran parte del intelecto de la época a sus filas. Podemos decir que, junto con otras influencias: (a) estimula el espíritu ascético, con la degradación del matrimonio, la exaltación de la virginidad y la consideración del instinto sexual como absolutamente malo y a vencer por todos los medios posibles. (b) Introduce un ceremonial pomposo en la iglesia. (c) Sistematiza la doctrina cristiana. (d) Sacerdotalismo, o la creencia de que los hombres poseen, en virtud de su cargo, un poder extraordinario ante Dios. (e) Como resultado de este sacerdotalismo, se introdujo en la iglesia la doctrina de las indulgencias (aunque en su desarrollo se pueden distinguir otras influencias)».
↑ Newman 1904 , pág. 130,‌ .
↑ Oort 2006 , págs. 715–716.
1 2 Oort 2006 , págs. 709–723.
↑ McCann 2009 , págs. 274–277.
1 2 3 Christie-Murray 1989 , pág. 89.
↑ Latourette 1945 , p. 332. «El joven Agustín, durante un tiempo, tuvo afinidad con ella [el maniqueísmo]. Parece que le dejó una huella imborrable».
↑ Newman 1904 , pág. 361.
↑ Adam 1968 , págs. 1–25.
↑ Wilson 2018 , págs. 41–94.
↑ O'Donnell 2005 , págs. 45, 48.
↑ Chadwick 1986 , pág. 14.
^ Hanegraaf 2005 , págs. 757–765, cap. Maniqueísmo.
↑ Bonner 1999 , pp. 227–243, cap. Agustín, la Biblia y los pelagianos.
↑ Schaff 1997 , págs. 789, 835.
↑ Strong & McClintock 1880 .
↑ Chadwick 1993 , págs. 232–233.
↑ Mozley 1855 , p. 149. "Cuando Pelagio acusa a San Agustín de fatalismo, este no niega la certeza y la necesidad, sino solo las supersticiones populares y las impiedades de ese sistema."
↑ Haight 1974 , p. 30. «El bautismo infantil solía considerarse una iniciación al reino de Dios y a los efectos del pecado original mediados por la sociedad. Solo el bautismo de adultos incluía la remisión del pecado. Agustín negó esta visión tradicional: La naturaleza humana está fundamentalmente desordenada debido al pecado heredado, y esto implicaba culpa personal, de modo que un niño no bautizado no podía salvarse».
↑ Chadwick 1965 .
↑ Cross 2005 , pág. 701.
↑ Agustín 1994 , págs. 184, 196, Sermones III/8, Sermón 294.
↑ Wilson 2017 , pág. 40.
↑ Wilson 2018 , págs. 150, 160–162, 185–189.
↑ Hägglund 2007 , págs. 139-140.
↑ Burnell 2005 , págs. 85–86.
↑ James 1998 , pág. 101.
↑ Wilson 2018 , págs. 184–189, 305.
↑ Davis 1991 , pág. 213.
↑ Newman 1904 , pág. 317.
↑ Orígenes y Scheck 2009 , pp. 34-35, 38. «[Orígenes] rechaza la idea de que la justificación sea solo por la fe, aparentemente porque ciertos cristianos negaban un juicio futuro basado en las obras [...] En 8.2, Orígenes vuelve a mostrar conocimiento de personas que no parecen ser herejes, pero que no comprenden el vínculo inextricable entre la fe y las buenas obras. Se refiere a ellas al exponer Romanos 10.9, donde es evidente que Orígenes rechaza su teología, insistiendo en que la creencia en la resurrección de Cristo y la confesión pública de su señorío no benefician a nadie si su resurrección no se realiza en la vida del creyente [...] Algunos exegetas gnósticos e incluso cristianos utilizaron la formulación de "solo por la fe" para negar la doctrina de un juicio futuro según las obras, pero Orígenes repudia esta táctica.»
1 2 Bercot 1989 , pág. 56.
↑ Kelly 2000 , pág. 484.
↑ Kelly 2000 , p. 484, ‌ . «En tiempos de Agustín, circulaban diversas opiniones [...] algunos creían que la intercesión de los santos aseguraría su salvación, otros que la salvación estaba garantizada para aquellos, incluso herejes, que habían sido bautizados y habían participado del cuerpo del Señor o, al menos, habían recibido estos sacramentos dentro de la Iglesia Católica, otros que todos los que habían permanecido católicos, incluso si habían vivido de manera vergonzosa, debían salvarse, otros que solo aquellos pecadores que habían descuidado la práctica de la limosna en vida estaban destinados al castigo eterno. El motivo detrás de estas ideas, afirma Agustín, es una concepción errónea de la compasión de Dios, y la Sagrada Escritura las contradice: “la muerte eterna de los condenados, es decir, su alienación de la vida de Dios, será eterna”».
↑ Agustín y Lombardo 1988 , págs. 1, 65. "Estos escritos enseñaban que las buenas obras no eran necesarias para obtener la vida eterna, que la fe sola era suficiente para la salvación. Si un hombre tenía la fe y era bautizado, sería salvado. En consecuencia, todo hombre sin excepción debía ser admitido al bautismo, sin importar cuán mala fuera su vida, e incluso si no tenía intención de cambiar para mejor. Además, las instrucciones dadas a los candidatos al bautismo debían consistir solo en verdades dogmáticas, es decir, solo en aquellas verdades que uno debe creer, a diferencia de aquellas que uno debe poner en práctica.Según Agustín, parece que hubo dos causas que dieron origen a este error. La primera fue una falsa simpatía por aquellos hombres y mujeres a quienes no se les permitía recibir el bautismo porque vivían en adulterio. En lugar de verlos morir sin el sacramento y así sufrir el castigo eterno, aquellos que simpatizaban con tales personas argumentaban en su favor y en el de todos los malhechores que estas personas podían salvarse a pesar de sus malas obras, siempre que fueran bautizados y hubieran recibido el bautismo. fe. La segunda fue una interpretación errónea de las palabras de San Pablo en 1 Corintios 3:11-15.
↑ Agustín y Lombardo 1988 , págs. 64, 65. «Sin embargo, Agustín no menciona ningún nombre, y no hay evidencia, ni aquí ni en ningún otro lugar, de que se refiera a estos pasajes de las obras de Jerónimo. No obstante, tanto Jerónimo como Ambrosio parecían haber compartido el error, bastante común en su época, de que todos los cristianos se reunirían tarde o temprano con Dios, un error que Agustín refuta aquí y en otros lugares».
↑ Kelly 2000 , p. 484, ‌ ‌ . «Jerónimo desarrolla la misma distinción, afirmando que, mientras que el Diablo y los impíos que han negado a Dios serán torturados sin perdón, aquellos que han confiado en Cristo, incluso si han pecado y se han apartado, finalmente serán salvados. Una enseñanza muy similar aparece en Ambrosio, desarrollada con mayor detalle.»
↑ Hanson 1899 .
↑ Schaff 1997 , cap. 4, § 46. Oposición al monacato. Joviniano. «El segundo punto de Joviniano tiene una aparente afinidad con la doctrina agustiniana y calvinista de la perseverantia sanctorum . Sin embargo, no lo refiere al consejo eterno e inmutable de Dios, sino que simplemente se basa en 1 Jn. iii. 9 y v. 18, y está relacionado con su concepción abstracta de los estados morales opuestos. Limita la imposibilidad de recaída a los verdaderamente regenerados, que “ plena fide in baptismate renati sunt ”, y establece una distinción entre el mero bautismo de agua y el bautismo del Espíritu, lo que implica también una distinción entre la iglesia actual y la ideal».
↑ Hunter 2007 , págs. 36-38. "[El bautismo se entendía no solo como la regeneración del individuo, sino también como la incorporación del individuo al cuerpo de Cristo; es razonable concluir que el énfasis de Jovinian en la indefectibilidad del cristiano bautizado debe haber estado arraigado en una visión de la Iglesia misma como indefectible."
↑ Dillow 2014 , pág. 275.
↑ McGrath 1998 , págs. 160–163.
↑ EnciclopediaE 2024a .
↑ dePrater 2015 , págs. 37.
↑ EnciclopediaE 2024b .
↑ Stacey 2024 .
↑ Schaff 1997b , § 75.
↑ Schaff 1997 , § 76.
↑ dePrater 2015 , págs. 42–43.
1 2 Helm 2010 , p. 230. "[E]s razonable concluir que, aunque Calvino no proclama el determinismo con esas palabras, no obstante adopta una perspectiva ampliamente determinista."
↑ Helm 2010 , pág. 268.
↑ Calvino 1845 , 3.21.7. «Por predestinación entendemos el decreto eterno de Dios, por el cual determinó consigo mismo lo que quiso que sucediera con respecto a cada hombre. No todos son creados en igualdad de condiciones, sino que algunos están predestinados a la vida eterna, otros a la condenación eterna; y, por consiguiente, como cada uno ha sido creado para uno u otro de estos fines, decimos que ha sido predestinado a la vida o a la muerte.»
↑ Sproul 2011 , p. 37. «Si Dios ha decidido nuestros destinos desde la eternidad, eso sugiere firmemente que nuestras decisiones libres no son más que una farsa, ejercicios vacíos de representación predeterminada. Es como si Dios hubiera escrito el guion para nosotros en concreto y nosotros simplemente estuviéramos representando su escenario».
↑ Davis 1991 , pág. 217.
↑ Pink 2001 , págs. 39, 47, 58.
1 2 Grudem 1994 , p. 860, ‌ . «[E]sta doctrina de la perseverancia de los santos, si se entiende correctamente, debería causar auténtica preocupación, e incluso temor, en los corazones de quienes se están “desviando” o apartándose de Cristo. A estas personas se les debe advertir claramente que solo quienes perseveran hasta el fin han nacido verdaderamente de nuevo».
↑ Calvino 1961 , pág. 66. «[Aquellos que aparentan vivir piadosamente pueden ser llamados hijos de Dios; pero puesto que finalmente vivirán impíamente y morirán en esa impiedad, Dios no los llama hijos en su presciencia. Hay hijos de Dios que aún no nos parecen como tales, pero ahora sí lo son para Dios; y hay quienes, debido a alguna gracia arrogada o temporal, son llamados así por nosotros, pero no lo son para Dios.»
↑ Calvin 1961 , págs. 151–152.
↑ Calvino 1845 , 3:24:8. «A veces, sin embargo, también se la comunica a aquellos a quienes ilumina solo por un tiempo, y a quienes luego, como justo castigo por su ingratitud, abandona y castiga con mayor ceguera».
↑ Calvino 1963 , p. 76. «[...] No veo razón alguna para que Él no toque al réprobo con una muestra de su gracia, o ilumine sus mentes con destellos de su luz, o les transmita algún sentido de su bondad, o grabe en sus corazones su Palabra en cierta medida. De otro modo, ¿dónde estaría esa fe pasajera que menciona Marcos (4.17)? Por lo tanto, hay algún conocimiento en el réprobo, que luego se desvanece, ya sea porque echa raíces menos profundas de lo que debería, o porque se ahoga y se marchita.»
^ Davis 1991 , págs .
↑ Calvino 1845 , 3:2:11. «La experiencia demuestra que los réprobos a veces se ven afectados de una manera tan similar a los elegidos que, incluso en su propio juicio, no hay diferencia entre ellos. [...] El Señor, para convencerlos mejor y dejarlos sin excusa, infunde en sus mentes un sentido de bondad tal que puede sentirse sin el Espíritu de adopción. [...] Por lo tanto, como Dios regenera a los elegidos solo para siempre mediante semilla incorruptible, [...] no hay nada que impida que una operación inferior del Espíritu se manifieste en los réprobos. [...] Así resolvemos la objeción de que, si Dios verdaderamente muestra su gracia, esta debe perdurar para siempre. No hay nada incompatible en esto con el hecho de que ilumine a algunos con un sentido presente de la gracia, que luego resulta efímero.»
↑ Calvino 1845 , págs. 478–479, 3:2:11-12. "[Algunos réprobos son] como un árbol que no se planta lo suficientemente profundo, que puede echar raíces, pero con el tiempo se marchita, aunque durante varios años no solo eche hojas y flores, sino que también produzca frutos."
↑ Keathley 2010 , p. 170. «La doctrina de la fe temporal, una noción formulada inicialmente por Calvino pero desarrollada posteriormente por Beza y William Perkins, intensificó aún más el problema de la seguridad en la teología calvinista y puritana. Según ellos, Dios concede a los réprobos, a quienes nunca tuvo la intención de salvar, una “muestra” de su gracia. Basándose en pasajes como Mateo 7:21-23; Hebreos 6:4-6, y la parábola del sembrador, Beza y Perkins atribuyen esta fe falsa y temporal a una obra ineficaz del Espíritu Santo».
↑ Gribben y Tweeddale 2022 , p. 402. «[...] Owen admite sin reparos que el Espíritu ocasionalmente induce una iluminación parcial de la verdad del evangelio, que podría producir cierta convicción de pecado y una reforma de la conducta. [...] Porque, por mucho que se parezca superficialmente a una conversión genuina, no llega a ser esa realidad y explica el fenómeno de una iluminación aparentemente temporal, célebremente descrita en Hebreos 6:4.»
↑ Pink 2009 , págs. 18-19. «Las Escrituras también enseñan que las personas pueden tener una fe que proviene del Espíritu Santo, pero que no es salvadora . Esta fe a la que ahora aludimos tiene dos ingredientes que ni la educación ni el esfuerzo personal pueden producir: luz espiritual y un poder divino que mueve la mente a asentir. Ahora bien, una persona puede tener iluminación e inclinación del cielo, y aun así no ser regenerada. Tenemos una prueba solemne de esto en Hebreos 6:4-6».
↑ Boettner 1932 , cap. 14. «Además de lo dicho, cabe admitir que a menudo la acción del Espíritu Santo sobre la conciencia iluminada conduce a la reforma y a una vida religiosa externa. Quienes se ven influenciados por esto suelen ser muy estrictos en su conducta y diligentes en sus deberes religiosos. Para el pecador despierto, las promesas del Evangelio y la exposición del plan de salvación contenido en las Escrituras no solo se presentan como verdaderas, sino también como adecuadas a su condición. [...] Esta fe perdura mientras se mantenga el estado mental que la produce. Cuando este cambia, recae en su estado habitual de insensibilidad y su fe desaparece.»
↑ Walls y Dongell, 2004 , págs. 201-202. «Lo verdaderamente notable aquí es que quienes reciben esta iluminación parcial y temporal parecen por un tiempo ser verdaderamente elegidos, pero en realidad no lo son. Se dejan engañar por una falsa esperanza. Esta terrible posibilidad es la que atormenta a los calvinistas que luchan con la seguridad y la certeza de la salvación».
Calvino 1961 , pág. 126. « Los hombres preguntan absurdamente cómo pueden estar seguros de una salvación que reside en el consejo oculto de Dios . He respondido con la verdad. Puesto que la certeza de la salvación se nos presenta en Cristo, es erróneo y perjudicial para Cristo pasar por alto esta fuente de vida ofrecida, de la cual se dispone de provisiones, y esforzarse por extraer la vida de los recovecos ocultos de Dios». (Énfasis añadido)
↑ Keathley 2010 , p. 171. « El Progreso del Peregrino de John Bunyanha bendecido a multitudes de cristianos, pero su autobiografía espiritual, Gracia abundante para el mayor de los pecadores , es inquietante. Relata cómo, en su búsqueda aparentemente interminable de la certeza de la salvación, lo atormentaba la pregunta: “¿Cómo puedo saber si he sido elegido?”»
↑ Keathley 2010 , pág. 164. "Michael Eaton [cita al predicador calvinista Asahel] Nettleton: «Lo máximo que me he atrevido a decir sobre mí mismo es que creo posible que pueda llegar al cielo»".
↑ Paton 2013b . «Me preguntas: Michael, ¿sabes que eres salvo? Mi respuesta: sí. Me preguntas: Michael, ¿tienes seguridad? Mi respuesta: sí. Me preguntas: Michael, ¿por qué crees que eres salvo? Mi respuesta: porque hoy sigo creyendo. Pero tengo que ponerlo a prueba constantemente, ya que no soy infalible. Podría tener una fe falsa, pero no creo tenerla. Esta seguridad del noventa por ciento tendrá que bastar.»
↑ McMahon 2012 , págs. 7-9. «Por eso se observa que cada cuatro páginas escritas en la Institución de la Religión Cristiana, Juan Calvino citaba a Agustín. Calvino, por esta razón, se consideraría a sí mismo no calvinista, sino agustiniano. [...] ¿Debería considerarse más probable que un cristiano calvinista sea considerado agustiniano-calvinista?»
↑ McKinley 1965 , pág. 19.
↑ Davis 1991 , p. 213, ‌ . "A diferencia de Calvino y de aquellos de la tradición reformada posterior, Agustín no cree que el cristiano pueda saber en esta vida con certeza infalible que de hecho está entre los elegidos y que finalmente perseverará."
↑ Davis 1991 , p. 216. "Para Lutero, la cuestión de si el creyente, ahora en estado de gracia, permanecería en gracia hasta el final era una cuestión abierta."
1 2 3 Davis 1991 , p. 217, ‌ . "Calvino, sin embargo, tiene mayor confianza que Lutero y la tradición católica anterior a él en que el creyente también puede tener gran seguridad de su elección y perseverancia final."
↑ Davis 1991 , p. 217, " [Para Calvino, cuando el padre de la Iglesia Gregorio Magno] enseña que solo somos conscientes de nuestra vocación pero no estamos seguros de nuestra elección, está grave y peligrosamente equivocado."
↑ Keathley 2010 , p. 167. "Los calvinistas y puritanos posteriores a la Reforma sostenían una visión que consideraba la seguridad como una gracia otorgada con posterioridad a la conversión y discernida mediante un cuidadoso autoexamen."
↑ CRC 1988 , pág. 19, Domingo 7, Pregunta 21. «La verdadera fe no es solo el conocimiento y la convicción de que todo lo que Dios revela en su Palabra es verdad; es también una seguridad profunda, creada en mí por el Espíritu Santo, mediante el evangelio, de que por la gracia pura que Cristo nos ganó, no solo a otros, sino también a mí, se nos han perdonado los pecados, hemos sido justificados para siempre ante Dios y se nos ha concedido la salvación».
↑ Asamblea de Westminster de 1946 , cap. 18, art. 2. «Esta certeza no es una mera conjetura y probabilidad de persuasión basada en una esperanza falible, sino una seguridad infalible de fe fundamentada en la verdad divina de las promesas de salvación, la evidencia interna de esas gracias [...].»
↑ Ellis 2008 , cap. Conclusión.
↑ Toon 2011 , p. 144. "El hipercalvinismo llevó a sus seguidores a sostener que la evangelización no era necesaria y a poner mucho énfasis en la introspección para descubrir si uno era elegido o no."
↑ Gran Bretaña 1827 , pág. 302, vol. 1. «La elección, entonces, será como una cuerda triple que desciende del cielo, la cual el creyente tiene derecho a considerar como su seguridad eterna, que jamás se romperá, y que lo atraerá (no arrastrará) dulcemente mediante la santificación del Espíritu y una fe sincera en la verdad, al puerto del descanso eterno.»
^ Stanglin 2007 , págs.192-193.
↑ Keathley 2010 , pág. 172. «Los calvinistas y puritanos posteriores emplearon dos silogismos, el silogismo práctico y el silogismo místico, en su intento de obtener seguridad mediante la deducción lógica. [...] El silogismo práctico es el siguiente: Premisa mayor: Si la gracia eficaz se manifiesta en mí mediante buenas obras, entonces soy elegido. Premisa menor (práctica): Manifiesto buenas obras. Conclusión: Por lo tanto, soy uno de los elegidos. Pero ¿cómo saber si la premisa menor del silogismo práctico es verdadera para uno? Los puritanos intentaron responder a esta pregunta mediante un autoexamen introspectivo utilizando el silogismo místico. El silogismo místico es el siguiente: Premisa mayor: Si experimento la confirmación interior del Espíritu, entonces soy elegido. Premisa menor (mística): Experimento la confirmación del Espíritu. Conclusión: Por lo tanto, soy uno de los elegidos.»
↑ Routledge 1851 , Sesión 6, cap. 16, Canon 16. "Si alguien dijere que tendrá con certeza absoluta e infalible el gran don de la perseverancia hasta el fin, a menos que lo haya aprendido por una revelación especial, sea anatema."
^ Davis 1991 , págs .
↑ Kurian y Day 2017 , cap. Bautistas primitivos.
↑ Garrett 2009 , pág. 212.
↑ Lemke 2010 , págs. 76–77.
↑ Geisler 2002 , p. 68, n. 7. «La mayoría de los calvinistas más fervientes afirman que es posible tener plena seguridad en esta vida. Sin embargo, esto es incompatible con sus otras creencias, según las cuales uno debe mantener una vida de obras fieles hasta el final para estar seguro de su salvación y no tener realmente una “falsa seguridad” durante su vida, siendo, por lo tanto, uno de los no elegidos».
↑ Purkiser 1972 , p. 74, ‌ ‌ . «Esto resulta ser una especie de seguridad curiosa. En efecto, uno dice: “Si soy elegido para la vida eterna, estoy eternamente seguro. Pero, por la naturaleza del caso, no puedo estar seguro de haber sido elegido así.”»
↑ Garrett, Hinson y Tull 1983 , pág. 7.
↑ Henkins 2016 , pág. 9.
↑ Hielo 2009 , pág. 8.
↑ Patterson 2012 , p. 67. "Rechazamos por completo la doctrina de la elección eterna e incondicional, y la reprobación tal como la enseñó Calvino, y a la que asisten muchos cristianos profesantes [...]".
↑ Garrett, Hinson y Tull 1983 , pág. 98. "El único teólogo importante que escribió y que influyó en los bautistas del sur antes de 1930 que defendían el dispensacionalismo fue James Robinson Graves [...]".
↑ Pokki 1999 , pág. 38.
↑ Garrett, Hinson y Tull 1983 , pág. 98, ‌ . "El aspecto más claro que ha sobrevivido del calvinismo bautista del sur primitivo es la doctrina de la perseverancia de los santos, conocida como la seguridad del creyente o, con una formulación menos precisa pero popular, "una vez salvo, siempre salvo"."
↑ Leonard 1990 , p. 67. "De hecho, el avivamiento en la Convención Bautista del Sur, como en muchas denominaciones evangélicas, sirvió para "arminizar" las iglesias hacia un mayor énfasis en el libre albedrío, la elección individual y la salvación para "todo aquel que quiera" creer."
↑ Walls & Dongell 2004 , p. 14. «Los bautistas [del sur] constituyen un caso de estudio particularmente interesante porque su teología suele ser un híbrido de calvinismo y arminianismo. [...] La mayoría de los bautistas actuales son arminianos, salvo por su creencia en la seguridad eterna.»
↑ Leonard 1990 , p. 67, ‌ . "[...] muchos bautistas del sur son calvinistas estrictos y arminianos de cuatro puntos. Si bien conservan la perseverancia de los santos y, por lo tanto, rechazan la posibilidad de caer en desgracia, los bautistas generalmente reflejan una comprensión arminiana de la elección, la expiación y el libre albedrío".
↑ Pokki 1999 , p. 38, ‌ . "[E]n el avivamiento estadounidense, las posturas calvinistas y arminianas se fueron combinando gradualmente. La clara distinción entre arminianismo y calvinismo comenzó a desdibujarse poco a poco, especialmente entre los bautistas".
1 2 Harwood 2016 , pág. 158.
↑ Davis 1991 , pág. 225.
^ Henkins 2016 , págs. 10-13.
↑ Walls y Dongell 2004 , págs. 12–13, 16–17.
↑ Walls y Dongell 2004 , págs. 7–20.
↑ Hielo 2009 , págs. 2, 8.
↑ Marsden 1982 , p. 46. «De hecho, el movimiento milenarista (o premilenarista dispensacional) tenía fuertes vínculos calvinistas en su origen estadounidense. El precursor inmediato del movimiento fue John Nelson Darby, quien rompió con la Iglesia de Irlanda y se convirtió en el líder del grupo separatista de los Hermanos de Plymouth».
↑ Goddard 1948 , págs. 85–86.
↑ Hielo 2009 , pág. 3.
↑ Marsden 1982 , pág. 72.
↑ Hielo 2009 , págs. 3, 6.
1 2 Davis 1991 , pág. 226.
↑ Hummel 2023 , cap. Dwight Moody, un avivador premilenial. "Moody adoptó la escatología de los Hermanos en los mismos años en que adoptó un nuevo lenguaje de santificación, el movimiento Vida Superior [...]".
↑ Marsden 1982 , págs. 46–47.
↑ Hummel 2023 , cap. Dwight Moody, un avivador premilenarista . "Un gran auge de la religiosidad en Estados Unidos, impulsado por el masivo circuito de avivamientos de Moody entre 1875 y 1877, transformó la difusión de las enseñanzas de los Hermanos de dos maneras. La primera fue que Moody popularizó el premilenarismo entre las masas [...]"
↑ Paton 2013 , ‌ . «La importancia del dispensacionalismo para el desarrollo de la seguridad eterna radica en la forma en que interpretan las Escrituras. Consideraban que Dios tenía un plan de salvación diferente en distintos tiempos o “dispensaciones”. Esto parecía dar suficiente margen para aceptar simultáneamente la idea “bíblica” de seguridad irrefutable y libre albedrío. En este punto, la idea de un Evangelio que permitía a todos los hombres la libertad de entrar en la vida eterna, al tiempo que les negaba la libertad en su destino eterno posterior, alcanzó plena aceptación en el cristianismo del siglo XX.»
↑ Purkiser 1974 , pág. 53.
↑ Wiley 1940 , págs. 461-462. «La idea de santificación de Plymouth, al igual que la de justificación, es puramente antinomiana. El creyente no solo es justificado en Cristo, sino también santificado. [...] Éticamente, esta doctrina antinomiana derriba todas las restricciones que impedirían a los hombres pecar, tal como se establecían en el arminianismo y el calvinismo antiguo. Lógicamente, culmina en la doctrina de la perseverancia final, o lo que en tiempos más modernos se conoce erróneamente como seguridad eterna».
↑ Sherling 2015 , cap. Acusaciones contra la visión dispensacionalista de la soberanía de Dios en la gracia. «[Reginald Kimbro afirma que:] La historia del siglo XX ofrece muchos ejemplos de líderes influyentes que adoptaron el dispensacionalismo, abandonando en el proceso el calvinismo coherente de su herencia. Salvo por conservar la doctrina errónea de la seguridad eterna, el dispensacionalismo adoptó una teología completamente arminiana, aunque pocos de sus seguidores lo hicieron conscientemente».
↑ Marsden 1982 , p. 44. "John Nelson Darby se preguntaba cómo Moody podía, por un lado, aceptar las verdades proféticas sobre la soberanía de Dios en la historia y, sin embargo, permitir de forma inconsistente una visión no calvinista de la capacidad humana en lo que respecta a la salvación personal".
↑ Pokki 1999 , p. 40. "[M]oody quería sintetizar el calvinismo y el arminianismo. Moody era dispensacionalista, [...]".
1 2 Hielo 2009 , págs. 8–9.
↑ Hielo 2009 , pág. 12.
1 2 Kurian & Day 2017 , cap. Hermanos Cristianos/Hermanos de Plymouth.
↑ Kurian & Day 2017 , cap. Hermanos Cristianos/Hermanos de Plymouth . "Los Hermanos Abiertos han tendido a oscilar entre el arminianismo y el calvinismo y buscan mantener la doctrina de la seguridad eterna."
1 2 3 Ironside 1934 , cap. Seguridad eterna: su significado. «Cuando hablamos de la seguridad eterna del creyente, ¿a qué nos referimos? Nos referimos a que una vez que un pobre pecador ha sido regenerado por la Palabra y el Espíritu de Dios, una vez que ha recibido una nueva vida y una nueva naturaleza, ha participado de la naturaleza divina, una vez que ha sido justificado de toda acusación ante el trono de Dios, es absolutamente imposible que ese hombre vuelva a ser un alma perdida. Dicho esto, permítanme aclarar lo que no queremos decir cuando hablamos de la seguridad eterna del creyente. No queremos decir que necesariamente se deduzca que si uno profesa ser salvo, si se presenta al frente en una reunión, estrecha la mano del predicador y dice que acepta al Señor Jesucristo como su Salvador, esa persona esté eternamente a salvo.»
↑ Olson 2009 , p. 73. «El determinismo y el indeterminismo no pueden combinarse; debemos elegir uno u otro. En la realidad última y definitiva de las cosas, las personas o bien tienen cierto grado de autodeterminación o bien no la tienen. El calvinismo es una forma de determinismo. Los arminianos eligen el indeterminismo principalmente porque el determinismo parece incompatible con la bondad de Dios y con la naturaleza de las relaciones personales, lo que incluye la naturaleza misma de la salvación.»
↑ Morrison 1940 , p. 5. «Este libro enseña indudablemente el libre albedrío moral del hombre, es decir, su libre e ilimitado poder de elección. [...] Este poder de elección no se destruye después de la regeneración. Permanece con él. Es decir, debe ejercer su poder de elección cada día y decidir si elige seguir cumpliendo las condiciones por las cuales Dios le confirió la salvación, o si elige negarse a seguir reuniéndolas y, por lo tanto, pierde la gracia que había recibido.»
↑ Helm 2010 , p. 230, ‌ . "[Calvino] sostiene que este determinismo es compatible con la responsabilidad humana."
↑ Alexander & Johnson 2016 , p. 4. "Los calvinistas se comprometen a afirmar que la responsabilidad moral y cualquier tipo de libre albedrío necesario para la responsabilidad moral son compatibles con cualquier tipo de determinismo que impliquen las concepciones calvinistas de la providencia."
↑ Olson 2013. «Muchos no calvinistas creen en esta doctrina [de la perseverancia de los santos], pero no porque crean que la persona eternamente segura sea soberanía predestinada por Dios. [...] Los calvinistas insisten en que eso es incompatible con el libre albedrío, por lo que la perseverancia de los santos encaja lógicamente con los demás puntos de TULIP.»
↑ Dillow 2014 , cap. 66.
↑ Anderson 2017 , pág. 83.
↑ Grudem 2016 , pág. 21.
1 2 Makidon 2002 , pág. 75.
↑ Sur 1993 , pág. 8.
↑ Grudem 2016 , pág. 34, n. 10.
↑ Chay 2017 , p. 28, ‌ . "En primer lugar, existe un vasto campo de literatura que defiende y promueve una perspectiva teológica de la Gracia Gratuita anterior a Hodges. Robert Govett (1860) fue miembro de la Universidad de Oxford y escribió voluminosas obras exegéticas y teológicas que defendían las interpretaciones de la Gracia Gratuita."
↑ Yates 2024 .
↑ Chay 2017 , págs. 28–32.
↑ Wilkin 2024 .
↑ Stanley 1990 , págs. 81, 116–118.
↑ Geisler 2010 , pág. 315.
↑ Stanley 1990 , p. 80. «Tú y yo no somos salvos porque tengamos una fe duradera. Somos salvos porque en un momento dado expresamos fe en nuestro Señor eterno.»
↑ Geisler 2002 , p. 104. «Algunos defensores de la gracia gratuita afirman que las obras siempre acompañan a la fe salvadora, aunque no sean el resultado directo de ella. Otros insisten en que las obras no son automáticas ni necesarias en absoluto».
↑ Wilkin 2022 .
↑ Lazar 2021 .
↑ Brown 2014 , págs. 6, 10.
↑ Brown 2016 , pág. 11.
↑ Ellis 2014 , pág. 21.
↑ Brown 2014 , pág. 59.
↑ Lazar 2017 .
↑ Street 2019 , p. 52. «El antinomianismo, en su forma más pura, simplemente significa “contra la ley”. Un antinomiano es aquel que se define como cristiano pero cree que Dios no tiene una ley definida por la cual deba regirse. [...] La pendiente resbaladiza del antinomianismo es la creencia de que no hay nada que uno no pueda hacer que no esté cubierto por la gracia».
↑ Ashby 2002 , pág. 162.
↑ Grudem 2016 , pág. 74.
↑ Grudem 2016 , pág. 77.
↑ McKnight 2013 , p. 49. «Cristianos de todo tipo tienden a estar de acuerdo en este punto: para ser finalmente salvos, para entrar eternamente en la presencia de Dios, en los nuevos cielos y la nueva tierra, y en el descanso eterno, es necesario perseverar. Sin embargo, ha ocurrido algo muy extraño en el evangelicalismo. [Gracia Gratuita] ha enseñado [...] la idea de "una vez salvo, siempre salvo", como si la perseverancia no fuera necesaria. Esto no es ni calvinismo ni arminianismo, sino un híbrido extraño y antibíblico de ambos.»
^ Bercot 1989 , págs. 48, 57–65, 93.
↑ Oropeza 2000 , p. 13. "Los padres de la Iglesia afirmarían la realidad del fenómeno de la apostasía [...]".
↑ Bercot 1989 , pág. 65. "Dado que los primeros cristianos creían que nuestra fe y obediencia continuas son necesarias para la salvación, es lógico que creyeran que una persona 'salvada' aún podría perderse."
↑ Juan Pablo II 1993 , Parte 1, sección 1, cap. 3, art. 1, §3 Las características de la fe, ítems 161-162; Parte 3, sección 1, cap. 1, art. 8, §4 La gravedad del pecado: pecado mortal y venial, ítems 1854-1864.
↑ Juan Pablo II 1993 , Parte 1, sección 2, cap. 3, art. 12, §3 La Purificación Final, o Purgatorio, artículos 1030-1031. «Todos los que mueren en la gracia y la amistad de Dios, pero aún imperfectamente purificados, tienen asegurada su salvación eterna; pero después de la muerte se someten a una purificación para alcanzar la santidad necesaria para entrar en la alegría del cielo. La Iglesia llama Purgatorio a esta purificación final de los elegidos [...]».
1 2 Witzki 2010a .
↑ Jacobs 1911 , pág. 586, Fórmula de Concordia : Declaración sólida, cap. 4, párr. 31-32.
↑ Jacobs 1911 , pág. 657, Fórmula de Concordia : Declaración sólida, cap. 11, párr. 42.
↑ Sutton 2012 , pág. 86.
↑ Bangs 1985 , pág. 170.
↑ Eby 2020 .
↑ Bender 1953. «Los menonitas han sido históricamente arminianos en su teología, independientemente de que hayan adoptado explícitamente la postura arminiana o no. Nunca aceptaron el calvinismo, ni en la rama suizo-alemana del sur ni en la holandesa-alemana del norte. Tampoco ninguna confesión de fe menonita en ningún país enseñó ninguno de los cinco puntos del calvinismo».
↑ Bender 1953 , ‌ . "[E]n el siglo XX, particularmente en Norteamérica, algunos menonitas, influenciados por ciertos institutos bíblicos y la literatura producida por este movimiento y sus escuelas, adoptaron la doctrina calvinista de la perseverancia de los santos o «una vez en gracia, siempre en gracia». Al hacerlo, se apartaron del arminianismo histórico del movimiento anabaptista-menonita."
↑ Shank 1989 , págs. 31–38.
↑ Peters 2015 , p. 391. «Para los metodistas, la justificación no es suficiente. La vida cristiana no puede existir sin la transformación. La transformación se logra mediante el proceso de santificación. La justificación implica lo que Dios hace por nosotros a través de su Hijo; la santificación, lo que obra en nosotros por medio de su Espíritu. La vida espiritual del metodista termina reiterando lo que los católicos romanos consideraban tan importante: la transformación».
1 2 Ashby 2002 , págs. 164–169.
↑ Marshall 1969 , pág. 267.
↑ Purkiser 1972 , p. 74, ‌ ‌ ‌ . "Les falta fe porque no quieren —no pueden— confiar plenamente en el amor de Dios expresado en la obra consumada de Cristo, ni en las promesas y privilegios de ninguno de los dos."
↑ Wynkoop 1967 , cap. 6. "[La seguridad] es una fe creciente, profunda y expansiva en Cristo, medida por un crecimiento en el amor y la obediencia, que mira hacia Él, no hacia atrás a algún punto pasado, por importante que esto pueda ser para la “entrada”".
↑ Street 2019 , pág. 50. "Doy fe de que la enseñanza de la seguridad eterna es una forma de universalismo cristiano, ya que se enseña que los pecados son perdonados universalmente desde el nacimiento hasta la muerte."

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[FOOTNOTELehman1956&#x200c;-1] Lehman 1956 , ‌ . "Seguridad eterna, la doctrina de que los cristianos nunca pueden apostatar después de llegar a la fe [...]".

[FOOTNOTEMcKinley196545-2] McKinley 1965 , p. 45. «[...] (1) Algunos creen que si alguien se desvía de la fe, es prueba fehaciente de que nunca se convirtió verdaderamente. (2) Otros creen que un alma una vez salvada estará finalmente salvada, aunque mientras tanto se aparte, pues Dios la alcanzará de alguna manera y no se perderá. (3) Otros más creen que nuestros pecados, pasados, presentes y futuros, son perdonados y que iremos al cielo sin importar lo que hagamos después de la conversión. Las tres clases argumentan que una vez que una persona nace de nuevo, nunca se puede perder.»

[FOOTNOTEHunt2002481-3] Hunt 2002 , pág. 481.

[FOOTNOTEPicirilli2002193-4] 1 2 Picirilli 2002 , p. 193. «La seguridad no depende de la confianza en que uno no puede apostatar en el futuro. Este podría ser el momento de hacer una breve observación sobre aquellos —especialmente los subcalvinistas que profesan la “seguridad eterna”— que insisten con tanta vehemencia en que no tendrían seguridad alguna si no creyeran que jamás se perderán. Sostengo que esta es una seguridad mal fundamentada, una expresión de confianza en una doctrina.»

[FOOTNOTEOlson2004238-5] 1 2 3 Olson 2004 , p. 238. «Muchos evangélicos, —especialmente los bautistas— creen en la seguridad eterna incondicional de los verdaderos creyentes sin basarla en un fundamento calvinista. Para ellos, la creencia de que los verdaderos creyentes perseverarán o serán preservados divinamente de apartarse permanentemente de la gracia no se basa en la teología sistemática, sino en las promesas bíblicas.»

[FOOTNOTEKeathley2010175-6] 1 2 Keathley 2010 , p. 175. «Tres posturas sostienen que la apostasía no es posible y que la salvación final del creyente está garantizada. La primera postura es el universalismo implícito de Karl Barth, basado en su visión de la elección, mientras que la Sociedad Evangélica de la Gracia defiende la segunda postura —la de "Una vez salvo, siempre salvo"— como un pilar fundamental de su plataforma doctrinal. Wayne Grudem defiende una tercera postura, la de la "Evidencia de autenticidad", que argumenta que la fe salvadora se manifiesta mediante la perseverancia».

[FOOTNOTEMoody1990361-7] 1 2 3 Moody 1990 , p. 361. "Para el siglo XIX, bajo el impacto del evangelismo y las misiones, la doctrina de la perseverancia de los santos estaba cayendo en descrédito. En dos ramas del cristianismo evangélico, los términos que comenzaron a reemplazar "la perseverancia de los santos" fueron "la seguridad de los creyentes" y "la seguridad eterna"."

[FOOTNOTEPurkiser197274-8] 1 2 3 4 5 Purkiser 1972 , p. 74. «Sin embargo, en la mayoría de los casos, la doctrina de la seguridad eterna no se fundamenta en el dogma calvinista de la predestinación incondicional. Si bien a todos los que enseñan la seguridad eterna se les suele llamar "calvinistas", en realidad la mayor parte de ellos no son calvinistas en más de un 20 por ciento».

[FOOTNOTEMoody1990362-9] 1 2 3 Moody 1990 , p. 362. "El 5 de agosto de 1841, una oración fúnebre sobre Juan 6:37 de Edward Steane, [...] se tituló La seguridad de los creyentes. El término fue introducido en el Landmarkismo Bautista del Sur por J.R. Graves, cuyo editorial del 3 de mayo de 1873 rechazó el término "la perseverancia de los santos" y propuso el término "seguridad de los creyentes". Este fue el título de un libro de W.P. Bennett en 1895."

[FOOTNOTEMoody1990364-10] 1 2 Moody 1990 , pág. 364.

[FOOTNOTELehman1956-11] 1 2 Lehman 1956. "Seguridad eterna [...] como término especial fue utilizado por Walter Scott (Hermanos de Plymouth) ya en 1913 (Holness, 186). Bajo el título de una sección, "La seguridad eterna de las ovejas", escribe: "¿Pueden mis pecados separarme de Cristo o romper el vínculo de la vida eterna? ¡Imposible!"

[FOOTNOTEAlexanderJohnson2016204-12] 1 2 3 Alexander & Johnson 2016 , pág. 204. "Debe admitirse desde el principio, y sin ningún reparo, que el calvinismo está efectivamente comprometido con el determinismo divino: la visión de que todo está determinado en última instancia por Dios."

[FOOTNOTEMcKinley196574–75-13] McKinley 1965 , págs. 74-75. "[L]a enseñanza original de Agustín y Calvino era que algunos fueron elegidos o predestinados a ser salvados, mientras que otros fueron elegidos o predestinados a perderse, desde toda la eternidad, y de esta predestinación o elección surge la doctrina de la seguridad eterna, a saber, que los elegidos no pueden apostatar."

[FOOTNOTEStanley19901–5-14] 1 2 Stanley 1990 , págs. 1–5. "Aunque un creyente, a todos los efectos prácticos, se convierta en un incrédulo, su salvación no corre peligro... los creyentes que pierden o abandonan su fe conservarán su salvación."

[FOOTNOTEGrudem201621–22-15] Grudem 2016 , págs. 21-22. «[E]ste origen reciente no significa que el movimiento sea insignificante. Si bien solo una minoría de profesores del Seminario de Dallas sostenía la postura de la Gracia Gratuita, Zane Hodges era un maestro excepcionalmente persuasivo, y cada año algunos estudiantes adoptaban su punto de vista. Luego, a través de estos estudiantes, el movimiento de la Gracia Gratuita adquirió una notable influencia mundial, especialmente al disuadir a los cristianos de incluir cualquier llamado explícito al arrepentimiento en sus presentaciones del evangelio.»

[FOOTNOTEBowman2009188-16] Bowman 2009 , pág. 188.

[FOOTNOTEJohnson200821–22-17] 1 2 3 Johnson 2008 , págs. 21-22. «Es común oír el término “seguridad eterna” usado básicamente como sinónimo de “la perseverancia de los santos”. [...] Sin embargo, el término “seguridad eterna” se usa a menudo de una manera muy diferente y antibíblica [...] Por lo tanto, en el uso común, el término “seguridad eterna” a veces puede referirse a una doctrina diametralmente opuesta a la doctrina reformada de la perseverancia».

[FOOTNOTEUSBC1941252-18] 1 2 USBC 1941 , pág. 252. «El primer cambio en los Artículos de Fe se refería a la doctrina calvinista de la “seguridad eterna”. Se cambió de decir que “todos los que son regenerados y nacen de nuevo por el Espíritu de Dios jamás se apartarán definitivamente”, a “todos los que son regenerados y nacen de nuevo por el Espíritu de Dios, y perseveran hasta el fin, serán salvos”».

[FOOTNOTEGrudem1994860-19] 1 2 Grudem 1994 , p. 860. "[Vemos] por qué la frase 'seguridad eterna' puede ser bastante engañosa. En algunas iglesias evangélicas, en lugar de enseñar la presentación completa y equilibrada de la doctrina de la perseverancia de los santos, los pastores a veces han enseñado una versión diluida, que en efecto les dice a las personas que todos los que una vez han hecho una profesión de fe y han sido bautizados están 'eternamente seguros'".

[FOOTNOTEHorton200224-20] Horton 2002 , p. 24. "De hecho, la seguridad eterna en sí misma no es una doctrina calvinista, sino que, al menos en las expresiones con las que estoy familiarizado, se basa en presupuestos arminianos sobre la gracia y el libre albedrío."

[FOOTNOTEHuntWhite2009392-21] Hunt & White 2009 , p. 392. «[Como dice Laurence M.] Vance: Son los calvinistas quienes rechazan la enseñanza bíblica de la seguridad eterna. El quinto punto del TULIP, tal como fue formulado originalmente y comúnmente interpretado , es contrario a la seguridad eterna. La perseverancia de los santos... no es lo mismo que la seguridad eterna.»

[FOOTNOTEPicirilli2002184-22] Picirilli 2002 , p. 184. «Debo observar, sin embargo, que no todos los que sostienen la doctrina popular llamada "seguridad eterna" son realmente calvinistas. La posición de aquellos a quienes —llamo "subcalvinistas"— [...].»

[FOOTNOTEPurkiser197274&#x200c;-23] Purkiser 1972 , pág. 74,‌.

[FOOTNOTEArendzen1913-24] 1 2 Arendzen 1913 .

[FOOTNOTENewman1904130-25] Newman 1904 , p. 130. «Por absurdo y anticristiano que nos parezca este sistema [el maniqueísmo], se proclamaba el único cristianismo verdadero y, con sus elevadas pretensiones y el poder personal de muchos de sus defensores, atrajo a gran parte del intelecto de la época a sus filas. Podemos decir que, junto con otras influencias: (a) estimula el espíritu ascético, con la degradación del matrimonio, la exaltación de la virginidad y la consideración del instinto sexual como absolutamente malo y a vencer por todos los medios posibles. (b) Introduce un ceremonial pomposo en la iglesia. (c) Sistematiza la doctrina cristiana. (d) Sacerdotalismo, o la creencia de que los hombres poseen, en virtud de su cargo, un poder extraordinario ante Dios. (e) Como resultado de este sacerdotalismo, se introdujo en la iglesia la doctrina de las indulgencias (aunque en su desarrollo se pueden distinguir otras influencias)».

[FOOTNOTENewman1904130&#x200c;-26] Newman 1904 , pág. 130,‌ .

[FOOTNOTEOort2006715–716-27] Oort 2006 , págs. 715–716.

[FOOTNOTEOort2006709–723-28] 1 2 Oort 2006 , págs. 709–723.

[FOOTNOTEMcCann2009274–277-29] McCann 2009 , págs. 274–277.

[FOOTNOTEChristie-Murray198989-30] 1 2 3 Christie-Murray 1989 , pág. 89.

[FOOTNOTELatourette1945332-31] Latourette 1945 , p. 332. «El joven Agustín, durante un tiempo, tuvo afinidad con ella [el maniqueísmo]. Parece que le dejó una huella imborrable».

[FOOTNOTENewman1904361-32] Newman 1904 , pág. 361.

[FOOTNOTEAdam19681–25-33] Adam 1968 , págs. 1–25.

[FOOTNOTEWilson201841–94-34] Wilson 2018 , págs. 41–94.

[FOOTNOTEO'Donnell200545,_48-35] O'Donnell 2005 , págs. 45, 48.

[FOOTNOTEChadwick198614-36] Chadwick 1986 , pág. 14.

[FOOTNOTEHanegraaf2005757–765ch._Manichaeism-37] Hanegraaf 2005 , págs. 757–765, cap. Maniqueísmo.

[FOOTNOTEBonner1999227–243ch._Augustine,_the_Bible_and_the_Pelagians-38] Bonner 1999 , pp. 227–243, cap. Agustín, la Biblia y los pelagianos.

[FOOTNOTESchaff1997789,_835-39] Schaff 1997 , págs. 789, 835.

[FOOTNOTEStrongMcClintock1880-40] Strong & McClintock 1880 .

[FOOTNOTEChadwick1993232–233-41] Chadwick 1993 , págs. 232–233.

[FOOTNOTEMozley1855149-42] Mozley 1855 , p. 149. "Cuando Pelagio acusa a San Agustín de fatalismo, este no niega la certeza y la necesidad, sino solo las supersticiones populares y las impiedades de ese sistema."

[FOOTNOTEHaight197430-43] Haight 1974 , p. 30. «El bautismo infantil solía considerarse una iniciación al reino de Dios y a los efectos del pecado original mediados por la sociedad. Solo el bautismo de adultos incluía la remisión del pecado. Agustín negó esta visión tradicional: La naturaleza humana está fundamentalmente desordenada debido al pecado heredado, y esto implicaba culpa personal, de modo que un niño no bautizado no podía salvarse».

[FOOTNOTEChadwick1965-44] Chadwick 1965 .

[FOOTNOTECross2005701-45] Cross 2005 , pág. 701.

[FOOTNOTEAugustine1994184,_196Sermons_III/8,_Sermon_294-46] Agustín 1994 , págs. 184, 196, Sermones III/8, Sermón 294.

[FOOTNOTEWilson201740-47] Wilson 2017 , pág. 40.

[FOOTNOTEWilson2018150,_160–162,_185–189-48] Wilson 2018 , págs. 150, 160–162, 185–189.

[FOOTNOTEHägglund2007139–140-49] Hägglund 2007 , págs. 139-140.

[FOOTNOTEBurnell200585–86-50] Burnell 2005 , págs. 85–86.

[FOOTNOTEJames1998101-51] James 1998 , pág. 101.

[FOOTNOTEWilson2018184–189,_305-52] Wilson 2018 , págs. 184–189, 305.

[FOOTNOTEDavis1991213-53] Davis 1991 , pág. 213.

[FOOTNOTENewman1904317-54] Newman 1904 , pág. 317.

[FOOTNOTEOrigenScheck200934–35,_38-55] Orígenes y Scheck 2009 , pp. 34-35, 38. «[Orígenes] rechaza la idea de que la justificación sea solo por la fe, aparentemente porque ciertos cristianos negaban un juicio futuro basado en las obras [...] En 8.2, Orígenes vuelve a mostrar conocimiento de personas que no parecen ser herejes, pero que no comprenden el vínculo inextricable entre la fe y las buenas obras. Se refiere a ellas al exponer Romanos 10.9, donde es evidente que Orígenes rechaza su teología, insistiendo en que la creencia en la resurrección de Cristo y la confesión pública de su señorío no benefician a nadie si su resurrección no se realiza en la vida del creyente [...] Algunos exegetas gnósticos e incluso cristianos utilizaron la formulación de "solo por la fe" para negar la doctrina de un juicio futuro según las obras, pero Orígenes repudia esta táctica.»

[FOOTNOTEBercot198956-56] 1 2 Bercot 1989 , pág. 56.

[FOOTNOTEKelly2000484-57] Kelly 2000 , pág. 484.

[FOOTNOTEKelly2000484&#x200c;-58] Kelly 2000 , p. 484, ‌ . «En tiempos de Agustín, circulaban diversas opiniones [...] algunos creían que la intercesión de los santos aseguraría su salvación, otros que la salvación estaba garantizada para aquellos, incluso herejes, que habían sido bautizados y habían participado del cuerpo del Señor o, al menos, habían recibido estos sacramentos dentro de la Iglesia Católica, otros que todos los que habían permanecido católicos, incluso si habían vivido de manera vergonzosa, debían salvarse, otros que solo aquellos pecadores que habían descuidado la práctica de la limosna en vida estaban destinados al castigo eterno. El motivo detrás de estas ideas, afirma Agustín, es una concepción errónea de la compasión de Dios, y la Sagrada Escritura las contradice: “la muerte eterna de los condenados, es decir, su alienación de la vida de Dios, será eterna”».

[FOOTNOTEAugustineLombardo19881,_65-59] Agustín y Lombardo 1988 , págs. 1, 65. "Estos escritos enseñaban que las buenas obras no eran necesarias para obtener la vida eterna, que la fe sola era suficiente para la salvación. Si un hombre tenía la fe y era bautizado, sería salvado. En consecuencia, todo hombre sin excepción debía ser admitido al bautismo, sin importar cuán mala fuera su vida, e incluso si no tenía intención de cambiar para mejor. Además, las instrucciones dadas a los candidatos al bautismo debían consistir solo en verdades dogmáticas, es decir, solo en aquellas verdades que uno debe creer, a diferencia de aquellas que uno debe poner en práctica.Según Agustín, parece que hubo dos causas que dieron origen a este error. La primera fue una falsa simpatía por aquellos hombres y mujeres a quienes no se les permitía recibir el bautismo porque vivían en adulterio. En lugar de verlos morir sin el sacramento y así sufrir el castigo eterno, aquellos que simpatizaban con tales personas argumentaban en su favor y en el de todos los malhechores que estas personas podían salvarse a pesar de sus malas obras, siempre que fueran bautizados y hubieran recibido el bautismo. fe. La segunda fue una interpretación errónea de las palabras de San Pablo en 1 Corintios 3:11-15.

[FOOTNOTEAugustineLombardo198864,_65-60] Agustín y Lombardo 1988 , págs. 64, 65. «Sin embargo, Agustín no menciona ningún nombre, y no hay evidencia, ni aquí ni en ningún otro lugar, de que se refiera a estos pasajes de las obras de Jerónimo. No obstante, tanto Jerónimo como Ambrosio parecían haber compartido el error, bastante común en su época, de que todos los cristianos se reunirían tarde o temprano con Dios, un error que Agustín refuta aquí y en otros lugares».

[FOOTNOTEKelly2000484&#x200c;&#x200c;-61] Kelly 2000 , p. 484, ‌ ‌ . «Jerónimo desarrolla la misma distinción, afirmando que, mientras que el Diablo y los impíos que han negado a Dios serán torturados sin perdón, aquellos que han confiado en Cristo, incluso si han pecado y se han apartado, finalmente serán salvados. Una enseñanza muy similar aparece en Ambrosio, desarrollada con mayor detalle.»

[FOOTNOTEHanson1899-62] Hanson 1899 .

[FOOTNOTESchaff1997ch._4,_§_46._Opposition_to_Monasticism._Jovinian-63] Schaff 1997 , cap. 4, § 46. Oposición al monacato. Joviniano. «El segundo punto de Joviniano tiene una aparente afinidad con la doctrina agustiniana y calvinista de la perseverantia sanctorum . Sin embargo, no lo refiere al consejo eterno e inmutable de Dios, sino que simplemente se basa en 1 Jn. iii. 9 y v. 18, y está relacionado con su concepción abstracta de los estados morales opuestos. Limita la imposibilidad de recaída a los verdaderamente regenerados, que “ plena fide in baptismate renati sunt ”, y establece una distinción entre el mero bautismo de agua y el bautismo del Espíritu, lo que implica también una distinción entre la iglesia actual y la ideal».

[FOOTNOTEHunter200736–38-64] Hunter 2007 , págs. 36-38. "[El bautismo se entendía no solo como la regeneración del individuo, sino también como la incorporación del individuo al cuerpo de Cristo; es razonable concluir que el énfasis de Jovinian en la indefectibilidad del cristiano bautizado debe haber estado arraigado en una visión de la Iglesia misma como indefectible."

[FOOTNOTEDillow2014275-65] Dillow 2014 , pág. 275.

[FOOTNOTEMcGrath1998160–163-66] McGrath 1998 , págs. 160–163.

[FOOTNOTEEncyclopaediaE2024a-67] EnciclopediaE 2024a .

[FOOTNOTEdePrater201537-68] Prater 2015 , págs. 37.

[FOOTNOTEEncyclopaediaE2024b-69] EnciclopediaE 2024b .

[FOOTNOTEStacey2024-70] Stacey 2024 .

[FOOTNOTESchaff1997b§_75-71] Schaff 1997b , § 75.

[FOOTNOTESchaff1997§_76-72] Schaff 1997 , § 76.

[FOOTNOTEdePrater201542–43-73] Prater 2015 , págs. 42–43.

[FOOTNOTEHelm2010230-74] 1 2 Helm 2010 , p. 230. "[E]s razonable concluir que, aunque Calvino no proclama el determinismo con esas palabras, no obstante adopta una perspectiva ampliamente determinista."

[FOOTNOTEHelm2010268-75] Helm 2010 , pág. 268.

[FOOTNOTECalvin18453.21.7-76] Calvino 1845 , 3.21.7. «Por predestinación entendemos el decreto eterno de Dios, por el cual determinó consigo mismo lo que quiso que sucediera con respecto a cada hombre. No todos son creados en igualdad de condiciones, sino que algunos están predestinados a la vida eterna, otros a la condenación eterna; y, por consiguiente, como cada uno ha sido creado para uno u otro de estos fines, decimos que ha sido predestinado a la vida o a la muerte.»

[FOOTNOTESproul201137-77] Sproul 2011 , p. 37. «Si Dios ha decidido nuestros destinos desde la eternidad, eso sugiere firmemente que nuestras decisiones libres no son más que una farsa, ejercicios vacíos de representación predeterminada. Es como si Dios hubiera escrito el guion para nosotros en concreto y nosotros simplemente estuviéramos representando su escenario».

[FOOTNOTEDavis1991217-78] Davis 1991 , pág. 217.

[FOOTNOTEPink200139,_47,_58-79] Pink 2001 , págs. 39, 47, 58.

[FOOTNOTEGrudem1994860&#x200c;-80] 1 2 Grudem 1994 , p. 860, ‌ . «[E]sta doctrina de la perseverancia de los santos, si se entiende correctamente, debería causar auténtica preocupación, e incluso temor, en los corazones de quienes se están “desviando” o apartándose de Cristo. A estas personas se les debe advertir claramente que solo quienes perseveran hasta el fin han nacido verdaderamente de nuevo».

[FOOTNOTECalvin196166-81] Calvino 1961 , pág. 66. «[Aquellos que aparentan vivir piadosamente pueden ser llamados hijos de Dios; pero puesto que finalmente vivirán impíamente y morirán en esa impiedad, Dios no los llama hijos en su presciencia. Hay hijos de Dios que aún no nos parecen como tales, pero ahora sí lo son para Dios; y hay quienes, debido a alguna gracia arrogada o temporal, son llamados así por nosotros, pero no lo son para Dios.»

[FOOTNOTECalvin1961151–152-82] Calvin 1961 , págs. 151–152.

[FOOTNOTECalvin18453:24:8-83] Calvino 1845 , 3:24:8. «A veces, sin embargo, también se la comunica a aquellos a quienes ilumina solo por un tiempo, y a quienes luego, como justo castigo por su ingratitud, abandona y castiga con mayor ceguera».

[FOOTNOTECalvin196376-84] Calvino 1963 , p. 76. «[...] No veo razón alguna para que Él no toque al réprobo con una muestra de su gracia, o ilumine sus mentes con destellos de su luz, o les transmita algún sentido de su bondad, o grabe en sus corazones su Palabra en cierta medida. De otro modo, ¿dónde estaría esa fe pasajera que menciona Marcos (4.17)? Por lo tanto, hay algún conocimiento en el réprobo, que luego se desvanece, ya sea porque echa raíces menos profundas de lo que debería, o porque se ahoga y se marchita.»

[FOOTNOTEDavis1991217–218-85] Davis 1991 , págs .

[FOOTNOTECalvin18453:2:11-86] Calvino 1845 , 3:2:11. «La experiencia demuestra que los réprobos a veces se ven afectados de una manera tan similar a los elegidos que, incluso en su propio juicio, no hay diferencia entre ellos. [...] El Señor, para convencerlos mejor y dejarlos sin excusa, infunde en sus mentes un sentido de bondad tal que puede sentirse sin el Espíritu de adopción. [...] Por lo tanto, como Dios regenera a los elegidos solo para siempre mediante semilla incorruptible, [...] no hay nada que impida que una operación inferior del Espíritu se manifieste en los réprobos. [...] Así resolvemos la objeción de que, si Dios verdaderamente muestra su gracia, esta debe perdurar para siempre. No hay nada incompatible en esto con el hecho de que ilumine a algunos con un sentido presente de la gracia, que luego resulta efímero.»

[FOOTNOTECalvin1845478–4793:2:11-12-87] Calvino 1845 , págs. 478–479, 3:2:11-12. "[Algunos réprobos son] como un árbol que no se planta lo suficientemente profundo, que puede echar raíces, pero con el tiempo se marchita, aunque durante varios años no solo eche hojas y flores, sino que también produzca frutos."

[FOOTNOTEKeathley2010170-88] Keathley 2010 , p. 170. «La doctrina de la fe temporal, una noción formulada inicialmente por Calvino pero desarrollada posteriormente por Beza y William Perkins, intensificó aún más el problema de la seguridad en la teología calvinista y puritana. Según ellos, Dios concede a los réprobos, a quienes nunca tuvo la intención de salvar, una “muestra” de su gracia. Basándose en pasajes como Mateo 7:21-23; Hebreos 6:4-6, y la parábola del sembrador, Beza y Perkins atribuyen esta fe falsa y temporal a una obra ineficaz del Espíritu Santo».

[FOOTNOTEGribbenTweeddale2022402-89] Gribben y Tweeddale 2022 , p. 402. «[...] Owen admite sin reparos que el Espíritu ocasionalmente induce una iluminación parcial de la verdad del evangelio, que podría producir cierta convicción de pecado y una reforma de la conducta. [...] Porque, por mucho que se parezca superficialmente a una conversión genuina, no llega a ser esa realidad y explica el fenómeno de una iluminación aparentemente temporal, célebremente descrita en Hebreos 6:4.»

[FOOTNOTEPink200918–19-90] Pink 2009 , págs. 18-19. «Las Escrituras también enseñan que las personas pueden tener una fe que proviene del Espíritu Santo, pero que no es salvadora . Esta fe a la que ahora aludimos tiene dos ingredientes que ni la educación ni el esfuerzo personal pueden producir: luz espiritual y un poder divino que mueve la mente a asentir. Ahora bien, una persona puede tener iluminación e inclinación del cielo, y aun así no ser regenerada. Tenemos una prueba solemne de esto en Hebreos 6:4-6».

[FOOTNOTEBoettner1932ch._14-91] Boettner 1932 , cap. 14. «Además de lo dicho, cabe admitir que a menudo la acción del Espíritu Santo sobre la conciencia iluminada conduce a la reforma y a una vida religiosa externa. Quienes se ven influenciados por esto suelen ser muy estrictos en su conducta y diligentes en sus deberes religiosos. Para el pecador despierto, las promesas del Evangelio y la exposición del plan de salvación contenido en las Escrituras no solo se presentan como verdaderas, sino también como adecuadas a su condición. [...] Esta fe perdura mientras se mantenga el estado mental que la produce. Cuando este cambia, recae en su estado habitual de insensibilidad y su fe desaparece.»

[FOOTNOTEWallsDongell2004201–202-92] Walls y Dongell, 2004 , págs. 201-202. «Lo verdaderamente notable aquí es que quienes reciben esta iluminación parcial y temporal parecen por un tiempo ser verdaderamente elegidos, pero en realidad no lo son. Se dejan engañar por una falsa esperanza. Esta terrible posibilidad es la que atormenta a los calvinistas que luchan con la seguridad y la certeza de la salvación».

[FOOTNOTECalvin1961126-93] Calvino 1961 , pág. 126. « Los hombres preguntan absurdamente cómo pueden estar seguros de una salvación que reside en el consejo oculto de Dios . He respondido con la verdad. Puesto que la certeza de la salvación se nos presenta en Cristo, es erróneo y perjudicial para Cristo pasar por alto esta fuente de vida ofrecida, de la cual se dispone de provisiones, y esforzarse por extraer la vida de los recovecos ocultos de Dios». (Énfasis añadido)

[FOOTNOTEKeathley2010171-94] Keathley 2010 , p. 171. « El Progreso del Peregrino de John Bunyanha bendecido a multitudes de cristianos, pero su autobiografía espiritual, Gracia abundante para el mayor de los pecadores , es inquietante. Relata cómo, en su búsqueda aparentemente interminable de la certeza de la salvación, lo atormentaba la pregunta: “¿Cómo puedo saber si he sido elegido?”»

[FOOTNOTEKeathley2010164-95] Keathley 2010 , pág. 164. "Michael Eaton [cita al predicador calvinista Asahel] Nettleton: «Lo máximo que me he atrevido a decir sobre mí mismo es que creo posible que pueda llegar al cielo»".

[FOOTNOTEPaton2013b-96] Paton 2013b . «Me preguntas: Michael, ¿sabes que eres salvo? Mi respuesta: sí. Me preguntas: Michael, ¿tienes seguridad? Mi respuesta: sí. Me preguntas: Michael, ¿por qué crees que eres salvo? Mi respuesta: porque hoy sigo creyendo. Pero tengo que ponerlo a prueba constantemente, ya que no soy infalible. Podría tener una fe falsa, pero no creo tenerla. Esta seguridad del noventa por ciento tendrá que bastar.»

[FOOTNOTEMcMahon20127–9-97] McMahon 2012 , págs. 7-9. «Por eso se observa que cada cuatro páginas escritas en la Institución de la Religión Cristiana, Juan Calvino citaba a Agustín. Calvino, por esta razón, se consideraría a sí mismo no calvinista, sino agustiniano. [...] ¿Debería considerarse más probable que un cristiano calvinista sea considerado agustiniano-calvinista?»

[FOOTNOTEMcKinley196519-98] McKinley 1965 , pág. 19.

[FOOTNOTEDavis1991213&#x200c;-99] Davis 1991 , p. 213, ‌ . "A diferencia de Calvino y de aquellos de la tradición reformada posterior, Agustín no cree que el cristiano pueda saber en esta vida con certeza infalible que de hecho está entre los elegidos y que finalmente perseverará."

[FOOTNOTEDavis1991216-100] Davis 1991 , p. 216. "Para Lutero, la cuestión de si el creyente, ahora en estado de gracia, permanecería en gracia hasta el final era una cuestión abierta."

[FOOTNOTEDavis1991217&#x200c;-101] 1 2 3 Davis 1991 , p. 217, ‌ . "Calvino, sin embargo, tiene mayor confianza que Lutero y la tradición católica anterior a él en que el creyente también puede tener gran seguridad de su elección y perseverancia final."

[FOOTNOTEDavis1991217&#x200c;&#x200c;-102] Davis 1991 , p. 217, " [Para Calvino, cuando el padre de la Iglesia Gregorio Magno] enseña que solo somos conscientes de nuestra vocación pero no estamos seguros de nuestra elección, está grave y peligrosamente equivocado."

[FOOTNOTEKeathley2010167-103] Keathley 2010 , p. 167. "Los calvinistas y puritanos posteriores a la Reforma sostenían una visión que consideraba la seguridad como una gracia otorgada con posterioridad a la conversión y discernida mediante un cuidadoso autoexamen."

[FOOTNOTECRC198819Lord's_Day_7,_Q._21-104] CRC 1988 , pág. 19, Domingo 7, Pregunta 21. «La verdadera fe no es solo el conocimiento y la convicción de que todo lo que Dios revela en su Palabra es verdad; es también una seguridad profunda, creada en mí por el Espíritu Santo, mediante el evangelio, de que por la gracia pura que Cristo nos ganó, no solo a otros, sino también a mí, se nos han perdonado los pecados, hemos sido justificados para siempre ante Dios y se nos ha concedido la salvación».

[FOOTNOTEWestminster_Assembly1946ch._18,_art._2-105] Asamblea de Westminster de 1946 , cap. 18, art. 2. «Esta certeza no es una mera conjetura y probabilidad de persuasión basada en una esperanza falible, sino una seguridad infalible de fe fundamentada en la verdad divina de las promesas de salvación, la evidencia interna de esas gracias [...].»

[FOOTNOTEEllis2008ch._Conclusion-106] Ellis 2008 , cap. Conclusión.

[FOOTNOTEToon2011144-107] Toon 2011 , p. 144. "El hipercalvinismo llevó a sus seguidores a sostener que la evangelización no era necesaria y a poner mucho énfasis en la introspección para descubrir si uno era elegido o no."

[FOOTNOTEBritain1827302vol._1-108] Gran Bretaña 1827 , pág. 302, vol. 1. «La elección, entonces, será como una cuerda triple que desciende del cielo, la cual el creyente tiene derecho a considerar como su seguridad eterna, que jamás se romperá, y que lo atraerá (no arrastrará) dulcemente mediante la santificación del Espíritu y una fe sincera en la verdad, al puerto del descanso eterno.»

[FOOTNOTEStanglin2007192–193-109] Stanglin 2007 , págs.192-193.

[FOOTNOTEKeathley2010172-110] Keathley 2010 , pág. 172. «Los calvinistas y puritanos posteriores emplearon dos silogismos, el silogismo práctico y el silogismo místico, en su intento de obtener seguridad mediante la deducción lógica. [...] El silogismo práctico es el siguiente: Premisa mayor: Si la gracia eficaz se manifiesta en mí mediante buenas obras, entonces soy elegido. Premisa menor (práctica): Manifiesto buenas obras. Conclusión: Por lo tanto, soy uno de los elegidos. Pero ¿cómo saber si la premisa menor del silogismo práctico es verdadera para uno? Los puritanos intentaron responder a esta pregunta mediante un autoexamen introspectivo utilizando el silogismo místico. El silogismo místico es el siguiente: Premisa mayor: Si experimento la confirmación interior del Espíritu, entonces soy elegido. Premisa menor (mística): Experimento la confirmación del Espíritu. Conclusión: Por lo tanto, soy uno de los elegidos.»

[FOOTNOTERoutledge1851Session_6,_ch._16.,_Cannon_16-111] Routledge 1851 , Sesión 6, cap. 16, Canon 16. "Si alguien dijere que tendrá con certeza absoluta e infalible el gran don de la perseverancia hasta el fin, a menos que lo haya aprendido por una revelación especial, sea anatema."

[FOOTNOTEDavis1991218–219-112] Davis 1991 , págs .

[FOOTNOTEKurianDay2017ch._Primitive_Baptists-113] Kurian y Day 2017 , cap. Bautistas primitivos.

[FOOTNOTEGarrett2009212-114] Garrett 2009 , pág. 212.

[FOOTNOTELemke201076–77-115] Lemke 2010 , págs. 76–77.

[FOOTNOTEGeisler200268n._7-116] Geisler 2002 , p. 68, n. 7. «La mayoría de los calvinistas más fervientes afirman que es posible tener plena seguridad en esta vida. Sin embargo, esto es incompatible con sus otras creencias, según las cuales uno debe mantener una vida de obras fieles hasta el final para estar seguro de su salvación y no tener realmente una “falsa seguridad” durante su vida, siendo, por lo tanto, uno de los no elegidos».

[FOOTNOTEPurkiser197274&#x200c;&#x200c;-117] Purkiser 1972 , p. 74, ‌ ‌ . «Esto resulta ser una especie de seguridad curiosa. En efecto, uno dice: “Si soy elegido para la vida eterna, estoy eternamente seguro. Pero, por la naturaleza del caso, no puedo estar seguro de haber sido elegido así.”»

[FOOTNOTEGarrettHinsonTull19837-118] Garrett, Hinson y Tull 1983 , pág. 7.

[FOOTNOTEHenkins20169-119] Henkins 2016 , pág. 9.

[FOOTNOTEIce20098-120] Hielo 2009 , pág. 8.

[FOOTNOTEPatterson201267-121] Patterson 2012 , p. 67. "Rechazamos por completo la doctrina de la elección eterna e incondicional, y la reprobación tal como la enseñó Calvino, y a la que asisten muchos cristianos profesantes [...]".

[FOOTNOTEGarrettHinsonTull198398-122] Garrett, Hinson y Tull 1983 , pág. 98. "El único teólogo importante que escribió y que influyó en los bautistas del sur antes de 1930 que defendían el dispensacionalismo fue James Robinson Graves [...]".

[FOOTNOTEPokki199938-123] Pokki 1999 , pág. 38.

[FOOTNOTEGarrettHinsonTull198398&#x200c;-124] Garrett, Hinson y Tull 1983 , pág. 98, ‌ . "El aspecto más claro que ha sobrevivido del calvinismo bautista del sur primitivo es la doctrina de la perseverancia de los santos, conocida como la seguridad del creyente o, con una formulación menos precisa pero popular, "una vez salvo, siempre salvo"."

[FOOTNOTELeonard199067-125] Leonard 1990 , p. 67. "De hecho, el avivamiento en la Convención Bautista del Sur, como en muchas denominaciones evangélicas, sirvió para "arminizar" las iglesias hacia un mayor énfasis en el libre albedrío, la elección individual y la salvación para "todo aquel que quiera" creer."

[FOOTNOTEWallsDongell200414-126] Walls & Dongell 2004 , p. 14. «Los bautistas [del sur] constituyen un caso de estudio particularmente interesante porque su teología suele ser un híbrido de calvinismo y arminianismo. [...] La mayoría de los bautistas actuales son arminianos, salvo por su creencia en la seguridad eterna.»

[FOOTNOTELeonard199067&#x200c;-127] Leonard 1990 , p. 67, ‌ . "[...] muchos bautistas del sur son calvinistas estrictos y arminianos de cuatro puntos. Si bien conservan la perseverancia de los santos y, por lo tanto, rechazan la posibilidad de caer en desgracia, los bautistas generalmente reflejan una comprensión arminiana de la elección, la expiación y el libre albedrío".

[FOOTNOTEPokki199938&#x200c;-128] Pokki 1999 , p. 38, ‌ . "[E]n el avivamiento estadounidense, las posturas calvinistas y arminianas se fueron combinando gradualmente. La clara distinción entre arminianismo y calvinismo comenzó a desdibujarse poco a poco, especialmente entre los bautistas".

[FOOTNOTEHarwood2016158-129] 1 2 Harwood 2016 , pág. 158.

[FOOTNOTEDavis1991225-130] Davis 1991 , pág. 225.

[FOOTNOTEHenkins201610–13-131] Henkins 2016 , págs. 10-13.

[FOOTNOTEWallsDongell200412–13,_16–17-132] Walls y Dongell 2004 , págs. 12–13, 16–17.

[FOOTNOTEWallsDongell20047–20-133] Walls y Dongell 2004 , págs. 7–20.

[FOOTNOTEIce20092,_8-134] Hielo 2009 , págs. 2, 8.

[FOOTNOTEMarsden198246-135] Marsden 1982 , p. 46. «De hecho, el movimiento milenarista (o premilenarista dispensacional) tenía fuertes vínculos calvinistas en su origen estadounidense. El precursor inmediato del movimiento fue John Nelson Darby, quien rompió con la Iglesia de Irlanda y se convirtió en el líder del grupo separatista de los Hermanos de Plymouth».

[FOOTNOTEGoddard194885–86-136] Goddard 1948 , págs. 85–86.

[FOOTNOTEIce20093-137] Hielo 2009 , pág. 3.

[FOOTNOTEMarsden198272-138] Marsden 1982 , pág. 72.

[FOOTNOTEIce20093,_6-139] Hielo 2009 , págs. 3, 6.

[FOOTNOTEDavis1991226-140] 1 2 Davis 1991 , pág. 226.

[FOOTNOTEHummel2023ch._Dwight_Moody,_a_Premillennial_Revivalist-141] Hummel 2023 , cap. Dwight Moody, un avivador premilenial. "Moody adoptó la escatología de los Hermanos en los mismos años en que adoptó un nuevo lenguaje de santificación, el movimiento Vida Superior [...]".

[FOOTNOTEMarsden198246–47-142] Marsden 1982 , págs. 46–47.

[FOOTNOTEHummel2023ch._Dwight_Moody,_a_Premillennial_Revivalist&#x200c;-143] Hummel 2023 , cap. Dwight Moody, un avivador premilenarista . "Un gran auge de la religiosidad en Estados Unidos, impulsado por el masivo circuito de avivamientos de Moody entre 1875 y 1877, transformó la difusión de las enseñanzas de los Hermanos de dos maneras. La primera fue que Moody popularizó el premilenarismo entre las masas [...]"

[FOOTNOTEPaton2013&#x200c;-144] Paton 2013 , ‌ . «La importancia del dispensacionalismo para el desarrollo de la seguridad eterna radica en la forma en que interpretan las Escrituras. Consideraban que Dios tenía un plan de salvación diferente en distintos tiempos o “dispensaciones”. Esto parecía dar suficiente margen para aceptar simultáneamente la idea “bíblica” de seguridad irrefutable y libre albedrío. En este punto, la idea de un Evangelio que permitía a todos los hombres la libertad de entrar en la vida eterna, al tiempo que les negaba la libertad en su destino eterno posterior, alcanzó plena aceptación en el cristianismo del siglo XX.»

[FOOTNOTEPurkiser197453-145] Purkiser 1974 , pág. 53.

[FOOTNOTEWiley1940461–462-146] Wiley 1940 , págs. 461-462. «La idea de santificación de Plymouth, al igual que la de justificación, es puramente antinomiana. El creyente no solo es justificado en Cristo, sino también santificado. [...] Éticamente, esta doctrina antinomiana derriba todas las restricciones que impedirían a los hombres pecar, tal como se establecían en el arminianismo y el calvinismo antiguo. Lógicamente, culmina en la doctrina de la perseverancia final, o lo que en tiempos más modernos se conoce erróneamente como seguridad eterna».

[FOOTNOTESherling2015ch._Accusations_against_dispensationalism's_view_of_God's_sovereignty_in_grace-147] Sherling 2015 , cap. Acusaciones contra la visión dispensacionalista de la soberanía de Dios en la gracia. «[Reginald Kimbro afirma que:] La historia del siglo XX ofrece muchos ejemplos de líderes influyentes que adoptaron el dispensacionalismo, abandonando en el proceso el calvinismo coherente de su herencia. Salvo por conservar la doctrina errónea de la seguridad eterna, el dispensacionalismo adoptó una teología completamente arminiana, aunque pocos de sus seguidores lo hicieron conscientemente».

[FOOTNOTEMarsden198244-148] Marsden 1982 , p. 44. "John Nelson Darby se preguntaba cómo Moody podía, por un lado, aceptar las verdades proféticas sobre la soberanía de Dios en la historia y, sin embargo, permitir de forma inconsistente una visión no calvinista de la capacidad humana en lo que respecta a la salvación personal".

[FOOTNOTEPokki199940-149] Pokki 1999 , p. 40. "[M]oody quería sintetizar el calvinismo y el arminianismo. Moody era dispensacionalista, [...]".

[FOOTNOTEIce20098–9-150] 1 2 Hielo 2009 , págs. 8–9.

[FOOTNOTEIce200912-151] Hielo 2009 , pág. 12.

[FOOTNOTEKurianDay2017ch._Christian_Brethren/Plymouth_Brethren-152] 1 2 Kurian & Day 2017 , cap. Hermanos Cristianos/Hermanos de Plymouth.

[FOOTNOTEKurianDay2017ch._Christian_Brethren/Plymouth_Brethren&#x200c;-153] Kurian & Day 2017 , cap. Hermanos Cristianos/Hermanos de Plymouth . "Los Hermanos Abiertos han tendido a oscilar entre el arminianismo y el calvinismo y buscan mantener la doctrina de la seguridad eterna."

[FOOTNOTEIronside1934ch._Eternal_Security:_Its_Meaning-154] 1 2 3 Ironside 1934 , cap. Seguridad eterna: su significado. «Cuando hablamos de la seguridad eterna del creyente, ¿a qué nos referimos? Nos referimos a que una vez que un pobre pecador ha sido regenerado por la Palabra y el Espíritu de Dios, una vez que ha recibido una nueva vida y una nueva naturaleza, ha participado de la naturaleza divina, una vez que ha sido justificado de toda acusación ante el trono de Dios, es absolutamente imposible que ese hombre vuelva a ser un alma perdida. Dicho esto, permítanme aclarar lo que no queremos decir cuando hablamos de la seguridad eterna del creyente. No queremos decir que necesariamente se deduzca que si uno profesa ser salvo, si se presenta al frente en una reunión, estrecha la mano del predicador y dice que acepta al Señor Jesucristo como su Salvador, esa persona esté eternamente a salvo.»

[FOOTNOTEOlson200973-155] Olson 2009 , p. 73. «El determinismo y el indeterminismo no pueden combinarse; debemos elegir uno u otro. En la realidad última y definitiva de las cosas, las personas o bien tienen cierto grado de autodeterminación o bien no la tienen. El calvinismo es una forma de determinismo. Los arminianos eligen el indeterminismo principalmente porque el determinismo parece incompatible con la bondad de Dios y con la naturaleza de las relaciones personales, lo que incluye la naturaleza misma de la salvación.»

[FOOTNOTEMorrison19405-156] Morrison 1940 , p. 5. «Este libro enseña indudablemente el libre albedrío moral del hombre, es decir, su libre e ilimitado poder de elección. [...] Este poder de elección no se destruye después de la regeneración. Permanece con él. Es decir, debe ejercer su poder de elección cada día y decidir si elige seguir cumpliendo las condiciones por las cuales Dios le confirió la salvación, o si elige negarse a seguir reuniéndolas y, por lo tanto, pierde la gracia que había recibido.»

[FOOTNOTEHelm2010230&#x200c;-157] Helm 2010 , p. 230, ‌ . "[Calvino] sostiene que este determinismo es compatible con la responsabilidad humana."

[FOOTNOTEAlexanderJohnson20164-158] Alexander & Johnson 2016 , p. 4. "Los calvinistas se comprometen a afirmar que la responsabilidad moral y cualquier tipo de libre albedrío necesario para la responsabilidad moral son compatibles con cualquier tipo de determinismo que impliquen las concepciones calvinistas de la providencia."

[FOOTNOTEOlson2013-159] Olson 2013. «Muchos no calvinistas creen en esta doctrina [de la perseverancia de los santos], pero no porque crean que la persona eternamente segura sea soberanía predestinada por Dios. [...] Los calvinistas insisten en que eso es incompatible con el libre albedrío, por lo que la perseverancia de los santos encaja lógicamente con los demás puntos de TULIP.»

[FOOTNOTEDillow2014ch._66-160] Dillow 2014 , cap. 66.

[FOOTNOTEAnderson201783-161] Anderson 2017 , pág. 83.

[FOOTNOTEGrudem201621-162] Grudem 2016 , pág. 21.

[FOOTNOTEMakidon200275-163] 1 2 Makidon 2002 , pág. 75.

[FOOTNOTESouth19938-164] Sur 1993 , pág. 8.

[FOOTNOTEGrudem201634n._10-165] Grudem 2016 , pág. 34, n. 10.

[FOOTNOTEChay201728&#x200c;-166] Chay 2017 , p. 28, ‌ . "En primer lugar, existe un vasto campo de literatura que defiende y promueve una perspectiva teológica de la Gracia Gratuita anterior a Hodges. Robert Govett (1860) fue miembro de la Universidad de Oxford y escribió voluminosas obras exegéticas y teológicas que defendían las interpretaciones de la Gracia Gratuita."

[FOOTNOTEYates2024-167] Yates 2024 .

[FOOTNOTEChay201728–32-168] Chay 2017 , págs. 28–32.

[FOOTNOTEWilkin2024-169] Wilkin 2024 .

[FOOTNOTEStanley199081,_116–118-170] Stanley 1990 , págs. 81, 116–118.

[FOOTNOTEGeisler2010315-171] Geisler 2010 , pág. 315.

[FOOTNOTEStanley199080-172] Stanley 1990 , p. 80. «Tú y yo no somos salvos porque tengamos una fe duradera. Somos salvos porque en un momento dado expresamos fe en nuestro Señor eterno.»

[FOOTNOTEGeisler2002104-173] Geisler 2002 , p. 104. «Algunos defensores de la gracia gratuita afirman que las obras siempre acompañan a la fe salvadora, aunque no sean el resultado directo de ella. Otros insisten en que las obras no son automáticas ni necesarias en absoluto».

[FOOTNOTEWilkin2022-174] Wilkin 2022 .

[FOOTNOTELazar2021-175] Lazar 2021 .

[FOOTNOTEBrown20146,_10-176] Brown 2014 , págs. 6, 10.

[FOOTNOTEBrown201611-177] Brown 2016 , pág. 11.

[FOOTNOTEEllis201421-178] Ellis 2014 , pág. 21.

[FOOTNOTEBrown201459-179] Brown 2014 , pág. 59.

[FOOTNOTELazar2017-180] Lazar 2017 .

[FOOTNOTEStreet201952-181] Street 2019 , p. 52. «El antinomianismo, en su forma más pura, simplemente significa “contra la ley”. Un antinomiano es aquel que se define como cristiano pero cree que Dios no tiene una ley definida por la cual deba regirse. [...] La pendiente resbaladiza del antinomianismo es la creencia de que no hay nada que uno no pueda hacer que no esté cubierto por la gracia».

[FOOTNOTEAshby2002162-182] Ashby 2002 , pág. 162.

[FOOTNOTEGrudem201674-183] Grudem 2016 , pág. 74.

[FOOTNOTEGrudem201677-184] Grudem 2016 , pág. 77.

[FOOTNOTEMcKnight201349-185] McKnight 2013 , p. 49. «Cristianos de todo tipo tienden a estar de acuerdo en este punto: para ser finalmente salvos, para entrar eternamente en la presencia de Dios, en los nuevos cielos y la nueva tierra, y en el descanso eterno, es necesario perseverar. Sin embargo, ha ocurrido algo muy extraño en el evangelicalismo. [Gracia Gratuita] ha enseñado [...] la idea de "una vez salvo, siempre salvo", como si la perseverancia no fuera necesaria. Esto no es ni calvinismo ni arminianismo, sino un híbrido extraño y antibíblico de ambos.»

[FOOTNOTEBercot198948,_57–65,_93-186] Bercot 1989 , págs. 48, 57–65, 93.

[FOOTNOTEOropeza200013-187] Oropeza 2000 , p. 13. "Los padres de la Iglesia afirmarían la realidad del fenómeno de la apostasía [...]".

[FOOTNOTEBercot198965-188] Bercot 1989 , pág. 65. "Dado que los primeros cristianos creían que nuestra fe y obediencia continuas son necesarias para la salvación, es lógico que creyeran que una persona 'salvada' aún podría perderse."

[FOOTNOTEJohn_Paul_II1993Part_1,_section_1,_ch._3,_art._1,_§3_The_Characteristics_of_Faith,_items_161-162;_Part_3,_section_1,_ch._1,_art._8,_§4_The_Gravity_of_Sin:_Mortal_and_Venial_Sin,_items_1854–1864-189] Juan Pablo II 1993 , Parte 1, sección 1, cap. 3, art. 1, §3 Las características de la fe, ítems 161-162; Parte 3, sección 1, cap. 1, art. 8, §4 La gravedad del pecado: pecado mortal y venial, ítems 1854-1864.

[FOOTNOTEJohn_Paul_II1993Part_1,_section_2,_ch._3,_art._12,_§3_The_Final_Purification,_or_Purgatory,_items_1030-1031-190] Juan Pablo II 1993 , Parte 1, sección 2, cap. 3, art. 12, §3 La Purificación Final, o Purgatorio, artículos 1030-1031. «Todos los que mueren en la gracia y la amistad de Dios, pero aún imperfectamente purificados, tienen asegurada su salvación eterna; pero después de la muerte se someten a una purificación para alcanzar la santidad necesaria para entrar en la alegría del cielo. La Iglesia llama Purgatorio a esta purificación final de los elegidos [...]».

[FOOTNOTEWitzki2010a-191] 1 2 Witzki 2010a .

[FOOTNOTEJacobs1911586Formula_of_Concord_:_Solid_declaration,_ch._4,_par._31-32-192] Jacobs 1911 , pág. 586, Fórmula de Concordia : Declaración sólida, cap. 4, párr. 31-32.

[FOOTNOTEJacobs1911657Formula_of_Concord_:_Solid_declaration,_ch._11,_par._42-193] Jacobs 1911 , pág. 657, Fórmula de Concordia : Declaración sólida, cap. 11, párr. 42.

[FOOTNOTESutton201286-194] Sutton 2012 , pág. 86.

[FOOTNOTEBangs1985170-195] Bangs 1985 , pág. 170.

[FOOTNOTEEby2020-196] Eby 2020 .

[FOOTNOTEBender1953-197] Bender 1953. «Los menonitas han sido históricamente arminianos en su teología, independientemente de que hayan adoptado explícitamente la postura arminiana o no. Nunca aceptaron el calvinismo, ni en la rama suizo-alemana del sur ni en la holandesa-alemana del norte. Tampoco ninguna confesión de fe menonita en ningún país enseñó ninguno de los cinco puntos del calvinismo».

[FOOTNOTEBender1953&#x200c;-198] Bender 1953 , ‌ . "[E]n el siglo XX, particularmente en Norteamérica, algunos menonitas, influenciados por ciertos institutos bíblicos y la literatura producida por este movimiento y sus escuelas, adoptaron la doctrina calvinista de la perseverancia de los santos o «una vez en gracia, siempre en gracia». Al hacerlo, se apartaron del arminianismo histórico del movimiento anabaptista-menonita."

[FOOTNOTEShank198931–38-199] Shank 1989 , págs. 31–38.

[FOOTNOTEPeters2015391-200] Peters 2015 , p. 391. «Para los metodistas, la justificación no es suficiente. La vida cristiana no puede existir sin la transformación. La transformación se logra mediante el proceso de santificación. La justificación implica lo que Dios hace por nosotros a través de su Hijo; la santificación, lo que obra en nosotros por medio de su Espíritu. La vida espiritual del metodista termina reiterando lo que los católicos romanos consideraban tan importante: la transformación».

[FOOTNOTEAshby2002164–169-201] 1 2 Ashby 2002 , págs. 164–169.

[FOOTNOTEMarshall1969267-202] Marshall 1969 , pág. 267.

[FOOTNOTEPurkiser197274&#x200c;&#x200c;&#x200c;-203] Purkiser 1972 , p. 74, ‌ ‌ ‌ . "Les falta fe porque no quieren —no pueden— confiar plenamente en el amor de Dios expresado en la obra consumada de Cristo, ni en las promesas y privilegios de ninguno de los dos."

[FOOTNOTEWynkoop1967chap._6-204] Wynkoop 1967 , cap. 6. "[La seguridad] es una fe creciente, profunda y expansiva en Cristo, medida por un crecimiento en el amor y la obediencia, que mira hacia Él, no hacia atrás a algún punto pasado, por importante que esto pueda ser para la “entrada”".

[FOOTNOTEStreet201950-205] Street 2019 , pág. 50. "Doy fe de que la enseñanza de la seguridad eterna es una forma de universalismo cristiano, ya que se enseña que los pecados son perdonados universalmente desde el nacimiento hasta la muerte."

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