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Filosofía oriental

La filosofía oriental (también llamada filosofía asiática o filosofía oriental ) incluye las diversas filosofías que se originaron en Asia oriental y meridional , incluyendo la ...

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La filosofía oriental (también llamada filosofía asiática o filosofía oriental ) incluye las diversas filosofías que se originaron en Asia oriental y meridional , incluyendo la filosofía china , la filosofía japonesa , la filosofía coreana y la filosofía vietnamita , que son dominantes en Asia oriental; [ 1 ] y la filosofía india (incluyendo la filosofía hindú , la filosofía jainista y la filosofía budista ), que son dominantes en Asia meridional , el sudeste asiático , el Tíbet , Japón y Mongolia . [ 2 ] [ 3 ]

filosofía india

Valluvar , el filósofo tamil de la era posterior a Sangam.

La filosofía india se refiere a las antiguas tradiciones filosóficas ( sánscrito : dárśana ; 'visiones del mundo', 'enseñanzas') [ 4 ] del subcontinente indio . El hinduismo puede tener raíces que se remontan a la época de la civilización del valle del Indo . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] Las principales escuelas ortodoxas surgieron en algún momento entre el comienzo de la Era Común y el Imperio Gupta . [ 8 ] Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se ha llamado la "síntesis hindú", fusionando elementos brahmánicos ortodoxos y heterodoxos del budismo y el jainismo . [ 9 ] El pensamiento hindú también se extendió hacia el este al imperio indonesio Srivijaya y al imperio jemer camboyano . Estas tradiciones religioso-filosóficas se agruparon posteriormente bajo la etiqueta de hinduismo . El hinduismo es la religión dominante, o modo de vida, [ nota 1 ] en el sur de Asia . Incluye el shaivismo , el vaisnavismo y el shaktismo [ 11 ] entre numerosas otras tradiciones , y un amplio espectro de leyes y prescripciones de "moralidad diaria" basadas en el karma , el dharma y las normas sociales. El hinduismo es una categorización de distintos puntos de vista intelectuales o filosóficos, más que un conjunto rígido y común de creencias. [ 12 ] El hinduismo, con aproximadamente mil millones de seguidores [ 13 ] es la tercera religión más grande del mundo , después del cristianismo y el islam . El hinduismo ha sido llamado la " religión más antigua " del mundo y tradicionalmente se le llama Sanātana Dharma , "la ley eterna " o el "camino eterno"; [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] más allá de los orígenes humanos. [ 16 ] Los académicos occidentales consideran al hinduismo como una fusión [ nota 2 ] o síntesis [ 17 ] [ nota 3 ] [17 ] de diversas culturas y tradiciones indias, [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] con raíces diversas [ 21 ] [ nota 4 ] y sin un único fundador. [ 26 ]

Algunos de los textos filosóficos más antiguos que sobrevivieron son los Upanishads del período védico tardío (1000–500 a. C.) . Los conceptos filosóficos indios importantes incluyen dharma , karma , samsara , moksha y ahimsa . Los filósofos indios desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico ( pramana ) y lógica e investigaron temas como la ontología ( metafísica , Brahman - Atman , Sunyata - Anatta ), medios confiables de conocimiento ( epistemología , Pramanas ), sistema de valores ( axiología ) y otros temas. [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] La filosofía india también abarcó temas como la filosofía política, como se ve en el Arthashastra c. siglo IV a. C., y la filosofía del amor, como se ve en el Kama Sutra . La literatura Kural del período post-Sangam entre c. Muchos estudiosos creen que la obra del poeta y filósofo tamil Valluvar , escrita entre el siglo I a. C. y el siglo V d. C., se basa en filosofías jainistas [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] o hindúes . [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]

Entre los desarrollos posteriores se incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias iraní-islámicas. El budismo prácticamente desapareció de la India tras la conquista musulmana del subcontinente indio , sobreviviendo en las regiones del Himalaya y el sur de la India. [ 37 ] El período moderno temprano vio el florecimiento de Navya-Nyāya (la «nueva razón») bajo filósofos como Raghunatha Siromani (c. 1460–1540), fundador de la tradición, Jayarama Pancanana , Mahadeva Punatamakara y Yashovijaya (quien formuló una respuesta jainista). [ 38 ]

Escuelas del este

Las principales escuelas filosóficas indias se clasifican como ortodoxas o heterodoxas —āstika o nāstika— según uno de tres criterios alternativos: si creen que los Vedas son una fuente válida de conocimiento; si la escuela cree en los postulados de Brahman y Atman ; y si la escuela cree en la vida después de la muerte y en los Devas . [ 39 ] [ 40 ]

Existen seis escuelas principales de filosofía hindú india ortodoxa : Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Mīmāṃsā y Vedanta , y cinco escuelas heterodoxas principales: Jain , Budista , Ajivika , Ajñana y Cārvāka . Sin embargo, existen otros métodos de clasificación; Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía hindú india al incluir aquellas que pertenecen a las tradiciones Śaiva y Raseśvara . [ 41 ] [ 42 ]

Cada escuela de filosofía hindú posee una extensa literatura epistemológica llamada Pramana -sastras . [ 43 ] [ 44 ]

En la historia hindú , la distinción de las seis escuelas ortodoxas prevaleció durante la época dorada del hinduismo, el período Gupta . Con la desaparición de Vaisheshika y Mīmāṃsā, esta distinción quedó obsoleta a finales de la Edad Media, cuando las diversas subescuelas del Vedanta ( Dvaita , "dualismo"; Advaita Vedanta, "no dualismo"; y otras) comenzaron a cobrar prominencia como las principales divisiones de la filosofía religiosa. Nyaya sobrevivió hasta el siglo XVII como Navya Nyaya, o "Neo-Nyaya", mientras que Samkhya perdió gradualmente su estatus de escuela independiente, y sus principios fueron absorbidos por el Yoga y el Vedanta.

Samkhya y Yoga

Sāmkhya es una tradición filosófica dualista basada en el Samkhyakarika (c. 320–540 d. C.), [ 45 ] mientras que la escuela del Yoga fue una tradición estrechamente relacionada que enfatizaba la meditación y la liberación, cuyo texto principal son los Yoga Sutras (c. 400 d. C.). [ 46 ] Sin embargo, se pueden rastrear elementos de ideas proto-Samkhya hasta el período de los primeros Upanishads . [ 47 ] Una de las principales diferencias entre las dos escuelas estrechamente relacionadas era que el Yoga permitía la existencia de un Dios, mientras que la mayoría de los pensadores Sāmkhya criticaban esta idea. [ 48 ]

La epistemología Sāmkhya acepta tres de los seis pramanas (pruebas) como los únicos medios fiables para obtener conocimiento: pratyakṣa ( percepción ), anumāṇa ( inferencia ) y śabda (palabra/testimonio de fuentes fiables). [ 49 ] La escuela desarrolló una compleja exposición teórica de la evolución de la conciencia y la materia . Las fuentes Sāmkhya argumentan que el universo consta de dos realidades: puruṣa ( conciencia ) y prakṛti ( materia ).

Como lo demuestra el Sāṁkhyapravacana Sūtra (c. siglo XIV d. C.), el Sāmkhya continuó desarrollándose a lo largo del período medieval.

Nyāya

La escuela epistemológica Nyāya explora las fuentes del conocimiento ( Pramāṇa ) y se basa en los Nyāya Sūtras (alrededor del siglo VI a. C. y siglo II d. C.). [ 50 ] Nyāya sostiene que el sufrimiento humano surge de la ignorancia y la liberación a través del conocimiento correcto. Por lo tanto, buscaron investigar las fuentes del conocimiento correcto o epistemología.

Nyāya acepta tradicionalmente cuatro Pramanas como medios fiables para adquirir conocimiento: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa (comparación y analogía) y Śabda (palabra, testimonio de expertos fiables del pasado o del presente). [ 49 ] Nyāya también defendió tradicionalmente una forma de realismo filosófico . [ 51 ]

Los Nyāya Sūtras fueron un texto muy influyente en la filosofía india, sentando las bases de los debates epistemológicos clásicos entre las distintas escuelas filosóficas. Incluye, por ejemplo, las réplicas clásicas hindúes contra los argumentos budistas de la no-identidad ( anatta ). [ 52 ] La obra también argumenta, de manera célebre, contra un dios creador ( Ishvara ), [ 53 ] un debate que se convirtió en fundamental para el hinduismo en la época medieval.

Vaiśeṣika

Vaiśeṣika es una escuela naturalista del atomismo que acepta solo dos fuentes de conocimiento: la percepción y la inferencia. [ 54 ] Esta filosofía sostenía que el universo era reducible a paramāṇu ( átomos ), que son indestructibles ( anitya ), indivisibles y poseen una dimensión especial, denominada "pequeña" ( aṇu ). Todo lo que experimentamos es un compuesto de estos átomos. [ 55 ]

Vaiśeṣika organizó todos los objetos de la experiencia en lo que denominaron padārthas (literalmente: 'el significado de una palabra'), que incluían seis categorías: dravya (sustancia), guṇa (cualidad), karma (actividad), sāmānya (generalidad), viśeṣa (particularidad) y samavāya (inherencia). Posteriormente, Vaiśeṣikas ( Śrīdhara , Udayana y Śivāditya ) añadieron una categoría más: abhava (no existencia). Las tres primeras categorías se definen como artha (lo que se puede percibir) y poseen existencia objetiva real. Las tres últimas categorías se definen como budhyapekṣam (producto de la discriminación intelectual) y son categorías lógicas. [ 56 ]

Mīmāṃsā

Mīmāṃsā es una escuela de ortopraxis ritual y es conocida por su estudio hermenéutico e interpretación de los Vedas . [ 57 ] Para esta tradición, el estudio del dharma como ritual y deber social era primordial. También sostenían que los Vedas eran "eternos, sin autor [e] infalibles" y que los preceptos y mantras védicos en los rituales son acciones prescriptivas de importancia primordial. [ 57 ] Debido a su enfoque en el estudio e interpretación textual, Mīmāṃsā también desarrolló teorías de filología y filosofía del lenguaje que influyeron en otras escuelas indias. [ 58 ] Sostenían principalmente que el propósito del lenguaje era prescribir correctamente las acciones apropiadas, los rituales y el dharma correcto (deber o virtud). [ 59 ] Mīmāṃsā también es principalmente ateo, sosteniendo que la evidencia de la existencia de Dios es insuficiente y que los dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los nombres, los mantras y su poder. [ 60 ]

Un texto clave de la escuela Mīmāṃsā es el Sutra Mīmāṃsā de Jaimini , y entre los principales eruditos de esta escuela se encuentran Prabhākara (c. siglo VII) y Kumārila Bhaṭṭa ( activo hacia el año 700 aproximadamente). La escuela Mīmāṃsā influyó notablemente en el Vedānta , también conocido como Uttara-Mīmāṃsā ; sin embargo, mientras que Mīmāṃsā enfatizaba el karmakāṇḍa , o el estudio de las acciones rituales, utilizando los cuatro Vedas primitivos , las escuelas Vedānta enfatizaban el jñanakāṇḍa , el estudio del conocimiento, utilizando las partes posteriores de los Vedas, como los Upaniṣads . [ 57 ]

Vedānta

Adi Shankara (siglo VIII d. C.), principal exponente del Advaita Vedānta.

Vedānta (que significa "fin de los Vedas ") o Uttara-Mīmāṃsā , son un grupo de tradiciones que se centran en las cuestiones filosóficas que se encuentran en el Prasthanatrayi (las tres fuentes), que son los Upanishads principales , los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita . [ 61 ] Vedānta considera a los Vedas, en particular a los Upanishads , como una fuente confiable de conocimiento.

La principal preocupación de estas escuelas es la naturaleza y la relación entre Brahman (realidad última, conciencia universal), Ātman (alma individual) y Prakriti (mundo empírico).

Las subtradiciones del Vedānta incluyen Advaita (no dualismo), Vishishtadvaita (no dualismo cualificado), Dvaita (dualismo) y Bhedabheda (diferencia y no diferencia). [ 62 ] Debido a la popularidad del movimiento bhakti , el Vedānta se convirtió en la corriente dominante del hinduismo en el período posmedieval.

Otro

Si bien la enumeración clásica de las filosofías indias enumera seis escuelas ortodoxas, existen otras escuelas que a veces se consideran ortodoxas. Estas incluyen: [ 41 ]

Escuelas heterodoxas o Śramāṇicas

Las escuelas nāstika o heterodoxas están asociadas con las tradiciones Śramaṇicas no védicas que existieron en la India desde antes del siglo VI a. C. [ 63 ] El movimiento Śramaṇa dio origen a una amplia gama de ideas no védicas, que abarcan desde la aceptación o negación de los conceptos de atman , atomismo, materialismo, ateísmo, agnosticismo y fatalismo hasta el libre albedrío, el ascetismo extremo, la estricta ahimsa (no violencia) y el vegetarianismo . [ 64 ] Filosofías notables que surgieron del movimiento Śramaṇica fueron el jainismo , el budismo temprano , Cārvāka , Ajñana y Ājīvika . [ 65 ]

Filosofía jainista

La filosofía jainista aborda extensamente los problemas de la metafísica , la realidad , la cosmología , la ontología , la epistemología y la divinidad . El jainismo es esencialmente una religión transteísta de la antigua India. [ 66 ] : 182 Continúa la antigua tradición Śramaṇa , que coexistió con la tradición védica desde tiempos antiguos. [ 67 ] [ 68 ] Las características distintivas de la filosofía jainista incluyen un dualismo mente-cuerpo , la negación de un Dios creador y omnipotente , el karma , un universo eterno e increado , la no violencia , la teoría de las múltiples facetas de la verdad y una moralidad basada en la liberación del alma . La filosofía jainista intenta explicar la razón de ser y la existencia, la naturaleza del Universo y sus constituyentes, la naturaleza de la esclavitud y los medios para alcanzar la liberación. [ 69 ] A menudo se le ha descrito como un movimiento ascético por su fuerte énfasis en el autocontrol, las austeridades y la renuncia. [ 70 ] También se le ha llamado un modelo de liberalismo filosófico por su insistencia en que la verdad es relativa y multifacética y por su disposición a acomodar todos los puntos de vista posibles de las filosofías rivales. [ 71 ] El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las propias decisiones, y que la autosuficiencia y los esfuerzos individuales son los únicos responsables de la liberación. [ 72 ]

La contribución de los jainistas al desarrollo de la filosofía india ha sido significativa. Conceptos filosóficos jainistas como Ahimsa , Karma , Moksa , Samsara y otros similares son comunes a otras religiones indias como el hinduismo y el budismo en diversas formas. [ 73 ] Si bien el jainismo remonta su filosofía a las enseñanzas de Mahavira y otros Tirthankaras , varios filósofos jainistas, desde Kundakunda y Umasvati en la antigüedad hasta Yasovijaya y Shrimad Rajchandra en tiempos recientes, han contribuido al discurso filosófico indio de maneras singularmente jainistas.

Cārvāka

Cārvāka o Lokāyata fue una filosofía atea de escepticismo y materialismo que rechazó los Vedas y todas las doctrinas sobrenaturales asociadas. [ 74 ] Filósofos Cārvāka como Brihaspati fueron extremadamente críticos con otras escuelas filosóficas de la época. Cārvāka consideró que los Vedas estaban viciados por las tres fallas de falsedad, autocontradicción y tautología. [ 75 ] Declararon que los Vedas eran rapsodias incoherentes inventadas por humanos cuya única utilidad era proporcionar sustento a los sacerdotes. [ 76 ]

Asimismo, criticaron a budistas y jainistas, ridiculizando el concepto de liberación , reencarnación y acumulación de mérito o demérito a través del karma. [ 77 ] Creían que el punto de vista de renunciar al placer para evitar el dolor era el «razonamiento de los necios». [ 75 ] La epistemología Cārvāka sostiene la percepción como la fuente primaria del conocimiento, rechazando la inferencia, que puede ser inválida. [ 78 ] Los textos primarios de Cārvāka , como los sutras Barhaspatya (c. 600 a. C.), se han perdido. [ 79 ]

Ājīvika

Ājīvika fue fundada por Makkhali Gosala , fue un movimiento Śramaṇa y un importante rival del budismo primitivo y el jainismo . [ 80 ]

Es posible que alguna vez hayan existido escrituras originales de la escuela filosófica Ājīvika, pero actualmente no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extraen de menciones de los Ajivikas en fuentes secundarias de la antigua literatura hindú india, particularmente aquellas del jainismo y el budismo que criticaron polémicamente a los Ajivikas. [ 81 ] La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati de determinismo absoluto (destino), la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente preordenado y es una función de principios cósmicos. [ 81 ] [ 82 ] Ājīvika consideraba la doctrina del karma como una falacia. [ 83 ] Los Ājīvikas eran ateos [ 84 ] y rechazaban la autoridad de los Vedas , pero creían que en cada ser vivo hay un ātman , una premisa central del hinduismo y el jainismo. [ 85 ] [ 86 ]

Ajñana

Ajñana fue una escuela Śramaṇa de escepticismo radical indio y rival del budismo primitivo y el jainismo. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de la naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; [ 87 ] e incluso si el conocimiento fuera posible, sería inútil y desventajoso para la salvación final. Se les consideraba sofistas especializados en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia. Jayarāśi Bhaṭṭa (activo hacia el año 800), autor de la obra escéptica titulada Tattvopaplavasiṃha («El león que devora todas las categorías»/«El trastornamiento de todos los principios»), ha sido considerado un importante filósofo de Ajñana. [ 88 ]

Filosofías budistas

La universidad y el monasterio budista de Nalanda fueron un importante centro de aprendizaje en la India desde el siglo V d.C. hasta aproximadamente el año 1200.
Monjes debatiendo en el monasterio de Sera , Tíbet, 2013.

La filosofía budista se inicia con el pensamiento de Gautama Buda (activo entre los siglos VI y IV a. C.) y se conserva en los primeros textos budistas . Generalmente, se refiere a las investigaciones filosóficas que se desarrollaron en diversas escuelas budistas de la India y que posteriormente se extendieron por toda Asia a través de la Ruta de la Seda . El pensamiento budista es transregional y transcultural. Es la tradición filosófica dominante en el Tíbet y en países del sudeste asiático como Sri Lanka y Birmania .

La principal preocupación del budismo es soteriológica, definida como la liberación de dukkha (inquietud). [ 89 ] Dado que la ignorancia de la verdadera naturaleza de las cosas se considera una de las raíces del sufrimiento, los pensadores budistas se ocuparon de cuestiones filosóficas relacionadas con la epistemología y el uso de la razón. [ 90 ] Los conceptos budistas clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades , Anatta (no-yo), una crítica de una identidad personal fija , la transitoriedad de todas las cosas ( Anicca ) y cierto escepticismo sobre cuestiones metafísicas . Los pensadores budistas en la India y posteriormente en Asia Oriental han cubierto temas tan variados como la fenomenología , la ética , la ontología , la epistemología , la lógica y la filosofía del tiempo .

Las tradiciones filosóficas budistas posteriores desarrollaron complejas psicologías fenomenológicas denominadas « Abhidharma ». Filósofos Mahayana como Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron las teorías de Shunyata (vacuidad de todos los fenómenos) y Vijnapti-matra (solo apariencia), una forma de fenomenología o idealismo trascendental . [ 91 ] La escuela Dignāga (c. 480–540) de Pramāṇa promovió una forma compleja de epistemología y lógica budista . Esta tradición contribuyó a lo que se ha llamado un «giro epistemológico» en la filosofía india. [ 92 ] A través de la obra de Dharmakirti , esta tradición de lógica budista se ha convertido en el principal sistema epistemológico utilizado en la filosofía y el debate budista tibetano . [ 93 ]

Tras la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones filosóficas continuaron desarrollándose en las tradiciones budistas tibetanas , de Asia Oriental y Theravada . En el Tíbet, la tradición india siguió desarrollándose gracias a la obra de pensadores como Sakya Pandita , Tsongkhapa y Ju Mipham . En el budismo de Asia Oriental , los nuevos desarrollos fueron liderados por pensadores Yogacara como Paramartha , Xuanzang y Wŏnhyo , y por pensadores Madhyamaka como Jizang . También surgieron nuevas escuelas chinas, como Tiantai , fundada por Zhiyi ; Huayan , defendida por figuras como Fazang ; y Zen , que incluyó a filósofos como Guifeng Zongmi .

modernismo budista

Hu Shih y DT Suzuki durante su visita a China en 1934.

El período moderno presenció el auge del modernismo budista y el budismo humanista bajo influencias occidentales, así como el desarrollo del budismo occidental con influencias de la psicología y la filosofía modernas. Entre los exponentes importantes del modernismo budista se encuentran Anagarika Dharmapala (1864-1933) y el converso estadounidense Henry Steel Olcott , los modernistas chinos Taixu (1890-1947) e Yin Shun (1906-2005), el erudito zen D.T. Suzuki y el tibetano Gendün Chöphel (1903-1951). El modernismo budista se refiere a «formas de budismo que han surgido del compromiso con las fuerzas culturales e intelectuales dominantes de la modernidad». [ 94 ] Las fuerzas que influyeron en modernistas como Dharmapala e Yin Shun incluyeron los valores de la Ilustración y la ciencia occidental. Un movimiento neobudista fue fundado por el influyente líder dalit indio B.R. Ambedkar en la década de 1950, quien enfatizó la reforma social y política. [ 95 ]

El budismo moderno incluye varios movimientos como el budismo humanista , el budismo secular , el movimiento Vipassana y el budismo comprometido . El budismo humanista chino o «budismo para la vida humana» (chino: 人生佛教; pinyin: rénshēng fójiào), que buscaba estar libre de creencias sobrenaturales, también ha sido una forma influyente de budismo moderno en Asia. [ 96 ]

filosofía sij

El sijismo es una religión india desarrollada por Guru Nanak (1469–1539) en la región del Punjab durante la era mogol . Su texto sagrado principal es el Guru Granth Sahib . Las creencias fundamentales incluyen la meditación espiritual constante en el nombre de Dios , ser guiado por el Gurú en lugar de ceder a los caprichos, vivir una vida de cabeza de familia en lugar de la vida monástica, la acción veraz hacia el dharma (rectitud, deber moral), la igualdad de todos los seres humanos y creer en la gracia de Dios. [ 97 ] [ 98 ] Los conceptos clave incluyen Simran , Seva , los Tres Pilares del Sijismo y los Cinco Ladrones .

Filosofía india moderna

De izquierda a derecha: Virchand Gandhi , Anagarika Dharmapala , Swami Vivekananda , G. Bonet Maury . Parlamento de las Religiones del Mundo , 1893.

En respuesta al colonialismo y a su contacto con la filosofía occidental , los indios del siglo XIX desarrollaron nuevas formas de pensamiento, ahora denominadas neovedanta y modernismo hindú. Sus ideas se centraron en la universalidad de la filosofía india (en particular el vedanta) y la unidad de las diferentes religiones. Fue durante este período que los modernistas hindúes presentaron un único " hinduismo " idealizado y unificado, ejemplificado por la filosofía del Advaita Vedanta . [ 99 ] También fueron influenciados por ideas occidentales. [ 100 ] El primero de estos movimientos fue el del Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy (1772-1833). [ 101 ] Swami Vivekananda (1863-1902) fue muy influyente en el desarrollo de los movimientos de reforma hindú y en la difusión de esta cosmovisión en Occidente. [ 102 ] A través del trabajo de indios como Vivekananda, así como de occidentales como los defensores de la Sociedad Teosófica , el pensamiento hindú moderno también influyó en la cultura occidental. [ 103 ]

El pensamiento político del nacionalismo hindú es también otra corriente importante en el pensamiento indio moderno. La obra de Mahatma Gandhi , Deendayal Upadhyaya , Rabindranath Tagore , Aurobindo , Krishna Chandra Bhattacharya y Sarvepalli Radhakrishnan ha tenido un gran impacto en la filosofía india moderna. [ 104 ]

El jainismo también tuvo sus intérpretes y defensores modernos, como Virchand Gandhi , Champat Rai Jain y Shrimad Rajchandra (conocido por ser guía espiritual de Mahatma Gandhi ).

Filosofías de Asia Oriental

Uno de los salones principales del Guozijian (Colegio Imperial) en el centro de Pekín , la institución de enseñanza superior más importante de la China premoderna.

Chino

El pensamiento filosófico de Asia Oriental comenzó en la Antigua China , y la filosofía china comienza durante la dinastía Zhou Occidental y los períodos posteriores a su caída, cuando florecieron las " Cien Escuelas de Pensamiento " (siglo VI a 221 a. C.). [ 105 ] [ 106 ] Este período se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales y vio el surgimiento de las principales escuelas filosóficas chinas ( confucianismo , legalismo y taoísmo ), así como de numerosas escuelas menos influyentes ( mohismo , escuela de los nombres , escuela del yin y el yang ). Estas tradiciones filosóficas desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas que, junto con el budismo chino , tuvieron una influencia directa en el resto de la esfera cultural de Asia Oriental . Están profundamente arraigadas en el ciclo de las estaciones, parte de un ciclo de existencia más amplio. [ 107 ] El budismo comenzó a llegar a China durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), a través de una transmisión gradual por la Ruta de la Seda y desarrolló gradualmente formas chinas distintivas (como el Chan/ Zen ).

confucionismo

El confucianismo (孔教, Kǒngjiào — «doctrina de Confucio»), también conocido como «ruísmo» ( Rújiào — «doctrina de los eruditos»), es un sistema filosófico chino con aplicaciones rituales, morales y religiosas. [ 108 ] La tradición se desarrolló en torno a las enseñanzas de Confucio ( Kǒng Fūzǐ , 孔夫子, «Maestro Kong», 551–479 a. C.), quien se veía a sí mismo como transmisor de los valores y la teología de sus antepasados. [ 109 ] Otros filósofos confucianos clásicos influyentes incluyen a Mencio y Xun Kuang, quienes discreparon notablemente sobre la naturaleza moral innata de los seres humanos.

Confucio

El confucianismo se centra en valores humanistas como la armonía familiar y social, la piedad filial (孝, xiào ), el Rén (仁, «benevolencia» o «humanidad») y el Lǐ (禮/礼), que es un sistema de normas rituales que determina cómo debe actuar una persona para estar en armonía con la ley del Cielo. Tradicionalmente, el confucianismo sostiene que estos valores se basan en el principio trascendente conocido como Cielo ( Tiān天), e incluye también la creencia en espíritus o dioses ( shén ). [ 110 ]

El confucianismo fue una ideología principal del estado imperial durante la dinastía Han (206 a. C.–220 d. C.) y resurgió como neoconfucianismo durante la dinastía Tang (618–907). Durante dinastías chinas posteriores, como la dinastía Song (960–1297) y la dinastía Ming (1368–1644), así como en la dinastía Joseon de Corea (1392–1897), un neoconfucianismo resurgente, liderado por pensadores como Zhu Xi (1130–1200) y Wang Yangming (1472–1529), se convirtió en la escuela de pensamiento dominante y fue promovido por el estado imperial. A partir de la dinastía Song , los clásicos confucianos fueron la base de los exámenes imperiales y se convirtieron en la filosofía central de la clase de funcionarios eruditos . El confucianismo sufrió reveses durante el siglo XX, pero recientemente está experimentando un resurgimiento, que se denomina nuevo confucianismo . [ 111 ]

Tradicionalmente, las culturas y los países de Asia Oriental, en el ámbito cultural, están fuertemente influenciados por el confucianismo, incluyendo China continental , Hong Kong , Macao , Japón , Corea , Taiwán y Vietnam, así como varios territorios de ultramar colonizados predominantemente por chinos de ultramar , como Singapur .

Legalismo

El legalismo (法家, pinyin : Fǎjiā; escuela de "métodos" o "normas") [ 112 ] fue una tradición filosófica que se centró en las leyes, la realpolitik y la gestión burocrática. [ 113 ] Ignorando en gran medida la moralidad o las visiones idealizadas de cómo debería ser la sociedad, se centraron en el gobierno pragmático a través del poder del autócrata y el estado . Su objetivo era lograr un mayor orden, seguridad y estabilidad. [ 114 ] Inicialmente estuvieron influenciados por las ideas mohistas. [ 115 ] Una figura clave de esta escuela fue el administrador y filósofo político Shen Buhai (c. 400-337 a. C.). [ 116 ] Otra figura central, Shang Yang (390-338 a. C.), fue un destacado estadista y reformador que transformó el estado Qin en la potencia dominante que conquistó el resto de China en el 221 a. C. [ 117 ] El sucesor de Shen, Han Fei (c. 280–233 a. C.), sintetizó el pensamiento de los demás legalistas en su texto homónimo , el Han Feizi , uno de los textos legalistas más influyentes que fue utilizado por sucesivos estadistas y gobernantes chinos como guía para la política y la organización burocrática del estado imperial. [ 118 ] [ 119 ]

Mohismo

El mohismo (墨家，Mòjiā ; «Escuela de Mo»), fue fundado por Mozi (c. 470–391 a. C.) y sus discípulos. Fue una importante escuela de pensamiento y rival del confucianismo y el taoísmo durante los períodos de Primavera y Otoño y de los Reinos Combatientes (c. 770–221 a. C.). El texto principal de la escuela es el Mozi (libro) . El pensamiento administrativo del mohismo fue posteriormente absorbido por el legalismo, su ética por el confucianismo y sus libros se integraron al canon taoísta , ya que el mohismo prácticamente desapareció como escuela independiente tras la dinastía Qin .

El mohismo es más conocido por la idea del "cuidado imparcial" ( chino : 兼愛; pinyin : jiān ài ; literalmente: "amor/cuidado inclusivo"). [ 120 ] Según el Maestro Mo, las personas deben cuidar por igual a todos los demás individuos, independientemente de su relación real con ellos. Mo también abogó por una meritocracia imparcial en el gobierno que debería basarse en el talento, no en los lazos de sangre. Mozi estaba en contra del ritualismo confuciano, enfatizando en cambio la supervivencia pragmática a través de la agricultura, la fortificación y el arte de gobernar . La tradición es inconsistente, y los seres humanos necesitan una guía extratradicional para identificar qué tradiciones son aceptables. La guía moral debe entonces promover y alentar comportamientos sociales que maximicen el beneficio general. Como motivación para su teoría, Mozi trajo la Voluntad del Cielo , pero en lugar de ser religiosa, su filosofía es paralela al utilitarismo .

El mohismo también estuvo asociado e influenciado por una escuela filosófica separada conocida como la Escuela de los Nombres ( Míngjiā ; también conocida como 'Lógicos'), que se centró en la filosofía del lenguaje , la definición y la lógica . [ 121 ] [ 122 ]

Taoísmo

Los siete sabios del bosque de bambú , bordado, 1860-1880

El taoísmo (o daoísmo) es un término que engloba diversas filosofías y sistemas religiosos que enfatizan la armonía con el Tao ( chino : 道; pinyin : Dào ; literalmente: "el Camino"), considerado el principio que constituye la fuente, el patrón y la sustancia de todo lo que existe. [ 123 ] El taoísmo tiende a destacar virtudes como el wu wei (acción sin esfuerzo), el ziran (naturalidad), el pu (simplicidad) y la espontaneidad, al tiempo que otorga menor importancia a las normas y los rituales (a diferencia del confucianismo). El logro de la inmortalidad mediante la alquimia externa ( waidan ) y la alquimia interna ( neidan ) fue un objetivo importante para muchos taoístas a lo largo de la historia. [ 124 ]

Las primeras formas de taoísmo se desarrollaron en el siglo IV a. C., influenciadas por las teorías cosmológicas de la Escuela de Naturalistas y el I Ching . La Escuela de Naturalistas o Yin-yang fue otra escuela filosófica que sintetizó los conceptos de yin-yang y los Cinco Elementos ; Zou Yan es considerado su fundador. [ 125 ]

El Dao De Jing ( Tao-Te-Ching, c. siglo IV a. C.), tradicionalmente atribuido a Laozi , y el Nan Hua Jing ( Zhuang Zi ) se consideran los textos clave de la tradición. [ 126 ] La primera forma organizada de taoísmo, la escuela Tianshi (Maestros Celestiales) surgió en el siglo II d. C. Xuanxue ("aprendizaje profundo", también "neotaoísmo") fue un importante movimiento filosófico influenciado por la erudición confuciana, que se centró en la interpretación del Yijing , Daodejing y Zhuangzi y que floreció durante los siglos III al VI d. C. [ 127 ] Los filósofos más importantes de este movimiento fueron He Yan , Wang Bi , los Siete Sabios del Bosque de Bambú , Ge Hong y Guo Xiang . [ 128 ] Pensadores como He Yan y Wang Bi se centraron en la naturaleza profunda del Tao, que consideraban que se ejemplificaba mejor con el término "Wu" (nada, no ser, negatividad). [ 129 ]

Otras escuelas alcanzaron prominencia a lo largo de la historia china, como la escuela Shangqing durante la dinastía Tang (618-907), la escuela Lingbao durante la dinastía Song (960-1279) y la escuela Quanzhen , que se desarrolló durante los siglos XIII-XIV y durante la dinastía Yuan . [ 130 ] Las tradiciones taoístas posteriores también fueron influenciadas por el budismo chino . [ 131 ]

Filosofía moderna de Asia Oriental

Chino

Xiong Shili alrededor de 1960

El pensamiento chino moderno se considera generalmente arraigado en el confucianismo clásico ( Jingxue ), el neoconfucianismo ( Lixue ), el budismo, el taoísmo y el Xixue (" aprendizaje occidental ", que surgió durante la última dinastía Ming ). [ 132 ]

La Guerra del Opio de 1839-1842 marcó el inicio de las invasiones y la explotación de China por parte de Occidente y Japón, lo cual resultó humillante para los pensadores chinos. A finales del siglo XIX y principios del XX, pensadores chinos como Zhang Zhidong recurrieron al conocimiento práctico occidental como medio para preservar la cultura tradicional china, una doctrina que definió como «El aprendizaje chino como sustancia y el aprendizaje occidental como función» ( Zhongti Xiyong ). [ 133 ]

Mientras tanto, los tradicionalistas buscaron revivir y fortalecer las escuelas filosóficas chinas tradicionales. El pensamiento budista chino fue promovido por pensadores como Yang Rensan y Ou-Yang Jingwu [ 134 ] , mientras que otro movimiento influyente es el Nuevo Confucianismo (chino: 新儒家; pinyin : xīn rú jiā ). El Nuevo Confucianismo es un resurgimiento tradicionalista del pensamiento confuciano en China que comenzó en la República China del siglo XX y que también está asociado con el Nuevo Conservadurismo . Los principales neoconfucianos de la primera generación son Xiong Shili y Fung Youlan . [ 135 ] La segunda generación (1950-1979) incluye a individuos como Tang Junyi , Mou Zongsan y Xu Fuguan , los tres estudiantes de Xiong Shili. Junto con Zhang Junmai , la segunda generación publicó el Manifiesto del Nuevo Confucianismo en 1958.

japonés

Fukuzawa Yukichi (1862), un activista clave por los derechos civiles y pensador liberal.

El pensamiento japonés moderno está fuertemente influenciado por la ciencia y la filosofía occidentales. La rápida modernización de Japón se vio favorecida en parte por el estudio temprano de la ciencia occidental (conocido como Rangaku ) ​​durante el período Edo (1603-1868). Otro movimiento intelectual durante el período Edo fue el Kokugaku (estudio nacional), que buscaba centrarse en el estudio del pensamiento japonés antiguo, los textos clásicos y la cultura, en contraposición a las culturas extranjeras china y budista. [ 136 ] Una figura clave de este movimiento es Motoori Norinaga (1730-1801), quien sostenía que la esencia de la literatura y la cultura japonesas clásicas era un sentimiento llamado mono no aware ("dolor ante la evanescencia"). [ 137 ]

Durante el período Meiji (1868-1912), la sociedad intelectual modernista Meirokusha (Meiji 6, fundada en 1874) promovió el pensamiento de la Ilustración europea . Filósofos de Meirokusha como Mori Arinori , Nishi Amane y Fukuzawa Yukichi buscaron formas de combinar las ideas occidentales con la cultura y los valores japoneses . El período Shōwa (1926-1989) presenció el auge del sintoísmo estatal y el nacionalismo japonés .

La filosofía budista japonesa estuvo influenciada por la obra de la Escuela de Kioto , que se nutrió de filósofos occidentales (especialmente de la filosofía alemana) y del pensamiento budista, e incluyó a Kitaro Nishida , Keiji Nishitani , Hajime Tanabe y Masao Abe . La corriente más importante del pensamiento budista japonés tras la formación de la Escuela de Kioto es el budismo crítico , que argumenta en contra de varios conceptos del Mahayana, como la naturaleza búdica y la iluminación original . [ 96 ]

Corea del Norte

Juche, generalmente traducido como «autosuficiencia», es la ideología política oficial de Corea del Norte , descrita por el régimen como la «contribución original, brillante y revolucionaria de Kim Il-Sung al pensamiento nacional e internacional». [ 138 ] Esta idea sostiene que el individuo es «dueño de su destino» [ 139 ] y que las masas norcoreanas deben actuar como «dueñas de la revolución y la construcción». [ 139 ]

Síntesis de la filosofía oriental y occidental

En la era moderna, ha habido muchos intentos de integrar las tradiciones filosóficas occidentales y orientales.

Arthur Schopenhauer desarrolló una filosofía que, en esencia, era una síntesis del hinduismo con el pensamiento occidental. Anticipó que los Upanishads (las escrituras primarias del hinduismo ) tendrían una influencia mucho mayor en Occidente de la que han tenido. Sin embargo, Schopenhauer trabajaba con traducciones tempranas muy defectuosas (y a veces traducciones de segunda categoría), y muchos opinan que tal vez no comprendió con exactitud las filosofías orientales que le interesaban. [ 140 ]

Entre los intentos recientes de incorporar la filosofía occidental al pensamiento oriental se encuentra la Escuela de Kioto, cuyos filósofos combinaron la fenomenología de Husserl con las enseñanzas del budismo zen . Watsuji Tetsurô , filósofo japonés del siglo XX, intentó combinar las obras de Søren Kierkegaard , Nietzsche y Heidegger con filosofías orientales. Algunos han afirmado que también existe un elemento oriental definido en la filosofía de Heidegger . [ 141 ] En general, esto no se explicita en la filosofía de Heidegger, salvo en el diálogo entre un japonés y un consultante. Heidegger dedicó tiempo a intentar traducir el Tao Te Ching al alemán, trabajando con su alumno chino Paul Hsaio. También se ha afirmado que gran parte de la filosofía posterior de Heidegger, en particular la sacralidad del Ser, guarda una clara similitud con las ideas taoístas. Existen claros paralelismos entre Heidegger y la obra de la Escuela de Kioto, y, en última instancia, podría interpretarse que la filosofía de Heidegger es un intento de «mirar hacia Oriente» en respuesta a la crisis de la civilización occidental. Sin embargo, esto es solo una interpretación.

El gurú hindú del siglo XX, Sri Aurobindo, estuvo influenciado por el idealismo alemán , y su yoga integral se considera una síntesis del pensamiento oriental y occidental. Los escritos del fenomenólogo alemán Jean Gebser sobre la historia de la conciencia hacían referencia a una nueva conciencia planetaria que salvaría esta brecha. Los seguidores de estos dos autores suelen agruparse bajo el término de pensamiento integral.

Tras la Revolución Xinhai de 1911 y el fin de la dinastía Qing , el Movimiento del Cuatro de Mayo buscó abolir por completo las antiguas instituciones y prácticas imperiales de China (como el antiguo sistema de servicio civil). Durante este período, surgieron dos corrientes filosóficas principales. Una era antitradicional y promovía el aprendizaje y las ideas occidentales. Una figura clave de esta corriente antitradicional fue Yan Fu (1853-1921), quien tradujo varias obras filosóficas occidentales, entre ellas La riqueza de las naciones de Smith y Sobre la libertad de Mill . [ 142 ] También hubo intentos de incorporar ideas occidentales de democracia y republicanismo a la filosofía política china, especialmente por parte de Sun Yat-sen (1866-1925) a principios del siglo XX. Otro influyente filósofo chino moderno fue Hu Shih , alumno de John Dewey en la Universidad de Columbia, quien promovió una forma de pragmatismo.

La influencia del marxismo en el pensamiento político chino moderno es inmensa, especialmente a través de la obra de Mao Zedong , el pensador más famoso de la filosofía marxista china . El maoísmo es una filosofía marxista china basada en las enseñanzas del líder revolucionario del Partido Comunista Chino del siglo XX, Mao Zedong . Se basa parcialmente en teorías anteriores de Marx y Lenin, pero rechaza el proletariado urbano y el énfasis leninista en la industrialización pesada, a favor de una revolución apoyada por el campesinado y una economía agraria descentralizada basada en numerosas granjas de trabajo colectivo. El actual gobierno de la República Popular China continúa defendiendo una forma pragmática de socialismo como su ideología oficial, a la que denomina socialismo con características chinas . Cuando el Partido Comunista Chino tomó el poder, las escuelas de pensamiento anteriores, como el taoísmo y el confucianismo (excepto el legalismo ), fueron denunciadas como retrógradas y posteriormente purgadas durante la violencia de la Revolución Cultural , que vio la destrucción de muchos templos e instituciones taoístas y budistas.

El psicólogo suizo Carl Jung estuvo profundamente influenciado por el I Ching (Libro de los Cambios), un antiguo texto chino que data de la dinastía Shang de la Edad de Bronce (c. 1700–1050 a. C.). Este libro utiliza un sistema de Yin y Yang, que organiza en hexagramas con fines adivinatorios. La idea de sincronicidad de Carl Jung se inclina hacia una visión oriental de la causalidad , como afirma en el prólogo de la traducción del I Ching realizada por Richard Wilhelm . [ 143 ] Explica que esta visión china del mundo no se basa en la ciencia tal como la conoce Occidente, sino en el azar.

Crítica

Según la filósofa británica Victoria S. Harrison, la categoría de «filosofía oriental», y de igual modo «filosofía asiática» y «filosofía oriental», es producto de la erudición occidental del siglo XIX y no existía en Asia Oriental ni en la India. Esto se debe a que en Asia no existe una única tradición filosófica unificada con una sola raíz, sino diversas tradiciones autónomas que han entrado en contacto entre sí a lo largo del tiempo. [ 144 ]

Algunos pensadores eurocéntricos afirman que la filosofía como tal es característica únicamente de las culturas occidentales. Se dice que el filósofo alemán Martin Heidegger afirmó que solo el griego y el alemán son adecuados para filosofar. [ 145 ] Todavía es común en las universidades occidentales enseñar solo filosofía occidental e ignorar por completo la filosofía asiática, o considerar como "filosofía" propiamente dicha únicamente el pensamiento asiático más reciente influenciado por Occidente. Carine Defoort, especialista en pensamiento chino, ha apoyado esta visión "familiar" de la filosofía, [ 146 ] mientras que Rein Raud ha presentado un argumento [ 147 ] en contra y ha ofrecido una definición más flexible de filosofía que incluiría tanto el pensamiento occidental como el asiático en igualdad de condiciones. En respuesta, Ouyang Min argumenta que la filosofía propiamente dicha es una práctica cultural occidental y esencialmente diferente de zhexue , que es lo que tienen los chinos, [ 148 ] aunque zhexue (originalmente tetsugaku ) ​​es en realidad un neologismo acuñado en 1873 por Nishi Amane para describir la filosofía occidental en contraposición al pensamiento asiático tradicional. [ 149 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ El hinduismo se define de diversas maneras como una "religión", un "conjunto de creencias y prácticas religiosas", una "tradición religiosa", una "forma de vida" ( [ 10 ] ), etc. Para un análisis del tema, véase: "Estableciendo los límites" en Flood (2008), págs. 1-17.
  2. ↑ Lockard 2007 , p. 50: «Los encuentros resultantes de la migración aria reunieron a varios pueblos y culturas muy diferentes, reconfigurando la sociedad india. A lo largo de muchos siglos se produjo una fusión de lo ario y lo dravídico , un proceso complejo que los historiadores han denominado síntesis indoaria». Lockard 2007 , p. 52: «Históricamente, el hinduismo puede considerarse una síntesis de las creencias arias con las tradiciones harappanas y otras tradiciones dravídicas que se desarrollaron a lo largo de muchos siglos».
  3. ↑ Hiltebeitel 2007 , p. 12: "Un período de consolidación, a veces identificado como de "síntesis hindú", "síntesis brahmánica" o "síntesis ortodoxa", tiene lugar entre la época de los últimos Upanishads védicos (c. 500 a. C.) y el período de auge imperial Gupta" (c. 320-467 d. C.)."
  4. ↑ Entre sus raíces se encuentran la religión védica del período védico tardío ( Flood 1996 , p. 16) y su énfasis en el estatus de los brahmanes ( Samuel 2010 , pp. 48-53), pero también las religiones de la civilización del valle del Indo , [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] las tradiciones sramana o de renunciantes del noreste de la India , [ 19 ] [ 25 ] y " tradiciones populares o". [ 19 ]

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