Sobre la libertad

Sobre la libertad es un ensayo publicado en 1859 por el filósofo inglés John Stuart Mill . Aplicó el sistema ético del utilitarismo de Mill a la sociedad y al estado. ^{[1] [2]} Mill sugirió estándares para la relación entre autoridad y libertad . Enfatizó la importancia de la individualidad , que consideraba un prerrequisito para los placeres superiores, el summum bonum del utilitarismo. Además, Mill afirmó que los ideales democráticos pueden resultar en la tiranía de la mayoría . Entre los estándares propuestos están las tres libertades básicas de los individuos de Mill, sus tres objeciones legítimas a la intervención del gobierno y sus dos máximas con respecto a la relación del individuo con la sociedad.

Sobre la libertad fue una obra muy influyente y bien recibida. Algunos liberales clásicos y libertarios la han criticado por su aparente discontinuidad ^{[ especificar ]} con el utilitarismo y por su vaguedad a la hora de definir el ámbito en el que los individuos pueden impugnar las infracciones del gobierno a su libertad de acción personal. ^[3] Las ideas presentadas en Sobre la libertad han seguido siendo la base de gran parte del pensamiento político. Ha permanecido impresa desde su publicación inicial. Se entrega una copia de Sobre la libertad al presidente de los Demócratas Liberales Británicos como símbolo de su cargo . ^[4]

El matrimonio de Mill con Harriet Taylor Mill influyó enormemente en los conceptos de Sobre la libertad , que se publicó poco después de su muerte.

Según su autobiografía, On Liberty fue concebido inicialmente como un ensayo breve en 1854. A medida que las ideas se fueron desarrollando, Mill y su esposa, Harriet Taylor Mill , ampliaron, reescribieron y corrigieron "con ahínco" . Después de sufrir una crisis nerviosa y finalmente conocer y casarse con Harriet, Mill cambió muchas de sus creencias sobre la vida moral y los derechos de las mujeres. Mill afirma que On Liberty "fue más directa y literalmente nuestra producción conjunta que cualquier otra cosa que lleve mi nombre".

El borrador final estaba casi completo cuando su esposa murió repentinamente en 1858. ^{[5] [6]} Mill sugiere que no hizo modificaciones al texto en este punto y que uno de sus primeros actos después de su muerte fue publicarlo y "consagrarlo a su memoria". ^[5] La composición de esta obra también estuvo en deuda con el trabajo del pensador alemán Wilhelm von Humboldt , especialmente su ensayo Sobre los límites de la acción del Estado . ^{[5] [7]} Finalmente publicado en 1859, Sobre la libertad fue uno de los dos libros más influyentes de Mill (el otro fue Utilitarismo ). ^[6]

John Stuart Mill inicia su ensayo analizando la histórica "lucha entre la autoridad y la libertad", ^[8] describiendo la tiranía del gobierno, que, en su opinión, necesita ser controlada por la libertad de los ciudadanos. Divide este control de la autoridad en dos mecanismos: los derechos necesarios que pertenecen a los ciudadanos y el "establecimiento de controles constitucionales por los cuales el consentimiento de la comunidad, o de un organismo de algún tipo, que se supone representa sus intereses, se convirtió en una condición necesaria para algunos de los actos más importantes del poder gobernante". ^[9] Debido a que la sociedad estaba -en sus primeras etapas- sujeta a condiciones tan turbulentas (es decir, población pequeña y guerra constante), se vio obligada a aceptar el gobierno "de un amo". ^[9] Sin embargo, a medida que la humanidad progresó, se hizo concebible que el pueblo se gobernara a sí mismo. Mill admite que esta nueva forma de sociedad parecía inmune a la tiranía porque "no había miedo de tiranizarse a sí mismo". ^[10] A pesar de las grandes esperanzas de la Ilustración , Mill sostiene que los ideales democráticos no se cumplieron tan fácilmente como se esperaba. En primer lugar, incluso en democracia, los gobernantes no siempre eran el mismo tipo de personas que los gobernados. ^[11] En segundo lugar, existe el riesgo de una " tiranía de la mayoría " en la que los muchos oprimen a los pocos que, según los ideales democráticos, tienen el mismo derecho a perseguir sus fines legítimos. ^{[11] [12] [13]}

En opinión de Mill, la tiranía de la mayoría es peor que la tiranía del gobierno porque no se limita a una función política. Cuando uno puede ser protegido de un tirano, es mucho más difícil ser protegido "contra la tiranía de la opinión y el sentimiento predominantes". ^[12] Las opiniones predominantes dentro de la sociedad serán la base de todas las reglas de conducta dentro de la sociedad; por lo tanto, no puede haber ninguna salvaguarda en la ley contra la tiranía de la mayoría. La prueba de Mill es la siguiente: la opinión de la mayoría puede no ser la opinión correcta. La única justificación para la preferencia de una persona por una creencia moral particular es que sea la preferencia de esa persona. En un tema particular, la gente se alineará a favor o en contra de ese tema; el lado de mayor volumen prevalecerá, pero no necesariamente será el correcto. ^[14] En conclusión a este análisis de los gobiernos pasados, Mill propone un único estándar para el cual la libertad de una persona puede ser restringida:

Que el único fin por el cual se puede ejercer legítimamente el poder sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada, contra su voluntad, es impedir que se cause daño a otros. Su propio bien, ya sea físico o moral, no es garantía suficiente... El individuo es soberano sobre sí mismo, sobre su cuerpo y su mente. ^[15]

Mill aclara que este estándar se basa únicamente en la utilidad , no en los derechos naturales . ^[16] Según Mill, los niños y las naciones "bárbaras" se benefician de una libertad limitada. ^[17] Sólo los déspotas, como Carlomagno y Akbar el Grande , fueron históricamente beneficiosos para las personas que aún no estaban en condiciones de gobernarse a sí mismas. ^[17]

JS Mill concluye la Introducción discutiendo lo que él afirmaba que eran las tres libertades básicas en orden de importancia: ^[18]

1. La libertad de pensamiento y emoción. Esto incluye la libertad de actuar en función de dicho pensamiento, es decir, la libertad de expresión.
2. La libertad de perseguir gustos (siempre que no perjudiquen a los demás), incluso si se consideran "inmorales"
3. La libertad de unirse siempre que los miembros involucrados sean mayores de edad, no se les obligue a hacerlo y no se cause daño a otros.

Si bien Mill admite que estas libertades podrían –en ciertas situaciones– dejarse de lado, afirma que en las sociedades contemporáneas y civilizadas no hay justificación para su eliminación. ^[19]

En el segundo capítulo, JS Mill intenta demostrar su afirmación del primer capítulo de que las opiniones nunca deben ser suprimidas. ^[20] Al examinar las consecuencias de suprimir las opiniones, concluye que las opiniones nunca deben ser suprimidas, afirmando: "Tal prejuicio o descuido, cuando ocurre [es decir, la creencia falsa], es completamente un mal; pero es uno del que no podemos esperar estar siempre exentos, y debe considerarse como el precio pagado por un bien inestimable". Afirma que hay tres tipos de creencias que se pueden tener: completamente falsas, parcialmente verdaderas y completamente verdaderas, todas las cuales, según Mill, benefician al bien común: ^[21]

En primer lugar, si se obliga a silenciar una opinión, puede ser que, por lo que sabemos con certeza, sea verdadera. Negar esto es dar por sentada nuestra propia infalibilidad. En segundo lugar, aunque la opinión silenciada sea un error, puede contener, y muy comúnmente lo hace, una parte de verdad; y como la opinión general o predominante sobre cualquier tema rara vez o nunca es la verdad completa, sólo mediante el choque de opiniones adversas tiene alguna posibilidad de que se sustituya el resto de la verdad. En tercer lugar, incluso si la opinión aceptada no sólo es verdadera, sino toda la verdad, a menos que se permita que sea, y de hecho lo es, vigorosa y seriamente cuestionada, la mayoría de quienes la aceptan la considerarán como un prejuicio, con poca comprensión o sentimiento de sus fundamentos racionales. Y no sólo esto, sino que, en cuarto lugar, el significado de la doctrina misma estará en peligro de perderse o debilitarse, y verse privado de su efecto vital sobre el carácter y la conducta: el dogma se convertirá en una mera profesión formal, ineficaz para el bien, pero que entorpecerá el terreno e impedirá el crecimiento de cualquier convicción real y sincera, derivada de la razón o de la experiencia personal. ^[21]

Mill dedica gran parte del capítulo a analizar las implicaciones y objeciones de la política de no suprimir nunca las opiniones. ^[20] Al hacerlo, Mill explica su opinión sobre la ética cristiana, ^{[22] [23]} argumentando que, si bien son loables, ^{[24] [25]} son ​​incompletas por sí mismas. Por lo tanto, Mill concluye que la supresión de la opinión basada en la creencia en una doctrina infalible es peligrosa. ^[26] Entre las otras objeciones que Mill responde está la de que la verdad necesariamente sobrevivirá a la persecución ^[27] y que la sociedad solo necesita enseñar los fundamentos de la verdad, no las objeciones a ella. ^[28] Cerca del final del capítulo 2, Mill afirma que "la vituperación desmedida, impuesta por el lado de la opinión predominante, disuade a las personas de expresar opiniones contrarias y de escuchar a quienes las expresan". ^[29]

En el tercer capítulo, JS Mill señala el valor inherente de la individualidad, ya que la individualidad es ex vi termini (es decir, por definición) el florecimiento de la persona humana a través de los placeres superiores. ^{[30] [31]} Sostiene que una sociedad debe intentar promover la individualidad, ya que es un requisito previo para la creatividad y la diversidad. ^[31] Con esto en mente, Mill cree que la conformidad es peligrosa. Afirma que teme que la civilización occidental acerque esta conformidad bien intencionada a máximas loables caracterizadas por la civilización china . ^{[30] [32]} Por lo tanto, Mill concluye que las acciones en sí mismas no importan. Más bien, la persona detrás de la acción y la acción en conjunto son valiosas. ^[33] Escribe:

En realidad, no sólo es importante lo que hacen los hombres, sino también qué clase de hombres son los que lo hacen. Entre las obras del hombre, en cuyo perfeccionamiento y embellecimiento se emplea la vida humana, la primera en importancia es sin duda el hombre mismo. Suponiendo que fuera posible construir casas, cultivar cereales, luchar batallas, juzgar causas e incluso erigir iglesias y recitar oraciones mediante máquinas, mediante autómatas con forma humana, sería una pérdida considerable cambiar por estos autómatas incluso a los hombres y mujeres que hoy habitan las partes más civilizadas del mundo y que, sin duda, no son más que especímenes hambrientos de lo que la naturaleza puede y quiere producir. La naturaleza humana no es una máquina que se construya según un modelo y se le ponga a hacer exactamente el trabajo que se le prescribe, sino un árbol que necesita crecer y desarrollarse por todos lados, según la tendencia de las fuerzas internas que lo hacen un ser vivo. ^[33]

En el cuarto capítulo, JS Mill explica un sistema en el que una persona puede discernir qué aspectos de la vida deben ser gobernados por el individuo y cuáles por la sociedad. ^[34] En general, sostiene que una persona debe tener la misma libertad para perseguir sus propios intereses siempre que esto no perjudique los intereses de los demás. En tal situación, "la sociedad tiene jurisdicción sobre [la conducta de la persona]". ^[34] Rechaza la idea de que esta libertad tenga simplemente el propósito de permitir la indiferencia egoísta. Más bien, sostiene que este sistema liberal llevará a las personas al bien de manera más efectiva que la coerción física o emocional. ^[35] Este principio lo lleva a concluir que una persona puede, sin temor a un castigo justo, hacerse daño a sí misma a través del vicio. Los gobiernos, afirma, solo deberían castigar a una persona por descuidar el cumplimiento de un deber hacia los demás (o causar daño a otros), no el vicio que provocó el descuido. ^[36]

JS Mill dedica el resto del capítulo a responder a las objeciones a su máxima. Señala la objeción de que se contradice al admitir la interferencia social en los jóvenes porque son irracionales, pero negar la interferencia social en ciertos adultos aunque actúen irracionalmente. ^[37] Mill responde primero reafirmando la afirmación de que la sociedad debería castigar las consecuencias dañinas de la conducta irracional, pero no la conducta irracional en sí, que es un asunto personal. ^[38] Además, señala que la obligación social no es garantizar que cada individuo sea moral durante toda la edad adulta. ^[39] Más bien, afirma que, al educar a los jóvenes, la sociedad tiene la oportunidad y el deber de garantizar que una generación, en su conjunto, sea generalmente moral. ^[40]

En tanto algunos pueden objetar que hay justificación para ciertas prohibiciones religiosas en una sociedad dominada por esa religión, Mill sostiene que los miembros de la mayoría deberían hacer reglas que aceptarían si hubieran sido la minoría. ^[41] Afirma que "a menos que estemos dispuestos a adoptar la lógica de los perseguidores y decir que podemos perseguir a otros porque tenemos razón, y que ellos no deben perseguirnos porque están equivocados, debemos tener cuidado de admitir un principio cuya aplicación a nosotros mismos nos debería molestar como una gran injusticia". ^[42] Al decir esto, hace referencia a una afirmación anterior de que la moral y la religión no pueden tratarse de la misma manera que las matemáticas porque la moral y la religión son mucho más complejas. ^[43] Al igual que ocurre con la vida en una sociedad que contiene personas inmorales, Mill señala que los agentes que encuentran depravada la conducta de otro no tienen que socializar con el otro, simplemente abstenerse de impedir sus decisiones personales. ^[44] Aunque Mill se opone en general a la interferencia social por motivos religiosos, admite que es posible que leyes motivadas por motivos religiosos prohíban el uso de lo que ninguna religión obliga. Por ejemplo, un estado musulmán podría prohibir la carne de cerdo. Sin embargo, Mill sigue prefiriendo una política en la que la sociedad se ocupe de sus propios asuntos. ^[45]

En este último capítulo se aplican los principios expuestos en las secciones anteriores. Comienza resumiendo estos principios:

Las máximas son, en primer lugar, que el individuo no es responsable ante la sociedad de sus acciones, en la medida en que éstas afecten a los intereses de nadie más que a él mismo. El consejo, la instrucción, la persuasión y la evitación por parte de otras personas, si lo consideran necesario para su propio bien, son las únicas medidas por las que la sociedad puede expresar justificadamente su desagrado o desaprobación de su conducta. En segundo lugar, que por las acciones que sean perjudiciales para los intereses de los demás, el individuo es responsable y puede ser sometido a un castigo social o legal, si la sociedad opina que uno u otro es necesario para su protección. ^[46]

Mill aplica primero estos principios a la economía. Concluye que los mercados libres son preferibles a los controlados por los gobiernos. Si bien puede parecer que, debido a que "el comercio es un acto social", el gobierno debería intervenir en la economía, Mill sostiene que las economías funcionan mejor cuando se las deja a su aire. ^[47] Por lo tanto, la intervención del gobierno, aunque teóricamente permisible, sería contraproducente. ^[47] Más adelante, ataca las economías dirigidas por el gobierno por considerarlas "despóticas". Cree que si el gobierno dirigiera la economía, entonces todas las personas aspirarían a ser parte de una burocracia que no tendría incentivos para promover los intereses de nadie más que los suyos. ^[48]

A continuación, Mill investiga de qué manera una persona puede tratar de prevenir un daño. ^[49] Primero admite que una persona no debe esperar a que ocurra un daño, sino que debe tratar de prevenirlo. En segundo lugar, afirma que los agentes deben considerar si aquello que puede causar daño puede causar daño exclusivamente. ^[50] Da el ejemplo de vender veneno. El veneno puede causar daño. Sin embargo, señala que el veneno también puede usarse para el bien. Por lo tanto, vender veneno es permisible. ^[47] Sin embargo, debido al riesgo que implica vender veneno o productos similares (por ejemplo, alcohol), no ve ningún peligro para la libertad en exigir etiquetas de advertencia en el producto. ^{[51] [52]} Una vez más, Mill aplica su principio. Considera el curso de acción correcto cuando un agente ve a una persona a punto de cruzar un puente condenado sin ser consciente del riesgo. Mill afirma que debido a que el agente presumiblemente tiene interés en no cruzar un puente peligroso (es decir, si supiera los hechos relacionados con cruzar el puente, no desearía cruzarlo), es permisible detener por la fuerza a la persona para que no cruce el puente. Matiza la afirmación diciendo que, si los medios están disponibles, es mejor advertir a la persona desprevenida. ^[50]

En lo que respecta a la imposición de impuestos para disuadir a los agentes de comprar productos peligrosos, hace una distinción. Afirma que gravar únicamente para disuadir de las compras es inadmisible porque prohibir acciones personales es inadmisible y "todo aumento de los costos es una prohibición para aquellos cuyos medios no alcanzan para cubrir el precio aumentado". ^[52] Sin embargo, como un gobierno debe imponer impuestos en cierta medida para sobrevivir, puede optar por deducir sus impuestos de lo que considere más peligroso. ^[53]

Mill amplía su principio de castigar las consecuencias en lugar de la acción personal. Sostiene que una persona que es empíricamente propensa a actuar violentamente (es decir, dañar a la sociedad) debido a la embriaguez (es decir, un acto personal) debería tener prohibido beber. Además, estipula que los reincidentes deberían ser castigados más que los que lo hacen por primera vez. ^[54]

En cuanto a la fornicación y el juego, Mill no tiene una respuesta concluyente, afirmando que "hay argumentos de ambos lados". ^[55] Sugiere que si bien las acciones pueden ser "toleradas" en privado, promover las acciones (es decir, ser un proxeneta o tener una casa de juego) "no debería permitirse". ^[56] Llega a una conclusión similar con los actos de indecencia, concluyendo que la indecencia pública es condenable. ^[57]

Mill continúa abordando la cuestión de la interferencia social en el suicidio. Afirma que el propósito de la libertad es permitir que una persona persiga sus intereses. Por lo tanto, cuando una persona tiene la intención de poner fin a su capacidad de tener intereses, la sociedad puede intervenir. En otras palabras, una persona no tiene la libertad de renunciar a su libertad. ^[58] En cuanto a la cuestión del divorcio, Mill sostiene que los matrimonios son una de las estructuras más importantes dentro de la sociedad; ^[59] sin embargo, si una pareja acuerda mutuamente poner fin a su matrimonio, se les permite hacerlo porque la sociedad no tiene motivos para intervenir en un contrato tan profundamente personal. ^[60]

Mill cree que la educación estatal es un mal porque destruiría la diversidad de opiniones si a todas las personas se les enseñara el currículo desarrollado por unos pocos. ^[61] La versión menos malvada de la educación estatal, según Mill, es la que compite con otras escuelas privadas. ^[62] Por el contrario, Mill cree que los gobiernos deberían exigir y financiar la educación privada. Afirma que deberían hacer cumplir la educación obligatoria mediante multas menores y pruebas estandarizadas anuales que solo evalúen hechos no controvertidos. ^[63] Continúa enfatizando la importancia de una educación diversa que enseñe puntos de vista opuestos (por ejemplo, Kant y Locke ). ^[64] Concluye afirmando que es legítimo que los estados prohíban los matrimonios a menos que la pareja pueda demostrar que tiene "medios para mantener una familia" a través de la educación y otras necesidades básicas. ^[65]

JS Mill concluye enunciando tres razones generales para oponerse a la interferencia gubernamental:

1. si los agentes realizan la acción mejor que el gobierno. ^[66]
2. si es beneficioso para los agentes realizar la acción aunque el gobierno pueda estar más calificado para hacerlo. ^[66]
3. si la acción aumentara tanto el poder del gobierno que se volviera excesivo o la ambición individual se transformara en dependencia del gobierno. ^[67]

Resume su tesis afirmando:

El valor de un Estado, a la larga, es el valor de los individuos que lo componen; y un Estado que pospone los intereses de la expansión y elevación intelectual de éstos a un poco más de habilidad administrativa, o de esa apariencia de ella que da la práctica, en los detalles de los negocios; un Estado que empequeñece a sus hombres para que puedan ser instrumentos más dóciles en sus manos incluso para fines benéficos, encontrará que con hombres pequeños no se puede lograr realmente nada grande; y que la perfección de la maquinaria a la que ha sacrificado todo, al final no le servirá de nada, por falta del poder vital que, para que la máquina pudiera trabajar más suavemente, ha preferido desterrar. ^[68]

Sobre la libertad fue enormemente popular en los años posteriores a su publicación. ^[69] Thomas Hardy recordó más tarde en su vida que los estudiantes universitarios en la década de 1860 conocían el libro casi de memoria. ^[69] Las críticas al libro en el siglo XIX vinieron principalmente de pensadores que sentían que el concepto de libertad de Mill dejaba la puerta abierta a la barbarie, como Thomas Carlyle , ^[70] James Fitzjames Stephen y Matthew Arnold . ^[71]

En tiempos más recientes, aunque Sobre la libertad recibió críticas adversas, ha sido ampliamente recibido como un clásico importante del pensamiento político por sus ideas y su estilo accesible y lúcido. Denise Evans y Mary L. Onorato resumen la recepción moderna de Sobre la libertad , afirmando: "[l]os críticos consideran su ensayo Sobre la libertad como una obra seminal en el desarrollo del liberalismo británico. Realzados por su estilo en prosa poderoso, lúcido y accesible, los escritos de Mill sobre gobierno, economía y lógica sugieren un modelo para la sociedad que sigue siendo convincente y relevante". ^[72] Como una señal de la importancia del libro, una copia de Sobre la libertad es el símbolo del cargo del presidente del Partido Liberal Demócrata en Inglaterra. ^[73]

El historiador Peter Marshall calificó a Sobre la libertad como "uno de los grandes clásicos del pensamiento libertario ", debido a su exaltación de las libertades individuales . ^[74]

Mill deja claro a lo largo de Sobre la libertad que "considera la utilidad como la apelación última sobre todas las cuestiones éticas", un estándar que heredó de su padre, un seguidor de Jeremy Bentham . ^[6] Aunque JS Mill afirma que todos sus principios sobre la libertad apelan a la autoridad última del utilitarismo, según Nigel Warburton , gran parte del ensayo puede parecer divorciado de su supuesto tribunal de apelaciones final. Mill parece idealizar la libertad y los derechos a costa de la utilidad. Por ejemplo, Mill escribe: ^[75]

Si toda la humanidad, menos uno, fuera de una misma opinión, y sólo una persona fuera de una opinión contraria, la humanidad no estaría más justificada en silenciar a esa persona, de lo que ella, si tuviera el poder, estaría justificada en silenciar a la humanidad. ^[76]

Esta afirmación parece ir en contra del principio del utilitarismo, según el cual es permisible que alguien resulte perjudicado para que la mayoría pueda beneficiarse. ^[75]

Warburton sostiene que Mill es demasiado optimista sobre el resultado de la libertad de expresión. Warburton sugiere que hay situaciones en las que sería más feliz suprimir la verdad que permitirla. Por ejemplo, si un científico descubre un cometa que está a punto de matar al planeta en cuestión de semanas, puede ser más feliz suprimir la verdad que permitir que la sociedad descubra el peligro inminente. ^[75]

Aunque David Brink admite que la apelación aparentemente categórica de Mill a los derechos parece contradecir el utilitarismo, señala que Mill no cree que los derechos sean verdaderamente categóricos porque Mill se opone a la libertad sin restricciones (por ejemplo, la exposición pública ofensiva). ^[77]

Además, David Brink intenta conciliar el sistema de derechos de Mill con el utilitarismo de tres maneras: ^[77]

1. Los derechos son principios secundarios al Principio de la Máxima Felicidad ^[77]
2. Los derechos son bienes incomparables, lo que justifica su aplicación categórica ^[77]
3. La libertad es un bien, por lo que quienes la suprimen merecen castigo. Los derechos se ocupan del valor de castigar o proteger la interferencia de otros con la libertad, no de la protección misma de la libertad ^[77].

Algunos pensadores han criticado los escritos de Mill por su aparente enfoque estrecho o poco claro en varias áreas. Mill deja claro que sólo tiene en cuenta a los adultos en sus escritos, sin tener en cuenta cómo se debe tratar a los miembros irracionales de la sociedad, como los niños. ^[78] Sin embargo, la teoría de Mill se basa en la crianza adecuada de los niños. ^{[17] [40]} Plank ha afirmado que Mill no tiene en cuenta el daño físico, preocupándose únicamente por el bienestar espiritual. También sostiene que, si bien gran parte de la teoría de Mill depende de una distinción entre el daño privado y el público, Mill parece no haber proporcionado un enfoque claro o una distinción entre los ámbitos privado y público. ^[78]

Nigel Warburton afirma que, aunque Mill fomenta la tolerancia religiosa, dado que no habla desde la perspectiva de una religión específica, algunos sostienen que no tiene en cuenta lo que implicarían ciertas creencias religiosas a la hora de gobernar una sociedad. Algunas religiones creen que tienen el deber divino de hacer cumplir las normas religiosas. Para ellas, parece imposible que sus creencias religiosas sean erróneas, es decir, que sean infalibles. Por lo tanto, según Warburton, el principio de Mill de total libertad de expresión puede no ser aplicable. ^{[75] [79]}

El principio del daño es central para los principios de Sobre la libertad . ^[75] Nigel Warburton dice que Mill parece no tener claro qué constituye un daño. Al principio del libro, afirma que el simple hecho de ser ofensivo no constituye un daño. ^{[75] [80]} Más adelante, escribe que ciertos actos que son permisibles e inofensivos en privado merecen ser prohibidos en público. ^{[57] [75] [81]} Esto parece contradecir su afirmación anterior de que los actos meramente ofensivos no justifican la prohibición porque, presumiblemente, el único daño causado por un acto público que es inofensivo en privado es que es ofensivo. ^[75]

Warburton señala que algunas personas sostienen que la moral es la base de la sociedad y que la sociedad es la base de la felicidad individual. Por lo tanto, si se socava la moral, también se socava la felicidad individual. Por lo tanto, puesto que Mill afirma que los gobiernos deben proteger la capacidad del individuo para buscar la felicidad, los gobiernos deben intervenir en el ámbito privado para hacer cumplir los códigos morales. ^[75]

• La sumisión de la mujer

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• Los escritos básicos de John Stuart Mill sobre la libertad , el sometimiento de la mujer y el utilitarismo ( ISBN 0-375-75918-2 ) 
• All Minus One: John Stuart Mill's Ideas on Free Speech Illustrated ( ISBN 978-0-692-06831-1 ), una versión condensada e ilustrada del Capítulo 2 de On Liberty diseñada para estudiantes 

• El texto completo de Sobre la libertad en Wikisource, una copia fiel de la cuarta edición publicada en 1869 por Longmans, Green, Reader y Dyer.
• Sobre la libertad en Standard Ebooks
• Sobre la libertad en el Proyecto Gutenberg , derivado de una edición de Walter Scott Publishing con una introducción de WL Courtney
• Audiolibro de dominio público On Liberty en LibriVox
• Sobre la libertad en Internet Archive , un facsímil digital de la primera edición.
• Sobre la libertad: una traducción al inglés moderno Ebook ISBN 9780906321638 
• La copia profusamente anotada de On Liberty de Mill, de Joel Feinberg, está disponible en línea en la Biblioteca Digital de la Universidad de Princeton.