Budismo secular

Aquí, secular significa cuestionar supuestos y marcos de referencia implícitos y "pre-ontológicos", como la propia cultura y su etapa de desarrollo . ^{[ 9 ]}

Higgins se refiere a la descripción de Charles Taylor sobre el desarrollo de la secularización de la fe cristiana. ^{[ 9 ]} Según Taylor, antes de la Reforma, los cristianos nacieron en un «Antiguo Régimen» de afirmaciones de verdad evidentes e instituciones. La Reforma cambió este entramado, cuestionando las «supersticiones» y las prácticas, desarrollando un autoexamen que prefiguró el desarrollo de la interioridad y la individuación, y rechazando la autoridad de una clase sacerdotal. ^{[ 9 ]} La secularización, por lo tanto, no es el triunfo de la ciencia, sino un cambio dentro de los marcos religiosos, con visiones modificadas sobre Dios y la humanidad. ^{[ 9 ]} Según Taylor, el período de 1800 a 1960 es un período de «movilización de las instituciones religiosas», con un número creciente de denominaciones y una individuación de la conciencia y el compromiso social. ^{[ 10 ]} La década de 1960 cambió drásticamente el panorama cultural y religioso, «sacralizando la autenticidad individual [...] a expensas de la integración comunitaria». ^{[ 10 ]} A los buscadores espirituales se les ofrecía una plétora de alternativas religiosas entre las que elegir, con la consecuencia de que "ninguna opción en particular podía presentarse de manera creíble como la única fe o camino verdadero, o la "verdadera" lectura de los textos sagrados". ^{[ 11 ]}

La siembra del budismo en Occidente ha contribuido a esta expansión e individualización de la religiosidad. ^{[ 12 ]} Higgins señala que el budismo se ha establecido en Occidente tanto en su forma premoderna como en comunidades laicas modernizadas similares al «tipo de movilización», con «enseñanzas y prácticas reformadas», ^{[ 12 ]} evitando ambas dos cuestiones que, según Higgins, son inevitables en la «era de la autenticidad»: «el estatus de la norma monástica en la práctica budista; y la incompatibilidad de la concepción renunciativa de la buena vida, por un lado, y la concepción eudaimónica occidental propia del desarrollo de nuestras múltiples capacidades humanas («pleno florecimiento humano», en la frase de Taylor), por el otro». ^{[ 12 ]}

El modernismo budista surgió en respuesta al activismo misionero colonial occidental, mezclando «el budismo ancestral y las prácticas discursivas modernas», pero «albergando incongruencias en los niveles de práctica, doctrina e instituciones, que han obstaculizado la aculturación más profunda del dharma en las nuevas sociedades anfitrionas». ^{[ 4 ]} Se originó en Sri Lanka en el siglo XIX, con líderes budistas que modernizaron el budismo siguiendo «líneas protestantes», poniendo la práctica de la meditación y los textos canónicos a disposición de un público laico, al tiempo que mantenían las instituciones tradicionales y las prácticas populares. ^{[ 4 ]} Esta «forma de resistencia» pronto se extendió a Japón, Birmania y Tailandia, y otros países budistas asiáticos. ^{[ 13 ]} Desafió al cristianismo por su supuesta incompatibilidad con el racionalismo científico, presentándose como una «religión científica», y también parecía ser compatible con la reacción romántica occidental contra el racionalismo. ^{[ 13 ]} Es este budismo modernizado el que ha ganado terreno en Occidente desde la década de 1960, ^{[ 13 ]} mientras mantiene "un mosaico de cánones, doctrinas, prácticas sociales locales, instituciones, creencias y costumbres dispares". ^{[ 13 ]}

El modernismo budista hereda los "discursos de la modernidad", que son fundamentales para el estilo de vida occidental moderno, a saber, el protestantismo, el racionalismo científico y el romanticismo, ^{[ 14 ]} que juntos "establecieron dos énfasis temáticos: una postura que afirmaba el mundo y valoraba la buena vida cultivada en esta existencia terrenal en lugar de anhelar planos de morada dichosa en otros mundos, y un cambio hacia la interioridad y la introspección individual". ^{[ 14 ]} Pero el modernismo budista también hereda el "budismo ancestral en toda su diversidad canónica, comentaria, institucional y folclórica", ^{[ 15 ]} con sus "cánones encantados", la creencia en el renacimiento y el "desplazamiento comentario", la sustitución de las enseñanzas canónicas por tradiciones comentarias, que "varían marcadamente del canon". ^{[ 15 ]}

Dos persistentes «ingenuidades» del modernismo budista son el respeto por la «tradición» como fuente inmutable de «verdad» y el respeto por las instituciones monásticas, ^{[ 16 ]} con sus estructuras de poder incuestionables y su alianza con el orden político, social y moral imperante, formando a las élites monásticas para que se ajusten a este orden con la justificación explícita de alcanzar la «pureza». ^{[ 17 ]} Esto se ejemplifica en el budismo Theravada, que otorgaba un estatus monástico exclusivo a los monjes varones. ^{[ 18 ]} Higgins también menciona una tercera cuestión, a saber, la trascendencia frente a la inmanencia como objetivo último de la práctica budista. ^{[ 19 ]}

Según Higgins, el budismo secular es una respuesta a los elementos tradicionales del modernismo budista que obstaculizan una mayor aceptación en Occidente, y

Se inclina hacia lo que Taylor (2007: 18) denomina un «humanismo exclusivo», es decir, un discurso y un conjunto de prácticas que favorecen el pleno florecimiento humano, que rechazan las agencias sobrehumanas y los procesos sobrenaturales, y por ende, las salidas soteriológicas de la condición humana. Busca una renovación de la tradición de Buda, primero recuperando sus enseñanzas libres de la manipulación de comentarios posteriores, y segundo desarrollando afinidades entre esta y prácticas sociales fértiles y desarrollos intelectuales en las sociedades anfitrionas. ^{[ 4 ]}

El establecimiento y crecimiento de centros budistas a partir de la década de 1960 vino acompañado de una creciente conciencia de las incongruencias y los elementos tradicionales del modernismo budista, y condujo a una desmitificación, destradicionalización y psicologización del budismo. ^{[ 18 ]}

John Kabat-Zinn es una de las personas más influyentes en la adaptación y popularización de la meditación budista, hasta el punto de que la atención plena secularizada se ha divorciado casi por completo de la terminología, la metafísica y la soteriología budistas . ^{[ 47 ]} La secularización de la atención plena por parte de Kabat-Zinn comenzó en un retiro en 1979, cuando pensó

... cómo tomar la esencia de algo tan significativo, tan sagrado si se quiere, como el budismo-dharma y traerlo al mundo de una manera que no lo diluya, profane ni distorsione, pero que al mismo tiempo no esté encerrado en un marco cultural y tradicional que lo haría absolutamente impenetrable para la gran mayoría de las personas, que sin embargo sufren y podrían encontrarlo extraordinariamente útil y liberador. ^{[ b ]}

Posteriormente desarrolló el programa de reducción del estrés basado en la atención plena , un curso de ocho semanas que comenzó a atraer mayor atención en la década de 1990, con la publicación de su libro de 1990, Full Catastrophe Living , y el desarrollo de la terapia cognitiva basada en la atención plena por Zindel Segal, John Teasdale y Mark Williams. ^{[ 47 ]}

Stephen Batchelor es un destacado defensor del budismo secular. ^{[ 48 ] [ 49 ]} Batchelor fue un monje budista ordenado en las formas más tradicionales del budismo. A partir de su experiencia como monje practicante del budismo tibetano y posteriormente del zen , ^{[ 50 ]} sintió la necesidad de un enfoque más secular y agnóstico. A diferencia de los diversos tipos de modernismo budista, que tienden a ser modificaciones de las escuelas tradicionales de pensamiento y práctica budista a la luz de los discursos de la modernidad, el budismo secular de Batchelor se fundamenta en una reconfiguración de los elementos centrales del dharma mismo. ^{[ 51 ]}

En Budismo sin creencias (1998) describe a Siddhārtha Gautama como una persona histórica más que como un ícono religioso idealizado, y examina las doctrinas budistas típicas que tratan el concepto de una vida después de la muerte . ^{[ 50 ] [ 52 ]}

En Confesión de un ateo budista (2010), articula con mayor detalle su enfoque de las enseñanzas de Buda, buscando recuperar las enseñanzas originales de Siddhattha Gautama, el Buda histórico, pero sin pretender revelar "lo que Buda realmente quiso decir". Más bien, interpreta las primeras enseñanzas canónicas de una manera que extrae su significado en el propio contexto histórico de Buda (la cultura de las llanuras del Ganges en el siglo V a. C.) al tiempo que demuestra su valor y relevancia para las personas que viven en nuestra época. Ambos aspectos de esta interpretación son literalmente "seculares" en el sentido de que evocan la raíz latina saeculum : una época o generación particular. ^{[ 27 ]} En Confesión de un ateo budista , Batchelor argumenta que Buda no enseñó el renacimiento ni el karma . ^{[ 53 ]}

En After Buddhism (2015), Batchelor contrasta el budismo secular con grupos que mantienen una relación ambivalente con los dogmas y jerarquías heredados de la tradición budista, como Soka Gakkai , Shambhala y diversos centros de meditación y atención plena. ^{[ 54 ]} Como explica, “aunque puede haber una menor exhibición pública de religiosidad manifiesta en sus centros y un esfuerzo deliberado por parte de los maestros para presentar el dharma en términos de sus beneficios psicológicos y sociales, se ha hecho poco esfuerzo para reexaminar críticamente la cosmovisión subyacente del budismo, en la que todavía están arraigadas la cosmología y la metafísica de la antigua India”. ^{[ 37 ]} Según Batchelor, para que estos movimientos sean considerados participantes del budismo secular, deben confrontar y rearticular las doctrinas tradicionales del karma, el renacimiento, los cielos, los infiernos y los poderes sobrenaturales. ^{[ 37 ]} Batchelor promueve una interpretación filosófica escéptica del budismo similar a la tradición filosófica helenística del pirronismo . Batchelor sospecha que Pirrón aprendió algo de budismo mientras estuvo en la India como parte de la conquista de Alejandro Magno y que el pirronismo puede reflejar el escepticismo del budismo primitivo antes de que este cayera en el dogmatismo . ^{[ 55 ]}

Aunque el surgimiento del budismo secular como movimiento distinto se sitúa en la última década del siglo XX, ^{[ 56 ]} las obras anteriores de Bhim Rao Ambedkar (1891-1956) se alinean con el budismo secular, ^{[ 57 ]} y han sido reconocidas retrospectivamente por algunos como un precursor significativo e incluidas dentro de su ámbito. ^{[ 58 ] [ 57 ]} Ambedkar estableció en 1956 el budismo Navayana , una enseñanza altamente secularizada derivada del Canon Pali que se centra en las implicaciones éticas y sociales, deliberadamente alejada de las afirmaciones metafísicas que sustentaban el sistema de castas al que se oponía. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}