waidan

Se sabe poco sobre los orígenes de la alquimia en China. El historiador y sinólogo Nathan Sivin ofrece una cronología aproximada: la creencia china en la posibilidad de la inmortalidad física comenzó alrededor del siglo VIII a. C., la aceptación de que la inmortalidad se podía alcanzar mediante el consumo de hierbas medicinales se inició en el siglo IV a. C., pero la fecha incierta en la que la idea de que las sustancias para la inmortalidad podían elaborarse mediante la alquimia en lugar de encontrarse en la naturaleza no fue posterior al siglo II a. C. ^{[ 7 ]} A pesar de una tradición posterior que afirma que Zou Yan (c. 305-240 a. C.), fundador de la Escuela del Yin Yang , fue un alquimista primitivo, su biografía no menciona la alquimia y no se le atribuye ningún texto waidan . ^{[ 8 ]}

El sinólogo Homer H. Dubs propuso que la primera alusión histórica a la alquimia china data del 144 a. C., pero otros estudiosos lo dudan. El edicto contra la acuñación de moneda del emperador Jing de Han , del 144 a. C. , «estableció un estatuto que fijaba la ejecución pública por acuñar (privadamente) dinero o falsificar oro», lo que, según Dubs, también ilegalizó la alquimia. ^{[ 9 ]} Sin embargo, el decreto imperial de Jing no prohibía la elaboración de elixires alquímicos, sino la acuñación privada de dinero; el comentario de Ying Shao (140-206 d. C.) explica cómo abrogó el edicto del 175 a. C. del emperador Wen, que permitía a la gente acuñar monedas sin autorización. ^{[ 10 ]}

La primera mención históricamente fiable de la alquimia en China se refiere a Li Shaojun , un fangshi "maestro de métodos", quien sugirió alrededor del 133 a. C. que el emperador Wu de Han (r. 141-87) debería prepararse para los rituales estatales feng封y shan禪al Cielo y la Tierra realizando un método alquímico de transmutación de cinabrio en oro. ^{[ 6 ]} Según el Shiji c. 94 a. C. ,

Li Shaojun le dijo al Emperador: «Al hacer ofrendas al horno ( zao ), uno puede invocar a los seres sobrenaturales ( wu ). Si uno los invoca, el cinabrio puede transmutarse en oro. Cuando se ha producido oro y se han fabricado recipientes para comer y beber, uno puede prolongar su vida. Si la vida se prolonga, uno podrá encontrarse con los inmortales de la isla Penglai en medio del mar. Cuando uno los haya visto y haya realizado las ceremonias feng y shan , nunca morirá. El Emperador Amarillo hizo precisamente eso. Su súbdito, en una ocasión, mientras navegaba por el mar, se encontró con el Maestro Anqi (Anqi Sheng), que se alimenta de dátiles de azufaifo tan grandes como melones. El Maestro Anqi es un inmortal que vaga por Penglai; cuando le place aparecerse a los humanos, lo hace, de lo contrario permanece invisible». Acto seguido, el Emperador hizo ofrendas al horno personalmente por primera vez. Envió a algunos fangshi al mar para buscar al legendario Penglai y a alquimistas que pudieran transmutar el cinabrio y otras sustancias en oro. ^{[ 11 ]}

El elixir de la inmortalidad de Li Shaojun en este pasaje no estaba destinado a ser consumido, sino utilizado para fundir copas y platos de oro alquímico que supuestamente prolongarían la vida del emperador hasta el punto de que pudiera realizar los prerrequisitos taumatúrgicos y rituales para finalmente volverse inmortal. ^{[ 12 ]}

Aunque el Huainanzi de Liu An , de alrededor del 120 a. C., no se refiere explícitamente a la alquimia, sí contiene un pasaje sobre la evolución natural de los minerales y metales en la tierra, que se convirtió en una idea prominente en textos cosmológicos waidan posteriores . Estos afirman que la composición de elixires reproduce el proceso mediante el cual la naturaleza transmuta espontáneamente minerales y metales en oro, pero la alquimia lo acelera comprimiendo o "manipulando" ^{[ 13 ]} los siglos de tiempo que requiere el proceso natural, utilizando huohou火 候'tiempos de fuego' para hacer coincidir ciclos de diferentes duraciones. ^{[ 14 ]} El contexto del Huainanzi enumera correlaciones de wu-xing "Cinco Fases/Elementos" para colores, minerales y metales.

El qi de la tierra equilibrada es recibido en el cielo amarillo, que después de quinientos años engendra un jade amarillo [posiblemente rejalgar o ámbar]. Después de quinientos años, este engendra un mercurio amarillo, que después de quinientos años engendra oro [ "metal amarillo" ] . Después de mil años, el oro engendra al dragón amarillo. El dragón amarillo, al ocultarse, engendra los manantiales amarillos. Cuando el polvo de los manantiales amarillos se eleva para convertirse en una nube amarilla, el roce del yin y el yang produce el trueno; su ascenso y propagación producen el relámpago. Lo que ha ascendido luego desciende como un flujo de agua que se acumula en el mar amarillo. ^{[ 15 ]}

Para cada uno de los Cinco Colores (amarillo, azul verdoso , bermellón, blanco y negro), el proceso de transmutación de Huainanzi implica un mineral correspondiente, el mercurio (usando el nombre arcaico hòng澒para gǒng汞, 'mercurio'; azogue'), y un metal ( jīn金). Las otras cuatro metamorfosis de color son azul verdoso malaquita-mercurio-plomo, bermellón cinabrio-mercurio-cobre, arsenolita blanca-mercurio-plata y pizarra negra-mercurio-hierro. Según Dubs, este pasaje omite mencionar la alquimia debido a su ilegalidad. Explica ingredientes alquímicos comunes como el mercurio y proviene de la Escuela del Yin-Yang y quizás incluso del propio Zou Yan. ^{[ 16 ]} Major dice que se considera "la declaración más antigua de China sobre los principios de la alquimia". ^{[ 17 ]}

El Yantie lun (Discursos sobre la sal y el hierro) , del año 60 a. C., contiene la referencia más antigua a la ingestión de elixires alquímicos en un contexto que critica el patrocinio de Qin Shi Huang a cualquiera que afirmara conocer técnicas de inmortalidad. ^{[ 18 ]} «En aquel entonces, los maestros ( shi ) de Yan y Qi dejaron a un lado sus azadas y palos de cavar y compitieron por hacerse oír sobre el tema de los inmortales y los magos. En consecuencia, los fangshi que se dirigieron a Xianyang [la capital de Qin] se contaban por miles. Afirmaban que los inmortales habían comido oro y bebido perlas; después de esto, sus vidas durarían tanto como el Cielo y la Tierra». ^{[ 19 ]}

El erudito funcionario Han Liu Xiang (77-6 a. C.) intentó, sin éxito, crear oro alquímico. El Hanshu afirma que, en el año 61 a. C., el emperador Xuan se interesó por la inmortalidad y empleó a numerosos especialistas fangshi para recrear los sacrificios y las técnicas utilizadas por su bisabuelo, el emperador Wu . En el año 60 a. C., Liu Xiang presentó al emperador un raro libro de alquimia titulado Hongbao yuanbi shu (Artes del Jardín de los Secretos del Gran Tesoro), que supuestamente perteneció al compilador de Huainanzi, Liu An, y que describía a "inmortales divinos y el arte de inducir a seres espirituales a crear oro", así como la "receta para prolongar la vida mediante un método repetido [de transmutación]" de Zou Yan . ^{[ 20 ]} El contexto de chongdao también se traduce como "un método de transmutación repetida", ^{[ 21 ]} o leer zhongdao como "métodos importantes de Zou Yan para prolongar la vida". ^{[ 22 ]} El emperador Xuan encargó a Liu Xiang la producción de oro alquímico, pero finalmente fracasó a pesar de tener acceso a los mejores textos alquímicos disponibles en la biblioteca imperial, la experiencia de numerosos fangshi y asistentes metalúrgicos, y recursos imperiales ilimitados. En el 56 a. C., el emperador ordenó la ejecución de Liu, pero posteriormente redujo la sentencia. Dubs concluye que "no se podría haber realizado una prueba de alquimia más completa y adecuada". ^{[ 23 ]}

Los textos alquímicos chinos más antiguos que se conservan, entre los que se incluyen el corpus Taiqing, el Cantong qi y el Baopuzi , datan de entre los siglos II y IV aproximadamente.

La tradición taoísta Taiqing (Gran Claridad) produjo el corpus textual más antiguo conocido relacionado con el waidan . Sus escrituras principales fueron el Taiqing jing ( Escritura de la Gran Claridad), el Jiudan jing (Escritura de los Nueve Elixires) y el Jinye jing ( Escritura del Fluido Dorado), que según fuentes antiguas fueron revelados al Han fangshi Zuo Ci a finales del siglo II. Tanto el Baopuzi (abajo) como las versiones recibidas de estas escrituras en el Canon Taoísta muestran que la tradición Taiqing se desarrolló en Jiangnan (literalmente, «al sur del río Yangtsé »), en estrecha relación con las prácticas rituales y exorcísticas locales. ^{[ 24 ]}

El Zhouyi Cantong Qi (Símbolo del Acuerdo de los Tres Según el Libro de los Cambios ) o Cantong qi , es considerado tradicionalmente el libro chino más antiguo sobre alquimia. Su versión original se atribuye a Wei Boyang a mediados del siglo II, pero el texto recibido fue ampliado durante el período de las Seis Dinastías (220-589). A diferencia de la tradición Taiqing anterior, que se centra en el ritual, el Cantong qi se basa en la cosmología correlativa y utiliza emblemas filosóficos, astronómicos y alquímicos para describir la relación del Dao con el universo. Por ejemplo, los dos emblemas principales son zhengong真汞(Mercurio Real) y zhenqian真鉛(Plomo Real), que corresponden respectivamente al Yin Original y al Yang Original. ^{[ 25 ]} Esta elección de mercurio y plomo como ingredientes principales para la alquimia de elixires limitó los experimentos potenciales posteriores y resultó en numerosos casos de envenenamiento. Es muy posible que «muchos de los alquimistas más brillantes y creativos fueran víctimas de sus propios experimentos al ingerir elixires peligrosos». ^{[ 26 ]} La nueva visión del proceso alquímico del Cantong qi no solo influyó en el desarrollo posterior del waidan , sino que también allanó el camino para el surgimiento del neidan . Desde el período Tang en adelante, el Cantong qi se convirtió en la escritura principal tanto de la alquimia waidan como de la neidan .

El Baopuzi del erudito taoísta Ge Hong , escrito entre 318 y 330 aproximadamente, dedica dos de sus veinte capítulos a la alquimia waidan . El capítulo 4, Jindan金丹("Oro y cinabrio"), se centra en el corpus Taiqing, cuyos métodos se basan principalmente en minerales, y el capítulo 16, Huangbai黃白("El amarillo y el blanco"), contiene fórmulas centradas en metales. ^{[ 27 ]} Ge Hong afirma que el contexto ritual de ambos conjuntos de prácticas era similar, pero las escrituras fueron transmitidas por diferentes linajes. ^{[ 28 ]} Además, el Baopuzi cita, resume o menciona muchos otros métodos waidan , a menudo de fuentes desconocidas. ^{[ 29 ]}

El capítulo 4, "Oro y cinabrio", proporciona diversas fórmulas para elixires de inmortalidad. La mayoría de ellos implican shijie尸解("liberación del cadáver"), que genera "un nuevo yo físico pero inmortal (que encarna la antigua personalidad) que abandona el cadáver del adepto como una mariposa que emerge de su crisálida", y es verificable cuando el cadáver, ligero como un capullo vacío, no se descompone después de la muerte. ^{[ 30 ]} Muchos elixires del Baopuzi se basan en compuestos de arsénico y mercurio, que tienen "excelentes propiedades de embalsamamiento". ^{[ 31 ]} Algunos elixires menos efectivos solo proporcionan longevidad, curan enfermedades o permiten al adepto realizar milagros. El Baopuzi enumera un total de 56 preparaciones químicas y elixires, 8 de los cuales eran venenosos, siendo las alucinaciones por envenenamiento con mercurio el síntoma más comúnmente reportado. ^{[ 32 ]}

El capítulo 16 del Baopuzi , «El amarillo y el blanco», registra varios métodos para preparar oro y plata alquímicos artificiales, que al ser ingeridos otorgan la inmortalidad. ^{[ 33 ]} También incluye algunas fórmulas de elixires con efectos como la invulnerabilidad o la inversión del curso de un arroyo. ^{[ 34 ]} Ge Hong enfatiza que la alquimia waidan otorga acceso a reinos espirituales superiores y, por lo tanto, es superior a otras prácticas como la curación, el exorcismo y la meditación. ^{[ 35 ]}

Lo que Needham denomina la " edad de oro de la alquimia china" (c. 400-800) abarca desde finales de la dinastía Jin hasta finales de la dinastía Tang .

El erudito y alquimista taoísta Tao Hongjing (456–536) fue fundador del Shangqing (Máxima Claridad) y compilador-editor de las "revelaciones Shangqing" básicas supuestamente dictadas a Yang Xi por deidades taoístas entre 364 y ​​370. ^{[ 6 ]} Muchos de estos textos revelados describían elixires de inmortalidad, y Tao incorporó los textos alquímicos centrales del Taiqing (Gran Claridad) al corpus Shangqing, marcando el primer encuentro entre el waidan y un movimiento taoísta establecido. Aunque los textos Shangqing usaban el proceso waidan principalmente como apoyo para prácticas de meditación y visualización, el lenguaje, las técnicas y los rituales en estas obras son en su mayoría idénticos a los del corpus Taiqing. ^{[ 35 ]} El emperador Wu de Liang encargó a Tao que experimentara con la alquimia waidan y produjera elixires, pero solo logró un éxito limitado.

El declive de la tradición Taiqing original dio lugar a una tendencia a centrar el proceso alquímico en dos métodos principales: refinar el cinabrio en mercurio y combinar plomo con mercurio. Los defensores de los métodos waidan de cinabrio-mercurio , como el alquimista del siglo VIII Chen Shaowei (陳少微) , describieron la producción de mercurio en términos cosmológicos, sin ninguna referencia al sistema Cantong qi . Durante la dinastía Tang, la tradición de plomo-mercurio basada en el Cantong qi adquirió importancia, y la alquimia waidan se transformó de un instrumento para comunicarse con seres sobrenaturales a un apoyo para intelectualizar principios filosóficos. ^{[ 36 ]} Varias obras relacionadas con el Cantong qi rechazaron los métodos de cinabrio-mercurio argumentando que el cinabrio yang y el mercurio yin por sí solos no pueden producir el verdadero elixir. Históricamente, la teoría del plomo-mercurio se convirtió en el método predominante. ^{[ 25 ]}

El período Tang también se caracteriza por un mayor patrocinio imperial del waidan , a pesar de que el envenenamiento por elixires causó la muerte de los emperadores Wuzong (r. 840-846), Xuanzong (r. 846-859) y probablemente también Xianzong (r. 805-820) y Muzong (r. 820-824). ^{[ 25 ]} Si bien el envenenamiento por elixires se suele considerar una de las razones del declive del waidan después del Tang, el cambio al neidan fue el resultado de un proceso mucho más largo y complejo. El waidan y el neidan temprano se desarrollaron juntos durante todo el Tang y estuvieron estrechamente interrelacionados. ^{[ 37 ]}

La " edad de plata de la alquimia china" de Needham (c. 800-1300) abarcó desde finales de la dinastía Tang hasta el final de la dinastía Song . Durante la dinastía Tang, la literatura waidan cambió gradualmente, pasando de enfatizar las prácticas rituales a los principios cosmológicos. Los textos de la tradición Taiqing temprana destacan la realización de ritos y ceremonias alquímicas durante la composición, y describen los elixires como herramientas para invocar dioses benévolos o expulsar espíritus malignos. La mayoría de los textos waidan posteriores a la dinastía Tang relacionados con la alquimia qi de Cantong enfatizan el significado cosmológico de la composición de elixires y emplean numerosas nociones abstractas. ^{[ 38 ]} Después del período final de la dinastía Tang, el waidan declinó gradualmente y el significado soteriológico de la inmortalidad en la alquimia se transfirió al neidan . ^{[ 25 ]}

El interés imperial por la alquimia continuó durante la dinastía Song (960-1279). El emperador Zhenzong (r. 997-1022) estableció un laboratorio en la Academia Imperial, donde el alquimista taoísta Wang Jie (王捷) «produjo y presentó al trono oro y plata artificiales por valor de decenas de miles (de monedas), brillantes y relucientes más que cualquier tesoro ordinario». ^{[ 39 ]}

La mayoría de las fuentes waidan que datan de la dinastía Song y períodos posteriores son antologías de escritos anteriores o tratan sobre técnicas metalúrgicas. ^{[ 25 ]} La alquimia waidan decayó posteriormente en las dinastías Yuan , Ming y Qing . ^{[ 40 ]}