Jean Gebser

La estructura arcaica es la primera estructura de conciencia que emerge del "origen siempre presente":

El término «arcaico», tal como se usa aquí, deriva del griego arce, que significa inicio u origen. El origen (o Ursprung, en el alemán original) es la fuente de la que todo surge, pero es aquello que surge por sí mismo. Es la esencia que subyace a la conciencia. ^{[ 6 ]}

No se dispone de información directa sobre esta estructura; se infiere de escritos de épocas posteriores. ^{[ 8 ]} Es cero-dimensional; ^{[ 6 ]} la conciencia es solo "una niebla tenuemente iluminada desprovista de sombras". ^{[ 9 ]} No es individual, sino que "era totalmente idéntica al todo": ^{[ 8 ]}

El ser humano estaba totalmente inmerso en el mundo, incapaz de liberarse de él. Era idéntico a ese mundo. ^{[ 8 ]}

En la estructura mágica, los eventos, objetos y personas están relacionados mágicamente. Los símbolos y las estatuas no solo representan esos eventos, objetos y personas, sino que son esos mismos objetos y personas. ^{[ 7 ]} Gebser simboliza esta estructura de conciencia "unidimensional" mediante el "punto" sin espacio ni tiempo. A diferencia de la estructura arcaica en la que existe una "identidad perfecta entre el hombre y el universo", ^{[ 10 ]} el hombre es consciente de la naturaleza como algo dentro de su comunidad a lo que debe "escuchar" y a partir del cual debe actuar para sobrevivir.

Gebser simboliza la estructura mítica "bidimensional" mediante el círculo y el tiempo cíclico, basándose en el descubrimiento del hombre de la recurrencia rítmica de los eventos naturales y de sus reflexiones internas sobre su experiencia de dichos eventos. "...[Mientras que la característica distintiva de la estructura mágica era la conciencia emergente de la naturaleza, la característica esencial de la estructura mítica es la conciencia emergente del alma." ^{[ 11 ]} En la estructura mítica, eventos, objetos y personas se entrelazan en historias . Las mitologías dan coherencia a la conciencia. ^{[ 7 ]} Un elemento importante en el mito es la polaridad ; la etimología del mito mismo implica tanto hablar (boca, mythos ) como callar (mudo, myein ). ^{[ 12 ]} Gebser explica que la polaridad hace que el mito sea particularmente ajeno a la estructura de la conciencia mental: "Solo cuando reconocemos ambos significados de la raíz podemos discernir la naturaleza fundamental de la estructura mítica. Solo cuando se toman juntos como una ambivalencia elemental, y no como una contradicción racional, son constitutivos de la estructura mítica." ^{[ 13 ]} "Solo un mundo mental requiere leyes; el mundo mítico, seguro en la polaridad, ni las conoce ni las necesita." ^{[ 14 ]}

La estructura mental se apropia de eventos, objetos y personas mediante el uso de la lógica. ^{[ 7 ]} En su forma eficiente, la estructura mental es «tridimensional». Gebser la simboliza con el «triángulo», que ilustra una «trinidad» de tesis, antítesis y síntesis: «la base del triángulo, con sus dos vértices opuestos, representa las dualidades contrarias o antinomias que se unifican en el vértice». ^{[ 15 ]} Para Gebser, esta es la esencia del «surgimiento del pensamiento dirigido o discursivo» ^{[ 16 ]} sobre el cual se construiría la ciencia occidental. «Se necesitaron siglos para desvitalizar y desmitificar la palabra lo suficiente como para que pudiera expresar conceptos distintos, liberados de la riqueza de imágenes, así como para alcanzar el extremo racionalista donde la palabra, una vez poder [magia] y luego imagen [mito], se degradó a una mera fórmula». ^{[ 17 ]}

La forma deficiente de la estructura mental que Gebser denominó estructura «racional». La estructura racional de la conciencia pretende negar las demás estructuras al afirmar que los seres humanos son exclusivamente racionales.

La estructura racional se caracteriza por sus extremos, como lo demuestran diversas afirmaciones del tipo "nada más que...". El materialismo extremo sostiene que "todo es solo materia : átomos ". La filosofía, el amor a la sabiduría, es reemplazada por la razón instrumental, la capacidad de "crear". La contemplación —la introspección— se devalúa en relación con lo que uno "puede hacer". Los "sabios" caen en desgracia y son sustituidos por el "hombre de acción". Los avances tecnológicos en la transformación de la materia ofrecen soluciones a algunos problemas, pero también generan otros nuevos. La matanza mecanizada de las dos guerras mundiales y las nuevas armas atómicas ejemplificaron y simbolizaron la expresión de la ontología de la estructura racional/mental. Vivir se vuelve difícil de soportar en una estructura de conciencia como esta.

Algunos veían la causa de esta desesperación en la falta de valores o ética . Gebser comprendía que era la propia estructura de la conciencia la que había llegado a su fin inherente. Comprendía que sus presuposiciones metafísicas conducían necesariamente a este callejón sin salida ético. Una ontología "libre de valores", como el materialismo, lleva necesariamente a vivir "sin valores". Cualquier intento de remediar la situación mediante un retorno a los "valores" acabaría fracasando. Pero fue precisamente a través de este atolladero de "la decadencia de Occidente " que Gebser vislumbró el surgimiento de una nueva estructura de conciencia que denominó integral.

La estructura integral de la conciencia se hizo evidente mediante una nueva relación con el espacio y el tiempo. En la segunda parte de su obra, Gebser se propuso documentar las evidencias que observó en diversas actividades humanas. Cabe destacar la incorporación del tiempo en la física, los intentos de "pintar" el tiempo en las artes visuales y otros ejemplos similares. Gebser notó que la estructura integral de la conciencia se manifestaba principalmente como la irrupción del tiempo en la "realidad fija" de la estructura mental. Para Gebser, las categorías del Ser , dualísticamente opuestas y "estáticas", dieron paso a la transparencia.

La transparencia señala cómo una cosa está «dada a través de la otra» y siempre «junto con ella». Durante siglos, el tiempo se concibió con categorías distintas de pasado, presente y futuro. Se decía que estas categorías eran completamente distintas entre sí. Por supuesto, esto generó todo tipo de dificultades respecto a cómo los seres se movían de una categoría a otra , del presente al pasado, por ejemplo. Lo que la conciencia integral observa es que, si bien podemos utilizar el pensamiento categórico para diversos fines, también comprendemos que el tiempo es un todo indivisible . Que los diversos seres del presente se cristalizan a partir del pasado y que también se extienden hacia el futuro. De hecho, sin una conciencia integral, no se podría tener la noción del tiempo como «pasado» o «presente», etc. Sin la conciencia del todo, uno estaría atrapado en una especie de «no saber» de un «ahora» constante, sin conexión con ningún sentido de pasado o futuro. Incluso la conciencia mental que divide este todo en categorías distintas no podría haber tomado conciencia de esas categorías sin una conciencia que ya fuera integral. Por lo tanto, la conciencia ya es parte integral.

Gebser introdujo la noción de presentiación, que significa hacer presente algo mediante la transparencia. Un aspecto de la conciencia integral es la presentación, o «hacer presente», de las diversas estructuras de la conciencia. En lugar de permitir que solo una estructura (racional) sea válida, todas las estructuras se reconocen y se presentan, una a través de la otra. Esta conciencia y aceptación de las diversas estructuras permite vivir a través de ellas en lugar de estar sometido a ellas («vivir por ellas», en alemán).

Comprender las diversas estructuras presentes en nuestro lenguaje y hábitos, e incluso en nuestra propia vida, es una tarea difícil. Pero Gebser afirma que es una tarea que no podemos ignorar sin perdernos a nosotros mismos. Esto significa que nuestro llamado "pensamiento objetivo" no está exento de consecuencias, no es inocente. Que vivir "objetivamente" implica dar vida a los horrores del nihilismo combinados con el conocimiento de armas altamente "eficientes". Significa que la "objetividad" se aplica a la "ingeniería de la humanidad", ya sea en las ciencias del comportamiento o en las ciencias físicas . Nos pregunta si ya hemos tenido suficiente de esos horrores. ¿Estamos dispuestos a conformarnos con la comodidad de nuestra vida cotidiana o a emprender el proceso de cambio? Ofrece como guía que, así como hay un tiempo para actuar, también existe el tiempo, a menudo descuidado, de la contemplación. En un mundo donde el saber hacer está sobrevalorado, el conocimiento simple también debe cultivarse. Además, sabía que el pensamiento nunca era simplemente un ejercicio mental restringido a la escritura. Nos invita a comprender que somos lo que pensamos .

Gebser advirtió sobre el uso de términos como evolución , progresión o desarrollo para describir los cambios en las estructuras de la conciencia que él describió.

Gebser rastrea las evidencias de las transformaciones de la estructura de la conciencia tal como se concretan en artefactos históricos. Procuró evitar llamar a este proceso "evolutivo", ya que tal noción resultaba ilusoria al aplicarse al "despliegue de la conciencia". Gebser enfatizó que la evolución biológica es un proceso de confinamiento que particulariza a una especie en un entorno limitado . El despliegue de la consciencia, en cambio, es una apertura.

Cualquier intento de dar dirección u objetivo al desarrollo de la conciencia es ilusorio, pues se basa en una noción limitada, mentalista y lineal del tiempo. Gebser señala que «progresar» es avanzar hacia algo y, por lo tanto, también alejarse de otra cosa; en consecuencia, progreso es un término inapropiado para describir las estructuras de la conciencia. Gebser escribió que la cuestión del destino de la humanidad sigue abierta, que su cierre sería la mayor tragedia, pero que tal cierre sigue siendo una posibilidad. Para Gebser, nuestro destino no está asegurado por ninguna noción de «evolución hacia» ni por ningún tipo de forma ideal de ser.

Gebser señala que las diversas estructuras de la conciencia se revelan por su relación con el espacio y el tiempo . Por ejemplo, la estructura mítica encarna el tiempo como cíclico /rítmico y el espacio como cerrado. La estructura mental vive el tiempo como lineal , dirigido o "progresivo", y el espacio se convierte en el espacio homogéneo , parecido a una caja o un vacío, propio de la geometría .

Ken Wilber se refirió a Gebser y lo citó (junto con muchos otros teóricos) en su libro de 1981, *Up from Eden* , y en obras posteriores. Wilber consideró que el trabajo "pionero" de Gebser se alineaba con su propio modelo de conciencia, aunque encontró evidencia de etapas místicas posteriores adicionales que iban más allá de la estructura integral de Gebser. ^{[ 18 ]}

En su libro de 1996 , Coming into Being , el crítico cultural William Irwin Thompson comparó las estructuras de la conciencia de Gebser con la concepción de Marshall McLuhan sobre el desarrollo de la tecnología de la comunicación desde la cultura oral a la cultura escrita, la cultura alfabética, la cultura impresa y luego a la cultura electrónica emergente . ^{[ 19 ]} Thompson aplicó estas ideas a la teoría de la educación en su libro de 2001, Transforming History: A Curriculum for Cultural Evolution . En su libro de 2004, Self and Society: Studies in the Evolution of Consciousness , y en colaboración con el matemático Ralph Abraham , Thompson relacionó además las estructuras de Gebser con períodos en el desarrollo de las matemáticas ( aritmética , geométrica , algebraica , dinámica , caótica ) y en la historia de la música .

La filosofía integral de Gebser se evalúa y aplica al pensamiento de la Nueva Era sobre un cambio incipiente en la conciencia en el libro de 2006 , 2012, El regreso de Quetzalcóatl, de Daniel Pinchbeck . En Una historia secreta de la conciencia (2003), el historiador cultural Gary Lachman vincula el trabajo de Gebser con el de otros filósofos alternativos de la conciencia, como Owen Barfield , Rudolf Steiner , Colin Wilson y Jurij Moskvitin .

La influencia de Gebser también está presente en:

• La Logik der Rettung de Rudolf Bahro (traducida al inglés como Avoiding Social and Ecological Disaster ),
• Por qué el materialismo es una tontería, según Bernardo Kastrup.
• Vivir en la nueva conciencia , de Hugo Enomiya-Lassalle .
• La revisión de la ética ambiental de Daniel Kealey ,
• La plenitud o trascendencia de Georg Feuerstein ,
• Moderno/Postmoderno de Eric Mark Kramer : Fuera de los caminos trillados del antimodernismo,
• La dinámica de la transformación, de Grant Maxwell : El rastreo de una visión del mundo emergente.

• El origen siempre presente , traducción autorizada de Noel Barstad con Algis Mickunas (Atenas: Ohio University Press, 1985, 1991)
• La ansiedad, una condición del hombre moderno (Serie visual, 2), de Heiri Steiner y Jean Gebser (Edición de bolsillo - 1962).

• Rilke y España , 1936-1939
• Der grammatische Spiegel , 1944
• Ursprung y Gegenwart , 1949-1953
• El der Zeit , 1995

• Georg Feuerstein (1987), Estructuras de la conciencia: El genio de Jean Gebser: Introducción y crítica
• Georg Feuerstein (1989), Jean Gebser: ¿De qué color es tu conciencia?
• Eric Mark Kramer (1992) Conciencia y cultura: Una introducción al pensamiento de Jean Gebser (Contribuciones en sociología)
• Eric Mark Kramer, Clark Callahan, S. David Zuckerman (2013). "Comunicación intercultural e integración global" Dubuque, IA: Kendall-Hunt

• Joachim Illies (1975), Adolf Portmann, Jean Gebser, Johann Jakob Bachofen: Drei Kulturforscher, drei Bilder vom Menschen (Texte, Thesen; 67)
• Ursula Assing-Grosch (1993), Das schwierige Kind: Jean Gebsers Bewusstseinsphänomenologie in der kinder- und jugendpsychiatrischen Praxis (Reihe Psychologie)
• Elmar Schübl (2003), Jean Gebser (1905 - 1973)