Dagón

Dagón o Dagan ( sumerio : 𒀭𒁕𒃶 , romanizado:  ^d da-gan ; ^{[ 2 ]} fenicio : 𐤃𐤂𐤍 , romanizado:  Dāgān ) fue un dios venerado en la antigua Siria , al otro lado del curso medio del Éufrates , con templos principales ubicados en Tuttul y Terqa , aunque también existen numerosos testimonios de su culto en ciudades como Mari y Emar . En los asentamientos situados en la zona alta del Éufrates, se le consideraba el "padre de los dioses", similar al Enlil mesopotámico o al Kumarbi hurrita , así como señor de la tierra, dios de la prosperidad y fuente de legitimidad real. Un gran número de nombres teofóricos , tanto masculinos como femeninos, atestigua que era una deidad popular. También se le veneraba más al este, en Mesopotamia, donde muchos gobernantes lo consideraban el dios capaz de concederles el poder real sobre las zonas occidentales.

Las atestaciones de Dagan en las zonas costeras son mucho menos frecuentes y provienen principalmente de la ciudad norteña de Ugarit , donde el culto a Dagan tenía un alcance limitado. Según la Biblia hebrea , Dagan también era el dios nacional de los filisteos , con templos en Ashdod y Gaza , pero no hay evidencia extrabíblica que lo confirme. ^{[ 3 ]} El objeto extrasolar designado Fomalhaut b recibe su nombre de Dagon.

Se han propuesto varios orígenes para el nombre de Dagan.

Según Filón de Biblos , el autor fenicio Sanchuniathon explicó que Dagón significa "grano" ( siton ). ^{[ 4 ]} El historiador Manfred Hutter considera posible que el nombre del dios derive de la raíz * dgn (estar nublado), lo que interpreta como una señal de que originalmente era un dios del clima. ^{[ 5 ]} Sin embargo, la mayoría de los investigadores de esta deidad rechazan la idea de que Dagón sea un dios del clima (véase la sección «Dagón y los dioses del clima» más adelante).

Lluís Feliu, en su monografía El dios Dagan en la Siria de la Edad del Bronce, rechaza ambas teorías y concluye que el nombre de Dagan se originó en una lengua presemítica hablada en el interior de Siria. ^{[ 6 ]} Esta teoría también es apoyada por Alfonso Archi. ^{[ 7 ]} Se considera que otras deidades antiguas sirias se originaron en un sustrato similar , entre ellas Aštabi , Ishara y Kubaba . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

La asociación con una palabra hebrea para "pez" (como en hebreo : דג , pronunciación hebrea bíblica: [ /dɔːɣ/ ] ) en la exégesis medieval ha llevado a una interpretación incorrecta de Dagan como una deidad del agua con rasgos de pez. ^{[ 4 ]}

No se conoce ningún texto que trate sobre la paternidad o la creación de Dagan. ^{[ 12 ]} Su esposa era Shalash ; aunque está bien documentada en Tuttul y otros lugares, aparentemente está ausente en las fuentes relativas al culto de Dagan en Terqa. ^{[ 13 ]} Sus hijos fueron Hadad (análogo al Baal ugarítico ) ^{[ 14 ]} y posiblemente Hebat , ^{[ 15 ]} quien está documentada junto con Dagan y Shalash en un ritual de duelo de la antigua Alepo . ^{[ 16 ]} Daniel Schwemer considera posible que Dagan, aunque siempre fue visto como un "padre de dioses", solo se convirtiera en el padre del dios del clima bajo la influencia hurrita . ^{[ 14 ]}

Si bien Wilfred G. Lambert propuso en 1980 que Ishara era considerada a veces la esposa de Dagan, ^{[ 17 ]} y esta teoría se repite como un hecho en obras de referencia más antiguas como Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia de Jeremy Black y Anthony Green , ^{[ 18 ]} ya no se considera el consenso. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Lluís Feliu en su estudio sobre Dagan concluye que la asociación entre estas dos deidades se limitaba a compartir templos en Mesopotamia, y probablemente se basaba en su origen en la región occidental y su estatus compartido como deidades extranjeras a los ojos de los teólogos mesopotámicos. También señala que no hay indicios de que estuvieran estrechamente conectados fuera de Babilonia , especialmente en partes de Siria donde eran más comúnmente adorados. ^{[ 19 ]} Además, señala que Lambert asumió erróneamente que Ishara es la misma que Haburitum , diosa del río Habur , quien también aparece en textos mesopotámicos asociada con Dagan. ^{[ 21 ]} Tanto Feliu ^{[ 21 ]} como Alfonso Archi señalan que Haburitum e Ishara podrían aparecer una al lado de la otra en los mismos documentos y, por lo tanto, no pueden ser dos nombres de la misma deidad. ^{[ 22 ]} Archi considera más probable que Haburitum fuera análogo a Belet Nagar . ^{[ 22 ] [ 20 ]} Al igual que Feliu, considera improbable que Dagan haya sido considerado alguna vez como el esposo de Ishara. ^{[ 20 ]} Señala que el carácter de esta última era similar al de Ishtar . ^{[ 20 ]}

El personaje de Dagan es difícil de estudiar en comparación con el de dioses que ocupaban una posición similar en Mesopotamia (como Enlil o Marduk ) debido a la falta de narraciones míticas o himnos sobre él y a la escasez de otros documentos; no obstante, los investigadores lograron determinar algunas de sus funciones. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Fuentes de Emar, Alepo y Mari atestiguan que Dagan era un arquetipo de "padre de dioses" y una figura creadora. ^{[ 36 ]} Este aspecto de su carácter probablemente se ejemplificaba en el epíteto "señor de la descendencia" relacionado con el festival zukru de Emar. ^{[ 37 ]} Su conexión con las ofrendas funerarias era muy probablemente una extensión de su papel como ancestro divino, y las teorías modernas que lo consideran un dios del inframundo son muy probablemente erróneas. ^{[ 38 ]}

Una de las funciones mejor documentadas de Dagan era garantizar cosechas abundantes de grano. ^{[ 31 ]} Sin embargo, no era un dios agrícola, sino más bien la fuente de prosperidad en general. ^{[ 32 ]}

En el tercer milenio a. C., se creía que Tuttul Dagan era el dios que otorgaba la realeza a los gobernantes. ^{[ 39 ]} Tenía un papel similar en Mari. ^{[ 40 ] [ 14 ]} También hay cierta evidencia de que podía ser invocado como testigo divino de juramentos. ^{[ 41 ]}

Según los textos de Ebla, los atributos de Dagan eran un carro y una maza. ^{[ 42 ]}

Los principales centros de culto de Dagan fueron Tuttul , donde su clero probablemente participó en la forma tradicional de gobierno, ^{[ 43 ]} y Terqa (cerca de Mari), donde se ubicaba su templo E-kisiga ("la casa, el lugar silencioso"). ^{[ 43 ]} El culto a Dagan evidentemente se extendió por una gran área desde estas ciudades, aunque sus principales centros no eran una gran potencia política por derecho propio, una situación que, según Alfonso Archi, puede compararse con la de Hadabal (un dios del valle superior del Orontes del tercer milenio a. C. ^{[ 44 ]} ) y Hadad de Halab . ^{[ 45 ]} Además de Tuttul y Terqa, los asentamientos en los que Dagan poseía un templo o santuario incluyen Mari , Subatūm (ubicado cerca de Mari), ^{[ 46 ]} Urah (en la orilla izquierda del Éufrates), ^{[ 47 ]} Hakkulân, ^{[ 48 ]} Šaggarātum , Zarri-amnān, ^{[ 49 ]} Dašrah, Ida-Maras (en el triángulo de Habur), Admatum (un pueblo en el reino de Ašlakkā), ^{[ 50 ]} así como Emar y varios pueblos difíciles de localizar en sus proximidades. ^{[ 43 ]}

En Ebla, a Dagan se le solía mencionar con títulos como «señor de Tuttul» ( ^d BAD Du-du-lu ^ki ) o «señor del país» ( ^d BAD KALAM ^TIM ), pero se puede encontrar una transcripción fonética en nombres propios. ^{[ 51 ]} También se conocen referencias a él como Bel Terqa —«Señor de Terqa»— en fuentes de Ebla. ^{[ 40 ] [ 52 ]} Shalash ya era considerada su esposa en este período. ^{[ 51 ]} Representantes de la ciudad de Nagar juraron lealtad al rey de Ebla en el templo de Dagan en Tuttul, ^{[ 53 ]} que era visto como una tercera parte neutral. ^{[ 54 ]} Si bien otros dioses conocidos por los textos de Ebla, como Hadabal y Kura , desaparecen de los registros tras la caída de la ciudad, el culto a Dagan continuó y conservó su prestigio. ^{[ 55 ]}

En Mari, Dagan y Addu (Hadad) eran protectores del rey y desempeñaban un papel en la ceremonia de entronización . ^{[ 14 ]} Varios reyes de Mari consideraban a Dagan como la fuente de su autoridad. ^{[ 40 ]} Durante el reinado de Zimri-Lim , Dagan fue uno de los dioses que recibieron más ofrendas durante los festivales, con otras deidades celebradas de manera comparable en las listas de ofrendas oficiales, incluyendo la deidad tutelar de la dinastía local Itūr-Mēr , Annunitum , Nergal , Shamash , Ea , Ninhursag , Addu ( Hadad ) y Belet Ekalli ( Ninegal ). ^{[ 56 ]} En una carta, la esposa de Zimri-Lim, Šibtu, enumeró a Dagan, Shamash, Itūr-Mēr, Belet Ekalli y Addu como "mis aliados" y las deidades que "van al lado de mi señor". ^{[ 57 ]} El templo de Terqa estaba estrechamente asociado con Zimri-Lim. ^{[ 58 ]} Una fuente del período de su reinado atestigua que, para celebrar su coronación, se envió un arma del templo de Hadad en Alepo al de Dagan en Terqa , probablemente para legitimar su gobierno. ^{[ 59 ]} Es posible que este objeto ritual representara la maza empuñada por el dios del clima en su batalla con el mar (análoga a la batalla entre Baal y Yam en el ciclo ugarítico de Baal ). ^{[ 60 ]} A pesar de la estrecha conexión entre el clero de Dagan de Terqa y Zimri-Lim, la población de Tuttul lo veía con malos ojos y la presencia de sus funcionarios fue considerada, al menos en un caso, como una perturbación de los ritos de Dagan. ^{[ 58 ]}

En Emar , Dagan era el dios de mayor rango en las listas de ofrendas, precediendo al dios del clima (Baal/Hadad) y al dios de la ciudad, cuyo nombre se escribía logográficamente como NIN.URTA. ^{[ 61 ]} Una celebración importante dedicada a él en este lugar era el llamado erēb Dagan , "entrada de Dagan". ^{[ 62 ]} Tomaba la forma de un viaje de culto de una estatua, similar a las celebraciones de deidades como Lagamal o Belet Nagar atestiguadas en la misma región. ^{[ 62 ]} También se le celebraba durante el festival zukru . ^{[ 63 ]} Otro festival dedicado a él conocido por documentos de Emar era kissu , ^{[ 64 ]} que muy probablemente tuvo lugar en Šatappi, una ciudad posiblemente ubicada más al sur. ^{[ 65 ]} El significado preciso del término kissu sigue siendo incierto, lo que hace que la naturaleza de estas celebraciones y los roles de deidades específicas en ellas sean difíciles de determinar. ^{[ 65 ]} Se ha propuesto que la presencia de deidades del inframundo – Shuwala y Ugur – indica que representaba la muerte y resurrección periódica de una deidad , posiblemente la esposa de Dagan, pero esto sigue siendo especulativo. ^{[ 66 ]}

Ḫammu-rāpi, quien, alrededor del año 1400  a. C., gobernó el área que comprendía el antiguo reino independiente de Ḫana , usó el título de "gobernador de Ilaba y Dagan". ^{[ 67 ]}

Debido a la escasez de fuentes, la historia posterior del culto a Dagan sigue sin estar clara; sin embargo, es evidente que dejó de ser el dios principal de la zona del Alto Éufrates en épocas posteriores. El jefe del panteón arameo conocido a partir de fuentes del primer milenio a. C. era Hadad. ^{[ 68 ]}

Según Filón de Biblos , Sanchuniathon afirmaba que Dagón era hermano de Cronos , ambos hijos del Cielo ( Urano ) y la Tierra ( Gea ), pero no el padre biológico de Hadad. Hadad (Demarus) fue engendrado por el Cielo con una concubina antes de que el Cielo fuera castrado por su hijo El, tras lo cual la concubina embarazada fue entregada a Dagón. Por consiguiente, en esta versión, Dagón es el medio hermano y padrastro de Hadad. ^{[ 102 ]} El Etimológico Magnum bizantino enumera a Dagón como el "Cronos fenicio". ^{[ 103 ]}

El historiador judío del siglo I, Josefo, menciona un lugar llamado Dagón sobre Jericó . ^{[ 104 ]} Sin embargo, se ha argumentado que algunos de los lugares posiblemente nombrados en honor a Dagón en realidad recibieron su nombre de la palabra cananea para grano. ^{[ 105 ]}

Escrituras judías y cristianas

En la Biblia hebrea , Dagón es mencionado tres veces como el dios principal de los filisteos ; sin embargo, no hay referencias a Dagón como dios cananeo . ^{[ 106 ]} Según la Biblia, sus templos estaban ubicados en Bet-dagón en el territorio de la tribu de Aser ( Josué 19.27), y en Gaza (véase Jueces 16.23, que dice poco después cómo el templo es destruido por Sansón en su último acto). Otro templo, ubicado en Asdod , fue mencionado en 1 Samuel 5:2–7 y nuevamente tan tarde como en 1 Macabeos 10.83 y 11.4. La cabeza del rey Saúl fue exhibida en un templo de Dagón después de su muerte ( 1 Crónicas 10:8–10 ). También había un segundo lugar conocido como Bet-dagón en Judá (Josué 15.41).

El relato de 1  Samuel 5.2–7 narra cómo el Arca de la Alianza fue capturada por los filisteos y llevada al templo de Dagón en Asdod. A la mañana siguiente, los asdoditas encontraron la imagen de Dagón postrada ante el arca. La enderezaron, pero a la mañana siguiente la encontraron de nuevo postrada ante el arca, esta vez con la cabeza y las manos cortadas, sobre el miptān , traducido como «umbral» o «podio». El relato continúa con las enigmáticas palabras raq dāgōn nišʾar ʿālāyw , que significa literalmente «solo le quedó Dagón». (La Septuaginta , la Peshitta y los Targumes traducen «Dagón» aquí como «tronco de Dagón» o «cuerpo de Dagón», presumiblemente refiriéndose a la parte inferior de su imagen. ^{[ 107 ]}

Dagón también se menciona en el Primer Libro de los Macabeos etíopes (12:12), que fue compuesto en algún momento del siglo IV d. C. ^{[ 108 ]}

interpretación del dios pez

La referencia más antigua conocida a la etimología de "pez" aparece en un glosario de nombres bíblicos del siglo IV atribuido al teólogo y traductor cristiano Jerónimo , donde interpreta el nombre hebreo Dagón como "el pez del dolor" (latín piscis tristitiae , hebreo dag yāgôn ). ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]} Esa interpretación fue seguida por el comentarista bíblico judío del siglo XI Rashi , quien escribió "El ídolo fue hecho en forma de pez" en Samuel 5.2. ^{[ 112 ]} En el siglo XIII, David Kimhi interpretó la extraña frase en 1  Samuel 5.2–7 que dice que "solo a Dagón le quedó" como "solo quedó la forma de un pez", y agregó: "Se dice que Dagón, desde su ombligo hacia abajo, tenía la forma de un pez (de ahí su nombre, Dagón), y desde su ombligo hacia arriba, la forma de un hombre, como se dice, sus dos manos fueron cortadas". El texto de la Septuaginta de 1  Samuel 5.2–7 dice que tanto las manos como la cabeza de la imagen de Dagón fueron rotas. ^{[ 113 ]}

La etimología de "pez", aunque tardía e incorrecta, ^{[ 4 ]} fue aceptada en la erudición del siglo XIX y principios del XX. ^{[ 114 ]} Condujo a una asociación errónea entre Dagan y Odakon, un ser mitad pez mencionado por Beroso , y con motivos de "hombre pez" en el arte mesopotámico, ^{[ 114 ]} en realidad representaciones de Kulullû , ^{[ 115 ]} una criatura apotropaica asociada con el dios Ea . ^{[ 116 ]}

El primero en poner en duda la etimología de "pez" fue Hartmut Schmökel en su estudio de Dagan de 1928, aunque inicialmente sugirió que, si bien Dagon no era originalmente un "dios pez", la asociación con dâg "pez" entre los cananeos marítimos (fenicios) habría afectado la iconografía del dios. ^{[ 117 ]} Sin embargo, más tarde la identificó correctamente como una invención medieval. ^{[ 118 ]} Los investigadores modernos no solo no la aceptan, sino que incluso cuestionan si Dagan/Dagon fue venerado en zonas costeras de manera significativa. ^{[ 12 ]}

Dagón aparece o se menciona en numerosas obras de la cultura popular. Sin embargo, la mayoría se basa en el relato bíblico y las especulaciones asociadas sobre el dios pez, más que en fuentes primarias e investigaciones modernas.

Entre los ejemplos notables se incluyen los poemas épicos de John Milton , Samson Agonistes y Paradise Lost , " Dagon " y " The Shadow Over Innsmouth " de HP Lovecraft , Dagon de Fred Chappell , Middlemarch de George Eliot , King of Kings de Malachi Martin , ^{[ 127 ]} y Good Omens de Terry Pratchett y Neil Gaiman .

Además, la especie extinta de ballena picuda prehistórica, Dagonodum mojnum , recibe su nombre de Dagón. ^{[ 128 ]}

• Dioses y diosas de la antigua Mesopotamia – Dagan
• Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie – Dagan