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Yarik

Yarikh ( ugarítico : 𐎊𐎗𐎃 , YRḪ , "luna" [2] ), o Yaraḫum , [3] : 118-119 era un dios lunar adorado en el Antiguo Cercano Oriente . Está mejor atestiguado en fuentes de la ciu...

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Yarikh ( ugarítico : 𐎊𐎗𐎃 , YRḪ , "luna" [2] ), o Yaraḫum , [3] : 118-119  era un dios lunar adorado en el Antiguo Cercano Oriente . Está mejor atestiguado en fuentes de la ciudad amorrea [4] de Ugarit en el norte de la moderna Siria , donde era una de las principales deidades. Su principal centro de culto probablemente era Larugadu, ubicado más al este en la proximidad de Ebla . Su centro de culto mítico es Abiluma. [5] También está atestiguado en otras áreas habitadas por amorreos, por ejemplo en Mari , pero también en Mesopotamia tan al este como Eshnunna . En los textos ugaríticos, Yarikh aparece tanto en un contexto estrictamente religioso, en rituales y listas de ofrendas, como en composiciones narrativas. Es el personaje principal de El matrimonio de Nikkal y Yarikh , un mito posiblemente basado en una composición hurrita anterior . La diosa epónima era considerada su esposa en Ugarit, pero no está atestiguada en documentos de la mayoría de las otras ciudades sirias, y lo más probable es que solo ingresara al panteón ugarítico debido a la influencia de la religión hurrita.

Ugarit dejó de existir durante el colapso de la Edad del Bronce , y aunque Yarikh siguió siendo adorado en el Levante y Transjordania , los testimonios del primer milenio a. C. son relativamente raros. Desempeñó un papel pequeño en las religiones fenicia , púnica , amonita y moabita , y aparece solo en un pequeño número de nombres teofóricos de estas áreas. También se presume que era adorado por los israelitas y que las ciudades de Jericó y Beth Yerach recibieron su nombre. Si bien la Biblia hebrea contiene múltiples polémicas contra el culto a la luna, no es seguro que se refieran necesariamente a Yarikh.

Nombre

El nombre Yarikh (Yariḫ; 𐎊𐎗𐎃 YRḪ [2] ) es una palabra ugarítica común que puede referirse no solo al dios lunar , sino también a la luna como cuerpo celeste . [2] Otro significado atestiguado para él es " mes ". [2] Las formas anteriores del nombre, (Y)arakh y (Y)erakh, están atestiguadas como elementos de los nombres teofóricos amorreos . [6]

El nombre es gramaticalmente masculino, [7] lo cual es la norma para las deidades lunares en el Antiguo Cercano Oriente , en contraste con Grecia, donde la luna correspondía a una deidad femenina, Selene . [8]

Los cognados del nombre de Yarikh están presentes en muchas lenguas semíticas . [9] Como nombre para el cuerpo celeste y la palabra ordinaria "mes", están atestiguados en hebreo : ירח ‎ YRḤ , fenicio : 𐤉𐤓𐤇 ‎ YRḤ , arameo antiguo : 𐡉𐡓𐡇 ‎ YRḤ (sin embargo, el nombre del dios arameo de la luna, Śahr, no es un cognado [6] ); arameo palmireno : 𐡩𐡴𐡧 ‎ YRḤ ; y arameo nabateo : 𐢍𐢛𐢊 ‎ YRḤ ). [2] La palabra acadia warḫum , "mes" o raramente "luna", también es un cognado, [6] como lo son el antiguo árabe del sur wrḫ , "mes", y la palabra warḫ , "luna" o "mes", presente en las lenguas semíticas etíopes . [2]

En la tradición amorrea primitiva

Se presume que el dios de la luna era una de las principales deidades del panteón amorreo primitivo. [10] Daniel Schwemer afirma rotundamente que, junto a Hadad , era la principal deidad de toda la zona habitada por los amorreos. [11] Se le adoraba comúnmente como una deidad familiar. [12] Su presunto centro de culto principal, atestiguado en los textos ugaríticos , [13] pero ubicado más al interior en el centro de Siria, [14] presumiblemente en la proximidad de Ebla, era Larugadu ( lrgt ), identificado con Arugadu de las fuentes eblaítas anteriores. [15] No se conocen referencias a esta ubicación fuera de los corpus de textos de Ugarit y Ebla. [13] Dado que el propio Yarikh no está atestiguado en las fuentes de esta última ciudad, se presume que solo fue introducido al norte de Siria por los amorreos. [16] Los eblaítas, en cambio, se referían a su dios lunar como Suinu, de forma similar a sus contemporáneos en Kish , y además de la escritura fonética Zu-i-nu adoptó la convención mesopotámica de utilizar d EN.ZU para representar el nombre de la deidad lunar en cuneiforme. [17] Aunque el nombre de Suinu es un cognado del acadio Sin , se presume que su culto se desarrolló localmente y no fue introducido desde Mesopotamia. [16] Su centro de culto era aparentemente NI- ra-ar ki , una ciudad situada cerca de Ebla. [18] Una segunda posible deidad lunar adorada en Ebla era Šanugaru . [17] Debido a la asociación de Yarikh con Larugardu, se ha argumentado además que el dios Hadabal ( d NI.DA.KUL), que era adorado allí en el tercer milenio a. C., tenía carácter lunar, [9] pero esta conclusión no es universalmente aceptada. [16] Alfonso Archi asume que la difusión del culto a Hadabal, cuya extensión territorial está bien documentada en los textos eblaítas, no parece corresponderse con su presunto carácter astral. [16]

Yarikh (Erakh) está bien atestiguado en los nombres teofóricos amorreos . [6] En el antiguo babilónico Mari , aparece en treinta y nueve tipos individuales de nombres. [19] Los ejemplos incluyen Abdu-Erakh, "sirviente de Yarikh", Uri-Erakh, "luz de Yarikh", Yantin-Erakh, "Yarikh ha dado" y Zimri-Erakh, "protección de Yarikh". [10] Los individuos que los portaban provenían de varias áreas del reino y cerca de él, incluida la propia ciudad de Mari, Terqa , Saggartum, el Triángulo de Khabur (donde particularmente hay muchos atestiguados), el área alrededor de Balikh , Suhum y Zalmaqum. [20] Un tal Yantin-Erakh sirvió como comandante de tropas bajo Zimri-Lim . [21] También se conocen nombres teofóricos similares de Eshnunna . [22] Un documento excavado allí indica que en un momento dado del período babilónico antiguo un tal Abdi-Erakh fue rey de una ciudad no especificada en Mesopotamia. [23] Después de su descubrimiento inicial, Thorkild Jacobsen propuso que él gobernaba la propia Eshnunna, pero esta opinión ha sido refutada desde entonces. [23] Otro Abdi-Erakh, contemporáneo de Ipiq-Adad de Eshnunna, aparentemente gobernó sobre Ilip y Kish. [24]

A veces se sostiene que en Mesopotamia Erakh/Yarikh y Sin podrían haber sido entendidos como, respectivamente, nombres amorreos y acádios de la misma deidad, en lugar de dos dioses lunares separados. [10] [12] Sin embargo, Ichiro Nakata los enumera por separado en su resumen de deidades atestiguadas en Mari, a diferencia de las diversas variantes de los nombres de los dioses del clima o solares. [19] La deidad Sin-Amurrum, atestiguada en la serie de encantamientos Maqlû (tablilla VI, verso 4) [12] según Karel van der Toorn podría ser el nombre mesopotámico del dios lunar amorreo. [12]

En Ugarit

Yarikh era considerado como una de las deidades principales del panteón ugarítico . [25] [26] Su papel como deidad lunar fue calificado por el epíteto nyr šmm , "luminaria de los cielos" o "lámpara de los cielos", que ha sido comparado con un título acadio similar del dios lunar mesopotámico Sin, munawwir šamê u ersetim , "iluminador de los cielos y la tierra". [27] También se le podía denominar "príncipe" ( zbl ), lo que también está atestiguado en el caso de muchas otras deidades, incluido el dios del clima Baal y el dios del inframundo Resheph , [28] y está destinado a significar un alto estatus. [29] Además, un solo pasaje se refiere a él como "el más agradable de los dioses" ( n'mn 'ilm ), lo que aparentemente tenía la intención de resaltar su atractivo físico. [30] Según Dennis Pardee, es posible que se creyera que pasaba el día en el inframundo. [31] También se ha sugerido que podría funcionar como su guardián, un papel que por lo demás está bien atestiguado para el dios Resheph. [29] Estos dos dioses están emparejados en un encantamiento contra la mordedura de serpiente. [32]

En las listas estándar de deidades ugaríticas, Yarikh sigue al Kotharat y precede al monte Safón . [33] En otro texto similar, sigue al dios del mar Yam y a Baal, cuyos nombres están escritos en una sola línea, y precede al dios artesano Kothar . [34] También está atestiguado en textos rituales. Durante las celebraciones que tenían lugar durante la luna llena en un mes desconocido, se debían sacrificar dos toros por él. [35] Posteriormente, en una lista de ofrendas incluida en el mismo texto prescriptivo, se afirma que también recibe un carnero después de Baal de Ugarit y Baal de Alepo , y antes de que se ofrecieran un carnero y un toro a Anat de Safón. [36] Otra lista de ofrendas lo coloca entre el Kotharat y Attar como receptor de un carnero. [37] También podía recibir ofrendas junto con Nikkal . [38] Además, los términos Gaṯarāma y Gatarūma, designaciones de un grupo de dioses que son etimológicamente, respectivamente, formas duales y plurales del nombre Gaṯaru , [39] podrían en algunos casos referirse a Yarikh, agrupado con Gaṯaru, la diosa del sol Shapash o ambas deidades. [1]

Treinta individuos con nombres teofóricos que invocan a Yarikh han sido identificados con certeza en los textos ugaríticos. [40] Un nombre particularmente común, Abdi-Yarikh, escrito como 'bdyrḫ en la escritura alfabética ugarítica significaba "sirviente de Yarikh". [41] Además, un solo nombre conocido de un texto escrito en la escritura cuneiforme estándar usa el logograma d 30 como elemento teofórico, pero no es seguro si se refiere a Yarikh o a otra deidad lunar. [40] Kušuḫ también está atestiguado en nombres ugaríticos, apareciendo en un total de seis, uno de ellos perteneciente a una persona de fuera de la ciudad, mientras que el mesopotámico Sin, en uno solo, pertenecía a un babilónico en lugar de a un residente local. [42] Aunque el número total de nombres que invocan a Yarikh y deidades adyacentes es menor que el de los que invocan a Baal, Resheph o Shapash, no obstante está mejor atestiguado en esta capacidad que múltiples deidades que aparecen con frecuencia en los mitos, como Athirat , Attar, Yam o Ashtart . [40]

Además de su presencia en los nombres teofóricos, el dios lunar hurrita Kušuḫ también está bien atestiguado en otros documentos de Ugarit. [41] Se ha argumentado que se le identificaba con Yarikh debido a su papel análogo. [43] [44] Sin embargo, en un texto ritual, KTU 3 1.111, Kušuḫ y Yarikh, acompañados por Nikkal, que se coloca entre ellos, reciben ofrendas juntos como deidades separadas. [45] Dado que las instrucciones que lo acompañan son una combinación de ugarítico (cuando se refiere a Yarikh) y hurrita (cuando se refiere a Kušuḫ y Nikkal), es posible que el escriba responsable de la preparación de la tablilla fuera bilingüe . [45] Tanto este texto como otras fuentes de Ugarit indican que las deidades ugaríticas y hurritas podían ser adoradas una al lado de la otra. [45] Otras deidades lunares conocidas de Ugarit incluyen a Saggar , un dios que se presume análogo a Eblaite Šanugaru, que era adorado en asociación con Išḫara , [46] hll (lectura incierta, a veces asumido como análogo al dios Hulelu de Emar ), el padre de Kotharat, cuyo nombre podría ser un cognado de la palabra árabe hilālun , lo que llevó a la propuesta de que era el dios de la media luna lunar , [47] y Kas'a, solo atestiguado en asociación con Yarikh y basado en presuntos cognados en otras lenguas semíticas, por ejemplo Habrew , que se presume que representa una fase lunar actualmente no identificada . [48] Dennis Pardee sugiere además que yrḫ kṯy , una hipóstasis de Yarikh, podría ser una deidad lunar de origen casita . [13] La presencia del "Yarikh kasita" en los textos ugaríticos también es aceptada por Mark Smith. [49] Está atestiguado en una oración por el bienestar [50] y en una lista de ofrendas. [51]

Yarikh aparece en varios mitos ugaríticos, pero su papel en ellos no refleja necesariamente su naturaleza como deidad lunar. [52]

Matrimonio de Nikkal y Yarikh

El matrimonio de Nikkal y Yarikh ( KTU 1.24) es la composición narrativa ugarítica que se centra en el dios de la luna en mayor medida. [53] Se acepta que describe las circunstancias que conducen al matrimonio de las deidades epónimas, aunque su género sigue siendo un tema de debate académico en curso. [54] Steve A. Wiggins sugiere que es posible que secciones individuales del texto no pertenezcan necesariamente al mismo género, lo que hace posible clasificarlo tanto como un mito como un himno . [54]

Después de un proemio , que menciona algunas de las deidades involucradas en la trama, y ​​una serie de versos que tratan sobre el Kotharat , se presenta a Yarikh negociando con el dios Ḫiriḫibi (que no está atestiguado en ninguna otra fuente [55] ) para que le conceda el permiso para casarse con Nikkal. [56] Esto probablemente indica que este último es su padre o al menos media en nombre de su familia. [55] Yarikh ofrece pagar un alto precio por la novia , que incluye grandes cantidades de oro , plata y lapislázuli , y además afirma que "hará de sus campos [de Nikkal] huertos", lo que probablemente sea una forma eufemística de referirse a su capacidad para engendrar un heredero. [57] Ḫiriḫibi se muestra reacio al principio y le sugiere novias alternativas: Pidray y ybrdmy . [58] Se sabe que la primera es hija de Baal , mientras que la segunda se interpreta de diversas maneras como hija de Attar , [55] su hermana, [59] otra hija de Baal [60] [61] o un epíteto de Pidray. [62] Ḫiriḫibi en su discurso se refiere a Yarikh como " yerno de Baal" ( ḫtnm b'l ), lo que podría referirse a su futuro prospectivo después de elegir a Pidray, indicar que ya estaba casado con otra de las hijas del dios del clima, o simplemente servir como un título de cortesía. [63] Yarikh finalmente rechaza ambas propuestas y declara que solo está interesado en Nikkal. [64] Finalmente tiene éxito y posteriormente se casa con ella. [64]

A veces se supone que además de las escenas descritas anteriormente, Yarikh también aparece en la sección muy dañada del mito que ocupa las líneas 5 a 15 de la tablilla, que según esta teoría describen un encuentro sexual entre él y Nikkal, pero esto está lejos de ser seguro. [65] Steve A. Wiggins señala que incluso si se acepta que se describe el sexo, ninguna de las deidades es mencionada por su nombre, lo que dificulta la evaluación de esta propuesta. [65]

El trasfondo de todo el mito es muy probablemente hurrita . [64] [66] Podría ser una traducción ugarítica directa de un original hurrita, [67] o una adaptación menos directa que solo se basa en motivos de la mitología hurrita. [68] Se acepta que Ḫiriḫibi es un dios de origen hurrita. [55] [69] Nikkal, presentada como la esposa de Yarikh en este contexto, pero ausente de otras narrativas ugaríticas, era un derivado de la diosa mesopotámica Ningal , que era la esposa de Sin/Nanna, el dios lunar mesopotámico, [70] y también era adorada por los hurritas como la esposa de Kušuḫ . [71] Lo más probable es que la relación matrimonial entre las deidades mesopotámicas correspondientes sea también la razón detrás de retratarla como la esposa de Yarikh. [72] No es seguro si Nikkal entró en el panteón ugarítico directamente desde una de las ciudades de la Alta Mesopotamia o a través de un intermediario cultural hurrita. [73] El hecho de que la mayoría de los testimonios ugaríticos sobre ella sean entradas en listas de ofrendas hurritas probablemente respalde esta última teoría. [73] Por lo demás, está casi totalmente ausente de las fuentes sirias occidentales del segundo y primer milenio a. C. [74]

Otros textos narrativos ugaríticos

Además de Matrimonio de Nikkal y Yarikh , el dios de la luna también aparece en el texto KTU 1.114. [75] Aunque está relativamente bien conservado, se considera difícil de traducir y muchos detalles siguen sin estar claros. [76] Aparentemente, durante un banquete organizado por El , Yarikh por razones desconocidas actúa como un perro y se arrastra debajo de las mesas. [76] Las deidades que se dice que están familiarizadas con él, incluidas Ashtart y Anat , le ofrecen cortes selectos de carne, mientras que quienes no lo conocen lo pinchan con un palo. [77] Las acciones de las dos diosas son reprendidas por un "portero de la casa de El" sin nombre, que se queja de que están dando comida para perros. [78] El resto de la composición se centra en El emborrachándose y posteriormente luchando con los efectos del alcohol, y no se vuelve a hacer referencia a Yarikh. [76] Sin embargo, las líneas finales aparentemente transmiten cómo preparar un remedio para la resaca usando pelo de perro, lo que podría ser una referencia a su papel. [76] [79] No se sabe con certeza por qué Yarikh actúa como un perro en este texto. [80] Su comportamiento podría estar simplemente relacionado con el tema del consumo de alcohol . [76]

Aunque el propio Yarikh no aparece en KTU 2 1.12, una diosa menor que aparece en este texto, Talish ( tlš [81] ) es descrita como su sirvienta ( 'amt ). [82] No se conoce el origen de su nombre, aunque se ha propuesto que se deriva de una raíz que significa "tardío" o "retraso", o del verbo "amasar". [83] Alternativamente, podría estar relacionado con el nombre ordinario Tu-li-ša atestiguado tanto en Ugarit como en Nuzi . [82] Talish aparece en paralelo con Dimgay, otra diosa menor, la sirvienta de Athirat, que a veces se utiliza para argumentar a favor de que son una sola deidad con un nombre binomial, Dimgay-wa-Talish ( dmg w tlš ). [81] En el pasaje sobreviviente, ambas sufren dolores de parto . [82] Dado que una conocida composición mesopotámica presenta a Sin en el papel de un dios que ayuda en tales situaciones, la ausencia de Yarikh de las secciones sobrevivientes del texto, junto con el hecho de que Talish está explícitamente asociado con él, se considera difícil de explicar por los investigadores. [84]

El mito KTU 1.92 menciona a Yarikh de pasada como uno de los dioses que reciben la presa de Ashtart después de su regreso de una cacería. [85]

En Emar

En Emar , el nombre del dios de la luna estaba representado por el logograma d 30. [86] No es seguro si puede ser identificado como Yarikh. [86] Según Brian B. Schmidt el dios de la luna adorado en Emar era Sin. [10] Sin embargo, no es imposible que más de una deidad de tal carácter estuviera presente en el panteón local, [86] y Gary Beckman enumera la lectura semítica occidental como una de las cuatro posibilidades, junto a la mesopotámica, la hurrita y la anatolia ( Arma ). [87] También se ha demostrado que en al menos algunos casos el logograma se refiere a Saggar , ya adorado en la proximidad de Emar, en Ma -NE ki , en el tercer milenio a. C. [46] También están atestiguados otros escritos de su nombre, incluidos varios silábicos y un segundo logográfico, d ḪAR. [88] Los sacerdotes de la deidad designada por d 30 están atestiguados en documentos de Emar, pero no hay ninguna indicación de que uno de los pocos templos identificados durante las excavaciones le perteneciera. [89]

En el primer milenio a. C.

Aunque Ugarit dejó de existir durante el colapso de la Edad del Bronce Tardío , posiblemente debido a la actividad de los Pueblos del Mar , [90] el culto a Yarikh continuó en otros lugares durante el primer milenio a. C. [10]

Fuentes fenicias y púnicas

La versión fenicia del Karatepe bilingüe .

No hay referencias explícitas a Yarikh en ninguna fuente fenicia , [91] como las inscripciones de Biblos , Tiro y Sidón . [92] La investigación de la religión fenicia se considera difícil debido a la escasez de materiales escritos y al pequeño número de referencias directas a deidades distintas del patrón principal de cada ciudad, como Baalat Gebal en Biblos, Eshmun en Sidón o Melqart en Tiro. [93] El papel de las deidades astrales como Yarikh era pequeño, posiblemente debido a su falta de conexión con el comercio marítimo , compartido por muchas de las principales deidades de esta cultura. [94] La versión fenicia del Karatepe bilingüe menciona al sol y a la luna en un contexto que podría indicar que se refiere a deidades correspondientes a ellos, pero no se los destaca de tal manera que el dios del clima Baal está en el mismo documento. [95]

En las fuentes púnicas conocidas , Yarikh está igualmente ausente de las inscripciones, aunque sí aparece en nombres teofóricos . [96] Un ejemplo atestiguado es 'bdyrḥ , "sirviente de Yarikh". [96] Existe evidencia similar para otro dios lunar, Saggar, que podría haber funcionado como una personificación de la luna nueva en la religión púnica. [97] Los símbolos lunares están presentes en las estelas púnicas, aunque como las inscripciones que las acompañan generalmente solo mencionan a los jefes del panteón, Baal Hammon y Tanit , se ha argumentado que representan a la primera de estas dos deidades, en lugar de Yarikh. [98] Sin embargo, ninguna fuente textual respalda la teoría de que Baal Hammon fuera una deidad lunar, y el hecho de que en Palmira fuera tratado como completamente separado del dios lunar local Aglibol podría ser evidencia de lo contrario. [99] Adicionalmente, es posible que dichos símbolos, así como otros astrales similares, no representen a ningún dios específico, sino que estén destinados a ilustrar la naturaleza celestial de las principales deidades. [100]

Fuentes amonitas y moabitas

Hasta el año 2000, solo se ha identificado un único testimonio seguro de Yarkih de los reinos de la antigua Transjordania . [101] Uno de los reyes amonitas llevaba el nombre de yrḥ'zr (Jeraheazar), "Yarikh es mi ayudador", como se atestigua en una inscripción en el pedestal de una estatua real que data de alrededor del 700 a. C. [102] Se conocen sellos amonitas que representan la luna creciente del siglo VII a. C., pero podrían estar relacionados con el culto a Sin de Harran , que era conocido en muchas áreas al oeste y al sur de su centro de culto en el período neoasirio . [103]

La evidencia del reino moabita , que se desarrolló en paralelo con el de Amón a principios del primer milenio a. C., [103] se limita a representaciones artísticas de la media luna lunar. [104] Se ha argumentado que podrían indicar que el dios nacional de los moabitas, Chemosh , en algún momento desarrolló características lunares. [101] Las fuentes textuales conocidas de Moab no mencionan ni a Yarikh ni a Sin. [104]

Fuentes israelitas y judías

El culto a la luna probablemente se practicaba en los reinos de Israel y Judá tanto antes del cautiverio babilónico como después. [105] La evidencia incluye topónimos y, según Gabriele Theuer, nombres teofóricos que invocan a Yarikh, [106] aunque según Brian B. Schmidt actualmente faltan ciertos ejemplos de estos últimos. [107] Los ejemplos presuntos más conocidos del primero incluyen Jericó y Beth Yerach . [108] [109] También es probable que el dios de la luna de Harán, Sin, también fuera adorado por los israelitas . [110]

Se ha sugerido que las numerosas referencias a la luna como un cuerpo celeste subordinado a Yahvé en la Biblia hebrea podrían reflejar una polémica religiosa contra la adoración de deidades lunares, [111] [112] aunque los investigadores señalan que se requiere precaución al utilizar esta información para reconstruir la cultura de los reinos anteriores al período de cautiverio babilónico. [113] Las prohibiciones directas o la condena del culto a la luna también se mencionan en varios pasajes, por ejemplo en el Libro de Job 31:26-68. [107] El Segundo Libro de los Reyes 23:5 afirma que el rey Josías de Judá desterró a los sacerdotes que hacían ofrendas a la luna junto con los devotos de otros cuerpos astrales y Baal . [114] Es difícil saber cuántas de estas referencias pueden considerarse fuentes de información sobre Yarikh, ya que es posible que no reflejen necesariamente una lucha contra el culto preexistente a una deidad lunar local, sino más bien las tradiciones mesopotámicas centradas en Harran, que en el período del cautiverio y más tarde podrían haber sido percibidas como un credo competidor. [115] Por lo tanto, ubicar las polémicas en el pasado distante podría haber sido solo un recurso retórico . [115]

Fuentes de Palmira

En fuentes de Palmira , cuyo panteón conocido entre finales del primer milenio a. C. y principios del primer milenio d. C. incluía tanto deidades estrictamente locales como fenicias, mesopotámicas y árabes , [116] los nombres con el elemento yrḥ se refieren al dios local Yarhibol , en lugar de Yarikh. [117] Se lo consideraba una deidad solar . [118] Sin embargo, es posible que originalmente fuera un dios lunar, y que solo desarrollara sus rasgos solares atestiguados en fuentes históricas de manera secundaria. [118] Alternativamente, su nombre podría haber derivado del árabe yarḫu , " manantial ", que se argumenta que encaja con su asociación con el manantial palmireno Efca. [118]

Véase también

Referencias

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