Hadabal

Hadabal (también escrito ' Adabal ^[3] ) era un dios adorado en Ebla y sus alrededores en el tercer milenio a. C. Era uno de los dioses principales de esa zona y aparece con frecuencia en los documentos eblaítas. Su carácter no se entiende bien, aunque se ha propuesto que podría haber sido un dios agrícola o lunar. Al igual que el dios tutelar de la ciudad, Kura, y su esposa Barama , está ausente de las fuentes posteriores a la destrucción de Ebla.

El nombre Hadabal se escribía como ^d NI- da -KUL ^[4] o ^d NI- da -BAL en cuneiforme eblaíta . ^[5] El signo KUL es una versión simplificada de BAL, empleada en textos posteriores a la época del visir Arrukum. ^[5] Alfonso Archi asume que pertenecía a un sustrato lingüístico , similar a los de otros dioses eblaítas, incluidos Adamma , Aštabi , Išḫara y Kura . ^[6] La existencia de una lengua de sustrato no semítico y no hurrita en la antigua Siria fue propuesta por primera vez por Igor M. Diakonoff , quien en 1971 concluyó que Išḫara y Kubaba , aunque adorados por los hurritas en Siria en el segundo milenio a. C., eran en origen deidades prehurritas. ^[7] Esta teoría encontró posteriormente el apoyo de otros investigadores, como Volkert Haas , Alfonso Archi ^[7] y Joan Goodnick Westenholz . ^[8]

Sin embargo, también se han propuesto etimologías semíticas para el nombre de Hadabal. Paolo Xella lo interpreta como yawda'-ba'l , "el señor sabe", un nombre estructuralmente similar a Itūr-Mēr y Yakrub-El conocidos del panteón de Mari . ^[9] Pelio Fronzaroli asume que podría haber sido una forma de traducir el nombre Hadda ba'l , "Hadda el señor", pero según Alfonso Archi esto es improbable debido a que los únicos escritos atestiguados de la palabra ba'l de Ebla son ba-al ₆ o BAD. ^[10] Señala que la corta historia de la escritura en Ebla hace improbable que otro signo o signos pudieran haber sido una traducción arcaica adicional. ^[10] La suposición de que Hadabal era un epíteto del dios del tiempo en lugar de una deidad independiente también es considerada poco convincente por Daniel Schwemer. ^[3]

Hadabal fue probablemente el dios principal del valle de Orontes en el tercer milenio a. C. ^[11] Es posible que fuera un dios agrícola. ^[12] Alfonso Archi afirma que a pesar de su prominencia en Ebla, su papel e importancia cosmológica en su mayor parte no se pueden determinar actualmente. ^[13] Hadabal de Larugadu en ocasiones podía recibir mazas como ofrendas en Ebla, pero ocurría con mucha menos frecuencia que en el caso de Haddu y Resheph , posiblemente indicando que si tenía un carácter guerrero, era menos pronunciado que en el caso de estos dos dioses. ^[14]

Hadabal tenía una esposa, a la que se hace referencia con el nombre de Ba'altum ( ^d BAD.MUNUS), "la dama". ^[2] Se la menciona unas cuarenta veces en documentos de Ebla, y veintiséis de estas menciones especifican que estaba asociada con Hadabal de Luban. ^[15] Las estatuas de la pareja están atestiguadas en un documento que trata sobre las ofrendas realizadas en este lugar. ^[16]

Wilfred G. Lambert propuso que Hadabal era un dios lunar , ya que su centro de culto Larugadu podría ser el mismo lugar que Lrgt de los textos ugaríticos , conocido por ser un centro de culto del dios lunar Yarikh en tiempos posteriores, ^[17] como lo indica el ritual ugarítico KTU 1.100: "[trae mi voz a] Yariḫ en lrgt !" (línea 26). ^[5] Otro investigador que apoya esta teoría es Walther Sallaberger . ^[18] Sin embargo, Alfonso Archi la considera inverosímil, quien señala que la distribución de los lugares de culto dedicados a Hadabal hace improbable que su personaje fuera astral. ^{[19] Además, en Ebla se adoraba a un dios lunar análogo al} Sin mesopotámico , Suinu. ^[20] También se ha atribuido un carácter lunar a otra deidad eblaíta, Saggar , aunque es posible que sólo representara una fase específica de la Luna , ya que los documentos de Ebla apuntan a una asociación con la luna creciente . En cambio, pruebas posteriores de Emar indican una conexión con la luna llena. ^[21]

Los tres centros principales del culto de Hadabal fuera de Ebla eran Luban (posiblemente ubicado en la proximidad del Monte Simeón ), Larugadu (o Arugadu; posiblemente ubicado cerca de Jabal Zawiya ) y Hamadu (la moderna Hama ). ^[1] Solo las hipóstasis asociadas con las dos primeras de estas ciudades recibían ofrendas regularmente en el palacio real en Ebla, posiblemente simplemente porque estaban ubicadas cerca. ^[2] Luban probablemente era un santuario aislado, ya que nunca aparece en documentos administrativos en un contexto distinto al de las ofrendas a su dios. ^[22] Otro asentamiento asociado con el culto de Hadabal, atestiguado en relación con las ofrendas que el visir Ibirim hizo a esta deidad, fue Neau, ^[23] posiblemente identificado con Niya conocido a partir de fuentes del segundo milenio a. C. ^[24] Las tradiciones asociadas con el culto de Hadabal probablemente son anteriores al período de dominación eblaíta sobre las áreas circundantes. ^[25] Alfonso Archi compara la posición de Hadabal en los textos de Ebla con la de Dagan de Tuttul y Hadda de Halab : si bien en el tercer milenio ninguno de sus centros de culto eran poderes políticos por derecho propio, los tres adoraban, no obstante, en una amplia zona. ^[26]

Hadabal es mencionado frecuentemente en los textos administrativos eblaítas (105 menciones), y sólo el dios de la ciudad Kura aparece con más frecuencia (130 menciones). Ninguna otra deidad aparece con la mitad de frecuencia en los textos conocidos. ^[27] En conjunto, sus diversas hipóstasis recibieron más animales sacrificiales que Kura. ^[18]

La sacerdotisa principal de Hadabal era la dam-dingir . ^[28] Su estatus social era alto, y se les permitía usar los ingresos de las tierras bajo control del palacio real eblaíta para mantenerse, de manera similar a la reina. ^[29] La institución de dam-dingir ha sido comparada con las sacerdotisas en de Mesopotamia, la más conocida de las cuales era la hija de Sargón , Enheduanna . ^[30] Se ha propuesto que actuaban como esposas simbólicas del dios, y que participaban en un hipotético rito de matrimonio sagrado , ^[31] pero esto es poco probable, ya que otra dam-dingir atestiguada era en cambio responsable de la adoración de una deidad femenina, Adamma . ^[28] Las dam-dingir de Hadabal eran hijas o hermanas de reyes eblaítas , mientras que las implicadas en los cultos de otras deidades podían ser parientes de reyes de estados aliados más pequeños, por ejemplo Ḫuzan, ^[32] ) o de visires eblaítas. ^[28] Se ha propuesto que la presencia de miembros de la familia real de Ebla en el culto de Hadabal tenía como finalidad formar una alianza entre ellos y el dios. ^[28] Se conocen por su nombre cuatro dim-digir de Hadabal: Tirin-damu, Tinib-dulun, Tarib-damu y Amaga. ^[31] Varios de ellos estuvieron activos al mismo tiempo. ^[32]

Además del dam-dingir , otro tipo de sacerdote de Hadabal atestiguado en los textos eblaítas era el pāšišu ( pa ₄ -šeš ), quizás "el que unge". ^[33] Mientras que la mayoría de los dioses solo tenían un pāšišu , Hadabal era servido por dos. ^[33]

A pesar de ser un dios de alto rango y comúnmente venerado, Hadabal solo está atestiguado en dos nombres teofóricos . ^[34] Uno de ellos pertenecía a uno de los hijos del visir Ibirum, Iti-Hadabal. ^[35] Alfonso Archi señala que, con la excepción de Hadabal y Kura, las deidades cuyos nombres podrían pertenecer a un sustrato lingüístico están ausentes de los nombres personales eblaítas. ^[34] Propone que las costumbres de dar nombres en Ebla podrían, por tanto, reflejar comúnmente una tradición anterior al contacto entre los hablantes de la lengua eblaíta y la lengua del sustrato. ^[36]

La fiesta principal de Hadabal tenía forma de peregrinación. Era anual e implicaba visitas a su santuario en Luban, al palacio real de Ebla y a otros lugares sagrados por todo el reino, aunque no a Larugadu ni a Hamadu. ^[2] Con la excepción de Darib (la actual Atarib ), la mayoría de los lugares visitados son difíciles de identificar, y es posible que fueran pequeños asentamientos agrícolas. ^[37] En ella participaban entre cinco y catorce miembros de ašeš-II-ib , un grupo vinculado al palacio. ^[12] Alfonso Archi describe a šeš-II-ib como una "cofradía religiosa", y señala que estaba estrechamente asociada con el culto de Hadabal, ^[38] aunque no exclusivamente asociada con él, ya que sus miembros también participaban en ceremonias dedicadas a otras deidades y en funerales. ^[39] El objetivo de una peregrinación independiente era Larugadu. ^{[12] [31]} No está bien documentado, y aparentemente participaron menos miembros de šeš-II-ib . ^[39] Además, Hadabal de Larugadu se celebró en Ebla durante una ceremonia conocida como "la apertura". ^[40] Lauren Ristvet propone que las peregrinaciones eblaítas estaban destinadas a proporcionar a los habitantes del reino de Ebla una experiencia religiosa compartida. ^[41] También es posible que al participar en ella, el gobernante pudiera legitimarse a los ojos de sus súbditos incluso en asentamientos distantes. ^[41] Ella asume que un viaje realizado por el rey como parte de su coronación tenía un papel similar, pero los lugares visitados no se superponen, ya que solo se visitaron Ebla y Darib durante la peregrinación en honor a Hadabal y la ceremonia real. Además, este último cubrió un área mucho más pequeña, mientras que la peregrinación probablemente llegó a áreas distantes de la ciudad, ubicadas en la proximidad de Amadu (la moderna Hama) y el valle de Amik . ^[41]

Hadabal ya no está atestiguado en fuentes posteriores a la destrucción de Ebla, al igual que Kura ^[42] y su esposa Barama . ^[1]

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• Krebernik, Manfred (1997), "Mondgott AI In Mesopotamien", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 15 de abril de 2022
• Ristvet, Lauren (2011). "Viajes y la creación de sistemas políticos en el norte de Mesopotamia". Boletín de las Escuelas Americanas de Investigación Oriental . 361 . University of Chicago Press: 1–31. doi :10.5615/bullamerschoorie.361.0001. ISSN  0003-097X.
• Sallaberger, Walther (2018). "Kura, joven gobernante y dios marcial de la ciudad de Ebla". En Matthiae, Paolo; Pinnock, Frances; D'Andrea, Marta (eds.). Ebla y más allá . Harrassowitz. doi :10.2307/j.ctvcm4f5r. ISBN 978-3-447-19744-1.
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• Archi, Alfonso (2013). "Ritualización en Ebla". Revista de religiones del antiguo Oriente Próximo . 13 (2). Brill: 212–237. doi :10.1163/15692124-12341253. ISSN  1569-2116.