Uraš ( sumerio : 𒀭𒅁 , romanizado: d Uraš ), o Urash , era una diosa mesopotámica considerada la personificación de la tierra. No debe confundirse con una deidad masculina del mismo nombre, que tenía un carácter agrícola y era venerada en Dilbat . Está bien documentada su asociación con Anu , generalmente como su esposa, aunque también se conocen tradiciones que la consideran una de sus ancestras o incluso su nombre alternativo. Podría equipararse con otras diosas consideradas sus esposas, a saber, Ki y Antu , aunque no siempre se las consideraba idénticas. Numerosas deidades eran consideradas hijas de Urash y Anu, por ejemplo Ninisina e Ishkur . Sin embargo, en algunos casos existían múltiples genealogías; por ejemplo, Enki era generalmente considerado hijo de Nammu y Geshtinanna de Duttur , aunque existen textos que los describen como hijos de Urash. No existen muchas pruebas de la veneración de Urash, aunque se mencionan ofrendas a ella en documentos del período Ur III y es posible que tuviera un templo en Nippur .
Nombre y personaje
El nombre de Urash se representaba generalmente con el signo cuneiforme IB , típicamente precedido por el llamado " determinativo divino ", DINGIR , aunque también se atestiguan grafías silábicas fonéticas como ur 5 -ra-aš o u 4 -ra-aš , en algunos casos, por ejemplo en la lista de dioses An = Anum , como glosas. [ 1 ] El origen preciso del nombre es objeto de disputa, aunque se acepta que, independientemente de si se originó en sumerio o acadio, se entendía como "tierra" o " cultivo ". [ 2 ] Por consiguiente, Urash era considerada la deificación de la tierra. [ 3 ] Se la ha caracterizado como una deidad primordial, comparable en ese sentido a Anu o Nammu . [ 4 ] En algunos casos, Urash podía insertarse en textos que trataban sobre las deidades Enki-Ninki , los ancestros de Enlil , debido a su asociación compartida con la tierra. [ 5 ]
Urash era también el nombre de una deidad agrícola masculina venerada en Dilbat , y en algunos casos no está claro si se refiere a él o a la diosa de la tierra. [ 1 ] En An = Anum ambas deidades aparecen en secciones separadas. [ 6 ] Wilfred G. Lambert ha sugerido además que una posible variante fonética del término uraš , provista del prefijo nin , es el segundo elemento del teónimo Ninurta . [ 7 ]
Asociaciones con otras deidades
Anu
Urash está bien documentada como esposa de Anu . [ 8 ] Frans Wiggermann se refiere directamente a ella como su esposa más comúnmente reconocida. [ 9 ] Aparece particularmente frecuentemente asociada con él en textos de entre los períodos acadio y paleobabilónico . [ 10 ] En algunos casos, es imposible determinar si la escritura AN IB se refiere a Urash sola ( d uraš ) o a Anu y ella como pareja. [ 11 ] Como esposa de Anu, Urash podía ser llamada bēlet-ilī , "reina de los dioses", aunque en este contexto este nombre solo se usaba como un epíteto descriptivo que reflejaba su posición en el panteón mesopotámico y no implicaba una equiparación con la diosa generalmente designada por él, Ninhursag . [ 12 ]
También se conoce una tradición en la que Urash era un ancestro de Anu, [ 13 ] por ejemplo, de la lista de dioses An = Anum . [ 14 ] Una genealogía de Anu a la que Wilfred G. Lambert se refiere como la "Teogonía de Anu" menciona al par Urash, aquí una deidad terrestre cosmogónica masculina , y Ninurash, su contraparte femenina. [ 8 ] Lambert especuló que en este contexto Urash podría haber sido visto como un descendiente de Nammu o del "tiempo eterno". [ 13 ] Sugiere que las deidades primordiales Dūri y Dāri, cuyos nombres, aunque atestiguados en textos sumerios, eran préstamos derivados de la frase acadia "por siempre y por siempre", podrían haber representado este último concepto. [ 15 ]
Varios textos tratan a Urash como un nombre del propio Anu, lo que se presume que está relacionado con el uso poco frecuente de la palabra uraš para referirse al cielo en lugar de a la tierra, atestiguado por ejemplo en Nabnitu , pero se desconocen los detalles de estos desarrollos. [ 16 ]
Otros cónyuges de Anu
Se ha señalado que el hecho de que, además de Urash, Anu pudiera asociarse con otra deidad terrestre, Ki , a veces podía generar confusión, [ 11 ] aunque en última instancia eran figuras distintas. [ 12 ] Se ha propuesto que Anu, junto con Ki, representaba el cielo y la tierra como una unidad antes de su separación cosmológica, mientras que Anu y Urash reflejaban su posterior estado de separación. [ 6 ] Otra propuesta es que Urash solo representaba la superficie cultivable de la tierra, en lugar de su totalidad. [ 17 ]
En una lista de dioses conocida por copias asirias tardías y varias otras fuentes aparece el nombre doble Ki-Urash ( d ki-uraš , 𒀭𒆠𒅁 ), lo que indica que los dos podrían combinarse en una sola designación para la tierra como un ser primordial. [ 18 ] El nombre doble fue inicialmente malinterpretado como d ki-ib y, por lo tanto, malinterpretado como una referencia al dios egipcio Geb por Daniel David Luckenbill , pero esta propuesta ha sido refutada y abandonada. [ 15 ] En una lista de dioses fragmentaria (KAV 52 // 54 // 71), Ku-Urash está emparejado con Alala , una figura atestiguada entre los ancestros de Anu en An = Anum . [ 19 ]
Una lista léxica del período paleobabilónico equipara a Urash con Antu , otra diosa que podría estar asociada con Anu. [ 19 ] La fórmula AN URAŠ presente en varios sellos del período casita también podría referirse a Anu y Antu. [ 20 ] Sin embargo, esta última no se entendía comúnmente como una representación divina de la tierra. [ 21 ]
Niños
Como ya se atestigua en himnos tradicionalmente atribuidos a Enheduanna , numerosas deidades podrían ser consideradas como hijos o nietos de Urash y Anu. [ 10 ] Ejemplos incluyen a las diosas de la medicina Ninisina y Ninkarrak , [ 22 ] así como Amurru , Bau e Ishtaran . [ 10 ] La única fuente que se refiere directamente a una deidad como la madre de Ishkur también coloca a Urash en este papel, lo que puede considerarse una extensión de su posición bien atestiguada como hijo de Anu. [ 23 ] Enki es llamado hijo de Urash y Anu en el himno Ishme-Dagan E (todos los nombres de los himnos dados siguen el sistema de nombres ETCSL ), pero mientras que Anu está atestiguado como su padre en otros lugares, con esta única excepción se creía que su madre era Nammu . [ 9 ] Geshtinanna es descrita como hija de Urash y Anu en el himno Shulgi P , y por extensión el rey, llamado su hermano, también comparte implícitamente esta ascendencia. [ 24 ] Sin embargo, en otro lugar la madre de esta diosa es identificada como Duttur . [ 25 ] El himno designado como Nisaba A se refiere a la diosa epónima como su hija, [ 26 ] pero no tenía una filiación fija. [ 27 ] Urash también podría haber sido considerada la madre del héroe Lugalbanda , aunque la evidencia es indirecta y se limita a un solo pasaje en el poema paleobabilónico Lugalbanda en la cueva de la montaña , y en otras composiciones se hace hincapié en la ausencia de sus padres. [ 28 ] Además, existe evidencia de que Ninsun era considerada hija de Urash, [ 29 ] aunque Jan Lisman argumenta que, basándose en un mito del Período Dinástico Temprano, sus padres deberían considerarse desconocidos, ya que durante su matrimonio un grupo de múltiples dioses cumple el papel que normalmente correspondería a los padres. [ 28 ]
También es posible que el hecho de que el Urash masculino venerado en Dilbat fuera considerado hijo de Anu estuviera influenciado por la relación entre este último y la homónima femenina del primero. [ 7 ]
Aunque a Nanaya se la mencionaba tanto como hija de Anu como la "primogénita hija de Urash", en este caso se hacía referencia a la deidad masculina, y este epíteto reflejaba la existencia de dos tradiciones distintas sobre su filiación, en lugar de su descendencia de la pareja Urash y Anu. [ 6 ]
Culto
Aunque poco comunes, las ofrendas a Urash y Anu como pareja están atestiguadas en documentos del período Ur III . [ 19 ] Urash también está atestiguada en varias cartas paleobabilónicas, aunque no aparece comúnmente en este contexto. [ 30 ] Según Joan Goodnick Westenholz , la deidad Urash-Nibru, "Urash de la ciudad de Nippur", que tenía un templo en este lugar, debería considerarse una forma de la Urash femenina. [ 31 ]
Referencias
- 1 2 Krebernik 2014 , pág. 401.
- ↑ Krebernik 2014 , págs .
- ↑ Lambert 2013 , pág. 407.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 17.
- ↑ Lambert 2013 , pág. 415.
- ^ Krebernik 2014 , pág. 404.
- 1 2 Lambert 2013 , pág. 312.
- 1 2 Lambert 2013 , pág. 311.
- 1 2 Wiggermann 1998 , pág. 138.
- ^ Krebernik 2014 , pág. 402.
- 1 2 Lambert 2013 , pág. 408.
- 1 2 Wiggermann 1992 , pág. 291.
- 1 2 Lambert 2013 , pág. 420.
- ↑ Lambert 2013 , pág. 418.
- 1 2 Lambert 2013 , pág. 424.
- ↑ Horowitz 1998 , pág. 231.
- ↑ Wiggermann 1992 , pág. 284.
- ↑ Lambert 2013 , págs. 423–424.
- ^ Krebernik 2014 , pág. 403.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 96.
- ↑ Lambert 2013 , pág. 421.
- ↑ Westenholz 2010 , págs. 382–383.
- ↑ Schwemer 2001 , pág. 168.
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- ↑ Edzard 1971 , pág. 300.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 68.
- ↑ Lambert 1999 , pág. 154.
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- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 251.
- ↑ Asher-Greve y Westenholz 2013 , p. 101.
Bibliografía
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- diosas mesopotámicas
- diosas de la tierra