satanismo

El término Satanás ha evolucionado desde un término hebreo que significa "adversario" u "oponerse", hasta la figura cristiana de un ángel caído que tienta a los mortales al pecado. La palabra Satanás no era originalmente un nombre propio, sino un sustantivo común que significa "adversario". En este contexto, aparece en varios pasajes del Antiguo Testamento . ^{[ 12 ]} Por ejemplo, en el Libro de Samuel , David es presentado como el satan ("adversario") de los filisteos , mientras que en el Libro de Números , el término aparece como verbo, cuando Jehová envió un ángel para satan ("oponerse") a Balaam . ^{[ 13 ]}

Antes de la composición del Nuevo Testamento , se desarrolló en las comunidades judías la idea de que Satanás era el nombre de un ángel que se había rebelado contra Jehová y había sido expulsado del Cielo junto con sus seguidores; este relato se incorporaría a textos contemporáneos como el Libro de Enoc . ^{[ 14 ]} Este Satanás apareció entonces en algunas partes del Nuevo Testamento, donde se le presentó como una figura que tienta a los humanos a pecar ; en el Libro de Mateo y en el Libro de Lucas , intentó tentar a Jesús de Nazaret mientras este ayunaba en el desierto. ^{[ 15 ]}

Aunque la idea primitiva del Diablo en el cristianismo no estaba bien desarrollada, se adaptó y expandió gradualmente a través de la creación de folclore, arte, tratados teológicos y cuentos morales, lo que le proporcionó al personaje una variedad de asociaciones extrabíblicas. ^{[ 16 ]} A partir de la Alta Edad Media, se desarrolló en el cristianismo el concepto del Diablo como «archirepresentante del mal» y del satanista como «imagen especular maligna del buen cristiano». ^{[ 17 ]}

La palabra satanismo fue adoptada en inglés del francés satanisme . ^{[ 18 ]} Los términos satanismo y satanista se registran por primera vez en los idiomas inglés y francés durante el siglo XVI, cuando fueron utilizados por grupos cristianos para atacar a otros grupos cristianos rivales. ^{[ 7 ]} En un tratado católico romano de 1565, el autor condena las "herejías, blasfemias y satanismos [sic]" de los protestantes . ^{[ 18 ]} En una obra anglicana de 1559, los anabaptistas y otras sectas protestantes son condenados como "enjambres de satanistas [sic]". ^{[ 18 ]} Tal como se usaba de esta manera, el término satanismo no se usaba para afirmar que las personas adoraban literalmente a Satanás, sino más bien que se desviaban del verdadero cristianismo y, por lo tanto, servían a la voluntad de Satanás. ^{[ 19 ]} Durante el siglo XIX, el término satanismo comenzó a usarse para describir a aquellos considerados que llevaban un estilo de vida ampliamente inmoral, ^{[ 19 ]} y fue solo a finales del siglo XIX que se empezó a aplicar en inglés a individuos que se creía que veneraban a Satanás de forma consciente y deliberada. ^{[ 19 ]} Este último significado había aparecido antes en el idioma sueco ; el obispo luterano Laurentius Paulinus Gothus había descrito a los hechiceros que adoraban al diablo como satanistas en su Ethica Christiana , producida entre 1615 y 1630. ^{[ 20 ]}

Algunas definiciones de satanismo:

• el culto o veneración de la figura de la creencia cristiana conocida como Satanás, el Diablo o Lucifer ^{[ 2 ]}
• la "veneración intencional y religiosamente motivada de Satanás" ^{[ 21 ] [ 19 ]}
• "un sistema en el que Satanás es celebrado en una posición prominente" ^{[ 22 ]} Esta definición tiene la ventaja de evitar "suposiciones sobre la naturaleza de la religión". ^{[ 23 ]}
• la presencia simultánea de tres características:

1) la adoración del personaje bíblico cuyo nombre es Satanás o Lucifer,

2) la organización de estos "satanistas" en un grupo con al menos algún tipo de organización y jerarquía, y...

3) y tiene algún tipo de prácticas rituales o litúrgicas [...]

No importa si el grupo con estas características percibe a Satanás como personal o impersonal, real o simbólico. ^{[ 24 ]}

Pero estas definiciones de satanismo se limitan a

• Personajes y grupos que se identifican como satanistas o, al menos, como admiradores de Satanás (satanistas románticos, clubes del fuego del infierno y satanistas modernos).

... excluyendo

• Figuras y grupos acusados ​​de adorar a Satanás y, en el proceso, de cometer crímenes horribles (en la Edad Media, durante el pánico moral por los abusos rituales satánicos de 1980-1994 , etc.), pero que o bien no parecían ser satanistas o bien no habían existido realmente.

Según Laycock, al excluir al segundo grupo, se omite la mayor parte de la historia del satanismo. ^{[ 23 ]}

Si se incluyen ambos grupos, se tienen dos bandos con puntos de vista muy diferentes sobre quién o qué fue/es Satanás y qué representó. Los acusadores suelen seguir la idea cristiana de Satanás como un ángel caído irremediablemente malvado que busca la destrucción tanto de Dios como de la humanidad, pero que, junto con sus seguidores, está condenado al fracaso y a sufrir el castigo eterno. ^{[ 3 ]} Mientras que los autodenominados satanistas a menudo no creen que Satanás exista realmente como un ser (creen que es un símbolo y una " figura prometeica ", ^{[ 25 ]} "un símbolo esotérico de una fuerza vital que impregna el universo"), ^{[ 26 ]} y mucho menos que esté tratando de destruir a la humanidad.

Las definiciones que incluirían el "satanismo" de las cruzadas herejes y los pánicos morales son:

• una invención del cristianismo, basada en un personaje derivado de la mitología cristiana , es decir, Satanás. ^{[ 27 ]}

En su estudio sobre el satanismo, los estudiosos de las religiones Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis y Jesper Aa. Petersen afirmaron que el término satanismo "tiene una historia de ser una designación hecha por personas contra aquellos que les desagradan; es un término utilizado para ' otra '". ^{[ 28 ]}

Eugene Gallagher señaló que el satanismo solía ser "un término polémico , no descriptivo". ^{[ 29 ]}

De manera similar a como ciertas denominaciones cristianas se acusan mutuamente de herejía, diferentes grupos satánicos —principalmente la Iglesia de Satán (IsS), el Templo de Set (TS), la Orden de los Nueve Ángulos (ONA) y el Templo Satánico (TST)— a menudo se acusan entre sí de ser satanistas fraudulentos y/o ignorantes del verdadero satanismo. ^{[ 3 ]}

Dado que el concepto original de Satanás proviene del judaísmo y fue adoptado por el cristianismo, y dado que los satanistas, casi por definición, se oponen a las enseñanzas de esas religiones, quienes se sienten atraídos por el satanismo a menudo se inclinan hacia el "post-satanismo", es decir, hacia una religión que no se declara "satánica", pero que incluye elementos del satanismo (por ejemplo, el Templo de Set ). Otros pueden considerarse satanistas, pero promueven figuras mitológicas y tradiciones ajenas al cristianismo o al judaísmo. ^{[ 30 ]} Estas religiones a veces se denominan satánicas y otras veces post-satánicas. ^{[ Nota 1 ]}

Diane E. Taub y Lawrence D. Nelson se quejan de que el satanismo «se define con frecuencia de forma demasiado amplia o demasiado restrictiva», incluyendo a veces a grupos no satánicos como la santería , la brujería , las religiones orientales y la masonería ; y académicos (por ejemplo, Carlson y Larue) ^{[ 31 ]} y otros, a veces, restringen su definición a «iglesias satánicas reconocidas y sus miembros», excluyendo a quienes «creen en un Satanás literal». Taub y Nelson definen el satanismo como «la adoración literal o simbólica de Satanás, el enemigo del Dios judeocristiano». ^{[ 32 ]}

A medida que el cristianismo se expandía por Oriente Medio, el norte de África y Europa, entró en contacto con diversas religiones, a las que consideraba « paganas ». Siendo el cristianismo una religión monoteísta, los teólogos cristianos creían que, dado que solo existía un Dios (el Dios del cristianismo), los dioses y diosas con poderes sobrenaturales venerados por estos «paganos» no podían ser divinidades genuinas, sino demonios. ^{[ 46 ]} Sin embargo, no creían que los «paganos» adoraran deliberadamente a demonios , sino que simplemente estaban extraviados y desconocían al «verdadero» Dios. ^{[ 47 ]}

Los grupos cristianos considerados herejes por la Iglesia Católica Romana recibieron un trato diferente, y los teólogos argumentaron que adoraban deliberadamente al Diablo. ^{[ 48 ]} Esto se acompañó de afirmaciones de que tales individuos participaban en actos malvados: orgías sexuales incestuosas, asesinato de infantes y canibalismo ; todas acusaciones recurrentes que ya se habían formulado contra los propios cristianos en el Imperio Romano . ^{[ 49 ]} En la iconografía cristiana, al Diablo y a los demonios se les atribuyeron rasgos físicos de figuras de la mitología clásica , como el dios Pan , los faunos y los sátiros . ^{[ 47 ]}

El primer ejemplo registrado de tal acusación dentro del cristianismo occidental tuvo lugar en Toulouse en 1022, cuando dos clérigos fueron juzgados por supuestamente venerar a un demonio. ^{[ 50 ]} A lo largo de la Edad Media , esta acusación se aplicaría a una amplia gama de grupos heréticos cristianos, incluidos los paulicianos , bogomilos , cátaros , valdenses y husitas . ^{[ 51 ]} Los caballeros templarios fueron acusados ​​de adorar a un ídolo conocido como Baphomet , y Lucifer se había aparecido en sus reuniones en forma de gato. ^{[ 52 ]} Además de estos grupos cristianos, estas afirmaciones también se hicieron sobre la comunidad judía de Europa. ^{[ 53 ]} En el siglo XIII, también hubo referencias a un grupo de "luciferinos" liderados por una mujer llamada Lucardis que esperaban ver a Satanás gobernar en el Cielo. Las referencias a este grupo continuaron hasta el siglo XIV, aunque los historiadores que estudian las acusaciones coinciden en que estos luciferinos probablemente fueron una invención ficticia. ^{[ 54 ]}

Dentro del pensamiento cristiano, se desarrolló la idea de que ciertos individuos podían hacer un pacto con Satanás . ^{[ 55 ]} Esto pudo haber surgido tras observar que los pactos con dioses y diosas desempeñaban un papel en diversos sistemas de creencias precristianos, o que tales pactos también se realizaban como parte del culto cristiano a los santos. ^{[ 56 ]} Otra posibilidad es que derive de una mala interpretación de la condena de la auguría por parte de Agustín de Hipona en su obra Sobre la doctrina cristiana , escrita a finales del siglo IV. En ella, afirmaba que quienes consultaban a augures estaban estableciendo cuasi pactos (convenios) con demonios. ^{[ 57 ]} La idea del pacto diabólico con demonios se popularizó en toda Europa con la historia de Fausto , probablemente basada en parte en el personaje real de Johann Georg Faust . ^{[ 58 ]}

Al pasar del final de la Edad Media al comienzo de la Edad Moderna , la cristiandad europea experimentó un cisma entre la Iglesia católica romana establecida y el movimiento protestante disidente . En la subsiguiente Reforma y Contrarreforma (1517-1700 d. C.), tanto católicos como protestantes se acusaron mutuamente de estar deliberadamente aliados con Satanás. ^{[ 8 ]} Fue en este contexto que surgieron los términos «satanista» y «satanismo» . ^{[ 7 ]}

juicios de brujas

El período moderno temprano también vio el miedo a los satanistas alcanzar su "apogeo histórico" en forma de los juicios de brujas de los siglos XV al XVIII , ^{[ 59 ]} cuando entre 40 000 y 60 000 fueron ejecutados, casi todos en Europa. ^{[ 60 ]} Esto sucedió cuando las acusaciones que se habían lanzado contra los herejes medievales, entre ellas la de adoración al diablo, se aplicaron a la idea preexistente de la bruja o practicante de magia malévola . ^{[ 61 ]} La idea de una conspiración de brujas satánicas fue desarrollada por élites educadas, aunque el concepto de brujería malévola era una parte extendida de la creencia popular, y las ideas folclóricas sobre la bruja nocturna, la cacería salvaje y la danza de las hadas se incorporaron a ella. ^{[ 62 ]} Los primeros juicios tuvieron lugar en el norte de Italia y Francia, antes de extenderse a otras zonas de Europa y a las colonias británicas de América del Norte, siendo llevados a cabo por las autoridades legales tanto en regiones católicas como protestantes. ^{[ 59 ]}

La mayoría de los historiadores coinciden en que la mayoría de los perseguidos en estos juicios por brujería eran inocentes de cualquier implicación en el culto al diablo. ^{[ 63 ]} El historiador Darren Eldridge escribe que las afirmaciones de que realmente existía un culto de adoradores del diablo perseguido por cazadores de brujas "no han sobrevivido al escrutinio de los registros de los juicios que se conservan" realizado por historiadores entre 1962 y 2012. ^{[ 64 ]} Sin embargo, en su resumen de las pruebas de los juicios, los historiadores Geoffrey Scarre y John Callow consideraron "sin duda" que algunos de los acusados ​​en los juicios habían sido culpables de emplear magia en un intento de dañar a sus enemigos y, por lo tanto, eran genuinamente culpables de brujería. ^{[ 65 ]}

La Ilustración y la Revolución Científica cambiaron la comprensión del mundo por parte de la humanidad. Las matemáticas de Isaac Newton y la psicología de John Locke "dejaron poco espacio para la intervención de seres sobrenaturales". ^{[ 67 ]} La teoría de la evolución de Charles Darwin socavó la doctrina de la Caída en el Jardín del Edén y el papel de la serpiente diabólica , al tiempo que proporcionó una "explicación alternativa del mal humano" en forma de "un efecto residual de nuestra naturaleza animal". ^{[ 68 ]} La Revolución Industrial y la urbanización perturbaron las relaciones sociales tradicionales y las ideas populares para socavar la creencia en la brujería y el diablo. ^{[ 68 ]} La comprensión de los trastornos mentales socavó la posesión demoníaca. ^{[ 68 ]} Pero si bien la caza y el asesinato de supuestas brujas disminuyeron, la creencia en Satanás no desapareció.

Durante el siglo XVIII, los clubes sociales de caballeros adquirieron cada vez mayor prominencia en Gran Bretaña e Irlanda, entre los más secretos se encontraban los Hellfire Clubs , de los que se informó por primera vez en la década de 1720. ^{[ 69 ]} El más famoso de estos grupos fue la Orden de los Caballeros de San Francisco, fundada alrededor de 1750 por el aristócrata Sir Francis Dashwood , que se reunió primero en su finca de West Wycombe y más tarde en la Abadía de Medmenham . ^{[ 70 ]} Varias fuentes de prensa contemporáneas los describieron como reuniones de libertinos ateos donde se ridiculizaba el cristianismo y se brindaba al Diablo. ^{[ 71 ]} Más allá de estos relatos sensacionalistas, que pueden no ser representaciones precisas de los hechos reales, se sabe poco sobre las actividades de los Hellfire Clubs. ^{[ 71 ]} Introvigne sugirió que podrían haber participado en una forma de "satanismo lúdico" en la que se invocaba a Satanás "para mostrar un desprecio audaz por la moral convencional" en lugar de rendirle homenaje. ^{[ 72 ]}

La Revolución Francesa de 1789 asestó un golpe a la hegemonía de la Iglesia Católica Romana en algunas partes de Europa, y pronto varios autores católicos comenzaron a afirmar que había sido orquestada por un grupo conspirador de satanistas. ^{[ 73 ]} Entre los primeros en hacerlo se encontraba el sacerdote católico francés Jean-Baptiste Fiard, quien afirmó públicamente que una amplia gama de individuos, desde los jacobinos hasta los lectores de cartas del tarot , formaban parte de una conspiración satánica. ^{[ 74 ]} Las ideas de Fiard fueron impulsadas por Alexis-Vincent-Charles Berbiguier de Terre-Neuve du Thym (1765-1851), quien dedicó un extenso libro a esta teoría conspirativa ; afirmó que los satanistas tenían poderes sobrenaturales que les permitían maldecir a las personas y transformarse en gatos y pulgas. ^{[ 75 ]} Aunque la mayoría de sus contemporáneos consideraban que Berbiguier sufría de una enfermedad mental, ^{[ 76 ]} sus ideas ganaron credibilidad entre muchos ocultistas, incluido Stanislas de Guaita , un cabalista que las utilizó como base para su libro, El templo de Satán . ^{[ 77 ]}

Una reacción a esto fue el engaño de Taxil en la Francia de la década de 1890, donde un escritor anticlerical Léo Taxil (también conocido como Marie Joseph Gabriel Antoine Jogand-Pagès) se convirtió públicamente al catolicismo y luego publicó varias obras que alegaban exponer las actividades satánicas de los masones . En 1897, Taxil convocó una conferencia de prensa prometiendo presentar a un personaje clave de sus historias, pero en cambio anunció que sus revelaciones sobre los masones eran inventadas y agradeció al clero católico por ayudar a publicar sus historias. ^{[ 78 ]} Nueve años después, le dijo a una revista estadounidense que al principio pensó que los lectores reconocerían sus cuentos como un disparate obvio, "diversión pura y simple", pero cuando se dio cuenta de que creían sus historias y que había "mucho dinero" que ganar publicándolas, continuó perpetrando el engaño. ^{[ 79 ]} Casi al mismo tiempo, otro converso al catolicismo, Joris-Karl Huysmans , también contribuyó a promover el concepto de grupos satanistas activos en su obra de 1891, Là-bas (Allá Abajo). Huysmans «ayudó a consolidar» la idea de la misa negra como rito satánico e inversión de la misa católica romana, con una mujer desnuda como altar. ^{[ 2 ]} (A diferencia de Taxil, su conversión fue aparentemente genuina y su libro se publicó como ficción).

A principios del siglo XX, el novelista británico Dennis Wheatley escribió una serie de novelas influyentes en las que sus protagonistas luchaban contra grupos satánicos. ^{[ 80 ]} Al mismo tiempo, autores de no ficción como Montague Summers y Rollo Ahmed publicaron libros que afirmaban que los grupos satánicos que practicaban magia negra seguían activos en todo el mundo, aunque no aportaron pruebas de ello. ^{[ 81 ]} Durante la década de 1950, varios periódicos sensacionalistas británicos repitieron tales afirmaciones, basando en gran medida sus relatos en las acusaciones de una mujer, Sarah Jackson, que afirmaba haber sido miembro de uno de estos grupos. ^{[ 82 ]} En 1973, la cristiana británica Doreen Irvine publicó De la brujería a Cristo , en la que afirmaba haber sido miembro de un grupo satánico que le otorgó poderes sobrenaturales, como la capacidad de levitar , antes de escapar y abrazar el cristianismo. ^{[ 83 ]}

En Estados Unidos, durante las décadas de 1960 y 1970, varios predicadores cristianos —el más famoso de ellos Mike Warnke en su libro de 1972, El vendedor de Satanás— afirmaron haber pertenecido a grupos satánicos que practicaban rituales sexuales y sacrificios de animales antes de convertirse al cristianismo. ^{[ 84 ]} Según Gareth Medway, en su análisis histórico del satanismo, estas historias eran «una serie de invenciones de personas inseguras y escritores mediocres, cada una basada en una historia anterior, exagerada un poco más en cada ocasión». ^{[ 85 ]}

Otras publicaciones hicieron acusaciones de satanismo contra figuras históricas. En la década de 1970 se publicó el libro del predicador protestante rumano Richard Wurmbrand , en el que argumentaba —sin pruebas que lo corroboraran— que el teórico sociopolítico Karl Marx había sido satanista. ^{[ 86 ]}

A finales del siglo XX, surgió un pánico moral a raíz de las afirmaciones de que una secta que adoraba al diablo cometía abusos sexuales, asesinatos y canibalismo en sus rituales, incluyendo niños entre las víctimas. ^{[ 87 ]} Inicialmente, a los supuestos autores de tales crímenes se les etiquetó como «brujas», aunque pronto se adoptó el término «satanista» como alternativa preferida, ^{[ 87 ]} y el fenómeno en sí pasó a denominarse «el pánico satánico». ^{[ 88 ]} Quienes participaron en este pánico alegaron que existía una conspiración de satanistas organizados que ocupaban puestos prominentes en toda la sociedad, desde la policía hasta los políticos, y que habían sido lo suficientemente poderosos como para encubrir sus crímenes. ^{[ 89 ]}

Una de las principales fuentes del pánico fue Michelle Remembers , un libro de 1980 del psiquiatra canadiense Lawrence Pazder en el que detallaba lo que afirmaba que eran los recuerdos reprimidos de su paciente (y esposa) Michelle Smith. Smith había afirmado que, de niña, su familia la había abusado en rituales satánicos en los que se sacrificaban bebés y aparecía el propio Satanás. ^{[ 91 ] [ 92 ]} En 1983, se presentaron acusaciones de que la familia McMartin —propietaria de una guardería en California— era culpable de abusar sexualmente de los niños a su cargo durante rituales satánicos. Las acusaciones dieron lugar a un juicio largo y costoso , en el que finalmente todos los acusados ​​fueron absueltos. ^{[ 93 ] [ 94 ]} La publicidad generada por el caso provocó que se presentaran acusaciones similares en varias otras partes de los Estados Unidos. ^{[ 95 ]}

Una afirmación clave de los "antisatanistas" del pánico satánico era que cualquier afirmación de un niño sobre abuso ritual satánico debía ser cierta, porque los niños no mienten. ^{[ 96 ]} Aunque algunos involucrados en el movimiento antisatanista provenían de entornos judíos y seculares, ^{[ 97 ]} un papel central lo desempeñaron los cristianos fundamentalistas y evangélicos, en particular los pentecostales , cuyos grupos cristianos celebraron conferencias y produjeron libros y videos para promover la creencia en la conspiración. ^{[ 88 ]} Varias figuras de las fuerzas del orden también se convirtieron en promotores de la teoría de la conspiración, y estos "policías de sectas" celebraron varias conferencias para promoverla. ^{[ 98 ]} El pánico se importó posteriormente al Reino Unido a través de evangélicos visitantes y se popularizó entre algunos trabajadores sociales del país, ^{[ 99 ]} lo que resultó en una serie de acusaciones y juicios en toda Gran Bretaña. ^{[ 100 ]}

A finales de la década de 1980, el pánico satánico perdió su ímpetu tras el creciente escepticismo sobre tales acusaciones, ^{[ 101 ]} y varias de las personas que habían sido condenadas por perpetrar abuso ritual satánico vieron sus condenas anuladas. ^{[ 102 ]} En 1990, un agente del Buró Federal de Investigaciones de EE. UU. , Ken Lanning, reveló que había investigado 300 denuncias de abuso ritual satánico y no encontró evidencia de satanismo o actividad ritualística en ninguna de ellas. ^{[ 102 ]} En el Reino Unido, el Departamento de Salud encargó a la antropóloga Jean La Fontaine que examinara las denuncias de abuso ritual satánico. ^{[ 103 ]} Ella señaló que, si bien aproximadamente la mitad sí revelaba evidencia de abuso sexual genuino de niños, ninguna revelaba evidencia de que grupos satanistas hubieran estado involucrados o de que se hubieran producido asesinatos. ^{[ 104 ]} Señaló tres ejemplos en los que individuos solitarios que abusaban de menores habían creado una representación ritual para facilitar sus actos sexuales, con la intención de asustar a sus víctimas y justificar sus acciones, pero que ninguno de estos abusadores de menores estaba involucrado en grupos satanistas más amplios. ^{[ 105 ]}

Para 1994, la histeria por el abuso ritual satánico había disminuido en los EE. UU. y el Reino Unido, ^{[ 90 ]} y para el siglo XXI, la histeria sobre el satanismo ha disminuido en la mayoría de los países occidentales, aunque las acusaciones de abuso ritual satánico continuaron surgiendo en partes de Europa continental y América Latina. ^{[ 106 ]} En los Estados Unidos, las ideas de abuso ritual satánico persistieron entre gran parte del público incluso cuando las fuerzas del orden se habían cansado de las pistas falsas. Una encuesta de 1994 para la revista femenina Redbook informó en 1994,

• El 70 por ciento de los encuestados "cree que al menos algunas personas que afirman haber sido abusadas por sectas satánicas cuando eran niños, pero que reprimieron los recuerdos durante años, están diciendo la verdad" ^{[ 107 ] [ 108 ].}
• El 32 por ciento estuvo de acuerdo con la afirmación: "El FBI y la policía ignoran las pruebas porque no quieren admitir que existen las sectas" ^{[ 108 ] [ 109 ]} y
• El 22 por ciento estuvo de acuerdo en que los líderes de las sectas utilizan el lavado de cerebro para asegurarse de que las víctimas no lo cuenten. ^{[ 108 ]}

Otra teoría de conspiración satánica surgió en Estados Unidos en 2017, ^{[ 110 ]} con acusaciones infundadas de adoradores del diablo organizados en posiciones prominentes que cometían abuso sexual, asesinato y canibalismo. La fuente de tales afirmaciones comenzó dentro de un movimiento político de extrema derecha, hechas por un individuo o individuos anónimos conocidos como "Q", que fueron transmitidos y desarrollados por comunidades en línea e influencers. La afirmación central de QAnon afirma que una red global de tráfico sexual de niños compuesta por políticos demócratas, actores de Hollywood, altos funcionarios gubernamentales, magnates de los negocios y expertos médicos, ^{[ 111 ]} estaba secuestrando, abusando sexualmente y comiendo niños, pero que (el entonces presidente) Donald Trump reuniría a la camarilla y los llevaría ante la justicia en un evento culminante conocido por los seguidores como "la tormenta". ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} Ante la falta de pruebas de abuso o daño infantil, y el hecho de que la profetizada "tormenta" no apareciera antes de la toma de posesión del nuevo presidente, la conspiración ha disminuido, pero no ha desaparecido por completo. ^{[ 116 ]}

Desde finales del siglo XVII hasta el siglo XIX, la figura de Satanás fue perdiendo importancia progresivamente en la filosofía occidental y fue ignorada en la teología cristiana, mientras que en el folclore pasó a ser vista como una figura necia en lugar de amenazante. ^{[ 117 ]} El desarrollo de nuevos valores en la Ilustración (en particular, los de la razón y el individualismo ) contribuyó a un cambio en la concepción que muchos europeos tenían de Satanás. ^{[ 117 ]} En este contexto, varias personas sacaron a Satanás de la narrativa cristiana tradicional y lo reinterpretaron a la luz de su propia época e intereses, generando así retratos nuevos y diferentes de Satanás. ^{[ 118 ]}

El concepto cambiante de Satanás debe muchos de sus orígenes al poema épico de John Milton , El paraíso perdido (1667), en el que Satanás figura como protagonista. ^{[ 119 ]} Milton era puritano y nunca tuvo la intención de que su representación de Satanás fuera una representación compasiva. ^{[ 120 ]} Sin embargo, al retratar a Satanás como una víctima de su propio orgullo que se rebeló contra el dios judeocristiano, Milton lo humanizó y también permitió que se le interpretara como un rebelde contra la tiranía. ^{[ 121 ]} En esta línea, el siglo XIX vio el surgimiento de lo que se ha denominado satanismo literario o satanismo romántico , ^{[ 122 ]} donde en poesía, obras de teatro y novelas, Dios es retratado no como benevolente sino usando su poder omnipotente para la tiranía. Mientras que en la doctrina cristiana Satanás era enemigo no solo de Dios sino también de la humanidad, en la representación romántica era un valiente, noble y rebelde contra la tiranía, amigo de otras víctimas del todopoderoso tirano, es decir, los humanos. Estos escritores veían a Satanás como una metáfora para criticar el poder de las iglesias y el Estado y para defender los valores de la razón y la libertad. ^{[ 123 ]}

Así entendió John Dryden ^{[ 124 ] y lectores posteriores ,} como el editor Joseph Johnson [ ^{125 ]} y el filósofo anarquista William Godwin , el Satán de Milton, quien lo reflejó en su libro de 1793, Investigación sobre la justicia política ^{[ 121 ]} . El Paraíso perdido alcanzó gran popularidad en el siglo XVIII, tanto en Gran Bretaña como en Europa continental, donde Voltaire lo tradujo al francés ^{[ 126 ]} . Milton se convirtió así en «un personaje central en la reescritura del satanismo» y muchos satanistas religiosos posteriores lo considerarían un « satanista de facto » ^{[ 118 ] .}

Según Ruben van Luijk, esto no puede considerarse un «movimiento coherente con una sola voz, sino más bien un grupo identificado a posteriori de autores a veces muy divergentes entre los que se encuentra un tema similar». ^{[ 127 ]} Para los satanistas literarios, Satanás era representado como una figura benévola y a veces heroica, ^{[ 128 ]} y estas representaciones más compasivas proliferaron en el arte y la poesía de muchas figuras románticas y decadentes . ^{[ 118 ]} Para estos individuos, el satanismo no era una creencia religiosa ni una actividad ritual, sino más bien un «uso estratégico de un símbolo y un personaje como parte de la expresión artística y política». ^{[ 129 ]}

Entre los poetas románticos que adoptaron este concepto de Satanás se encontraba el poeta inglés Percy Bysshe Shelley , quien había sido influenciado por Milton. ^{[ 130 ]} En su poema Laon y Cythna , Shelley alabó a la "serpiente", una referencia a Satanás, como una fuerza para el bien en el universo. ^{[ 131 ]} Otro fue el también poeta británico Lord Byron , quien incluyó temas satánicos en su obra de teatro de 1821 Caín , que era una dramatización de la historia bíblica de Caín y Abel . ^{[ 122 ]} Estas representaciones más positivas también se desarrollaron en Francia; un ejemplo fue la obra de 1823 Eloa de Alfred de Vigny . ^{[ 132 ]} Satanás también fue adoptado por el poeta francés Victor Hugo , quien hizo de la caída del personaje del Cielo un aspecto central de su La Fin de Satan , en la que esbozó su propia cosmogonía . ^{[ 133 ]} Si bien autores como Shelley y Byron promovieron una imagen positiva de Satanás en su obra, no hay evidencia de que ninguno de ellos realizara ritos religiosos para venerarlo, por lo que no pueden ser considerados satanistas religiosos. ^{[ 127 ]}

Las ideas políticas de izquierda radical se habían difundido durante la Revolución Americana de 1775-1783 y la Revolución Francesa de 1789-1799. La figura de Satanás, a quien se consideraba que se había rebelado contra la tiranía impuesta por Jehová, resultaba atractiva para muchos de los izquierdistas radicales de la época. ^{[ 134 ]} Para ellos, Satanás era «un símbolo de la lucha contra la tiranía, la injusticia y la opresión... una figura mítica de rebelión para una era de revoluciones, un individuo extraordinario para una era de individualismo, un librepensador en una época que luchaba por el libre pensamiento». ^{[ 129 ]} El anarquista francés Pierre-Joseph Proudhon , un acérrimo crítico del cristianismo, adoptó a Satanás como símbolo de libertad en varios de sus escritos. ^{[ 135 ]} Otro destacado anarquista del siglo XIX, el ruso Mikhail Bakunin , describió de manera similar la figura de Satanás como "el eterno rebelde, el primer librepensador y el emancipador de mundos" en su libro Dios y el Estado . ^{[ 136 ]} Estas ideas probablemente inspiraron al activista feminista estadounidense Moses Harman a nombrar su periódico anarquista Lucifer the Lightbearer . ^{[ 137 ]} La idea de este "Satanás izquierdista" decayó durante el siglo XX. ^{[ 137 ]}

En la Suecia del siglo XVII, varios salteadores de caminos y otros forajidos que vivían en los bosques informaron a los jueces que veneraban a Satanás porque les proporcionaba una ayuda más práctica que Jehová, ^{[ 139 ]} prácticas que ahora se consideran "satanismo folclórico". ^{[ 20 ]}

La figura de "Lucifer" fue adoptada por el mago ceremonial francés Éliphas Lévi (1810-1875), quien escandalizó a la convención al convertir la figura tradicional del mal en un valiente rebelde contra la tiranía. ^{[ 123 ]} Lévi ha sido descrito como un "satanista romántico", ^{[ 140 ] [ 141 ]} un movimiento literario romántico que no formó organizaciones ni adoró a Satanás, pero sí hizo una ruptura crucial con la figura cristiana tradicional del "Señor de las Tinieblas" condenado al fracaso y al castigo por su maldad. ^{[ 23 ]} Reimaginaron a Satanás como un enemigo de Dios el poderoso, pero no de la débil y mortal raza humana. En otras palabras, una figura con la que los humanos podían simpatizar. ^{[ 23 ]} A medida que Lévi se inclinó hacia el conservadurismo político en su vida posterior, conservó el uso del término, pero en su lugar lo aplicó a lo que él creía que era una faceta moralmente neutral de "lo absoluto". ^{[ 140 ] [ 141 ]}

Lévi no fue el único ocultista que usó el término Lucifer sin adoptar el término Satanás de manera similar. ^{[ 141 ]} La Sociedad Teosófica primitiva creía que "Lucifer" era una fuerza que ayudaba a la humanidad a despertar a su propia naturaleza espiritual; ^{[ 142 ]} la Sociedad comenzó a publicar la revista Lucifer en 1887. ^{[ 143 ]}

La primera persona en promover una filosofía explícitamente "satánica" fue el escritor polaco Stanisław Przybyszewski (1868-1927), un " bohemio decadente " que basó su ideología en el darwinismo social de la década de 1890, ^{[ 144 ]} publicando La sinagoga de Satán en 1897. ^{[ 26 ]}

El ocultista danés Carl William Hansen (1872-1936), que usó el seudónimo de Ben Kadosh, declaró "luciferino" como su afiliación religiosa en respuesta al censo nacional danés (su esposa e hijos figuraban como luteranos), ^{[ 143 ]} lo que lo convierte en uno de los primeros "satanistas autoproclamados". ^{[ 26 ]} Hansen buscó difundir un culto a Satanás/Lucifer, ^{[ 26 ]} y estuvo involucrado en varios grupos esotéricos, incluyendo el martinismo , la masonería y la Ordo Templi Orientis , recurriendo a sus ideas para establecer su propia filosofía. ^{[ 143 ]} Proporcionó una interpretación luciferina de la masonería en un panfleto de 1906, aunque su obra tuvo poca influencia fuera de Dinamarca. ^{[ 145 ] [ 146 ]}

A lo largo de su vida, el ocultista británico Aleister Crowley (1875-1947) fue ampliamente descrito como satanista, generalmente por sus detractores. ^{[ 147 ]} Crowley no se consideraba satanista ni adoraba a Satanás, ya que no aceptaba la cosmovisión cristiana en la que se creía que Satanás existía. ^{[ 148 ]} Sin embargo, utilizó imágenes consideradas satánicas, por ejemplo, describiéndose a sí mismo como "la Bestia 666" y refiriéndose a la Ramera de Babilonia en su obra, enviando " tarjetas anticristianas " a sus amigos más adelante en su vida. ^{[ 149 ]} Crowley "en muchos sentidos encarna el discurso esotérico pre-satanista sobre Satanás y el satanismo a través de su estilo de vida y su filosofía", y su "imagen y pensamiento" se convirtieron en una "influencia importante" en el desarrollo posterior del satanismo religioso. ^{[ 145 ]} Tanto Crowley como LaVey "cultivaron una imagen pública siniestra y lucían cabezas rapadas".

En 1928, se fundó en Alemania la Fraternitas Saturni (FS); su fundador, Eugen Grosche , publicó Satanische Magie («Magia satánica») ese mismo año. ^{[ 150 ]} El grupo relacionaba a Satanás con Saturno , afirmando que el planeta se relacionaba con el Sol de la misma manera que Lucifer se relaciona con el mundo humano. ^{[ 150 ]}

Maria de Naglowska , una ocultista rusa que huyó a Francia tras la Revolución Rusa , fundó en París en 1932 el grupo esotérico Hermandad de la Flecha Dorada. ^{[ 151 ] [ 152 ]} Promovió una teología centrada en lo que ella denominó el Tercer Término de la Trinidad, compuesto por Padre, Hijo y Sexo, siendo este último el que consideraba más importante. ^{[ 151 ]} Entre sus primeros discípulos, que se sometieron a lo que ella llamó «Iniciaciones Satánicas», se encontraban modelos y estudiantes de arte reclutados en círculos bohemios . ^{[ 151 ]} La Flecha Dorada se disolvió después de que Naglowska la abandonara en 1936. ^{[ 153 ]} El suyo era «un satanismo bastante complejo, construido sobre una compleja visión filosófica del mundo, de la cual poco sobreviviría a su iniciadora». ^{[ 154 ]}

Herbert Sloane afirma que el aquelarre Nuestra Señora de Endor , un grupo satánico con sede en Toledo, Ohio , fue fundado en 1948. Describiendo su tradición satánica como el Culto Ofita Sathanas, el grupo saltó a la fama en 1969. ^{[ 155 ] [ 156 ]} El grupo profesaba una doctrina gnóstica sobre el mundo, en la que el dios creador judeocristiano es considerado maligno, y la serpiente bíblica es presentada como una fuerza del bien, que trajo la salvación a la humanidad en el Jardín del Edén . ^{[ 155 ] [ 157 ]} La afirmación de Sloane sobre un origen en la década de 1940 sigue sin probarse: posiblemente inventada para hacer que su grupo parezca más antiguo que el establecimiento (1966) de la Iglesia de Satán. ^{[ 158 ] [ 156 ]}

El satanismo teísta, también conocido como satanismo espiritual o culto al diablo, ^{[ 252 ] [ 253 ]} es una forma de satanismo cuya creencia principal es que Satanás es una deidad o fuerza real a la que venerar o adorar. ^{[ 9 ] [ 254 ]} Otras características del satanismo teísta pueden incluir la creencia en la magia , que se manipula mediante rituales , aunque este no es un criterio definitorio, y los satanistas teístas pueden centrarse únicamente en la devoción.

Orden de los nueve ángulos

La Orden de los Nueve Ángulos, que afirmaba haberse fundado en la década de 1960, alcanzó reconocimiento público a principios de la década de 1980. Este movimiento expresaba la idea de que grupos como la Iglesia de Satán eran «demasiado benévolos y respetuosos de la ley» para ser verdaderos satanistas. Esta noción se extendió, particularmente entre músicos y aficionados al heavy metal extremo, donde ser más extremo significaba ser más auténtico. ^{[ 25 ]} A estos grupos satánicos (o post-satánicos) antinomianos y amorales se les denomina a veces la «tradición siniestra» del satanismo. ^{[ 25 ]}

La O9A describe su ocultismo como "Satanismo tradicional". ^{[ 260 ]} Los escritos de la O9A no solo fomentan el sacrificio humano, ^{[ 261 ]} sino que insisten en que es un requisito en el satanismo, ^{[ 25 ]} refiriéndose a sus víctimas como opfers . ^{[ 262 ]} Según las enseñanzas de la Orden, tales opfers deben demostrar defectos de carácter que los hagan merecedores de la muerte. ^{[ 263 ] [ 264 ]} Ninguna célula de la O9A ha admitido haber llevado a cabo un sacrificio de manera ritualizada, sino que los miembros de la Orden se han unido a la policía y al ejército para llevar a cabo tales asesinatos. ^{[ 265 ]}

Según se informa, los luciferinos veneran a Lucifer no como el diablo, sino como un destructor, guardián, liberador, ^{[ 281 ]} portador de luz y/o espíritu guía hacia la oscuridad, ^{[ 282 ]} o incluso como el verdadero dios, en contraposición a Jehová . ^{[ 281 ]}

En contraste con los grupos satanistas organizados y doctrinales, se encuentra el satanismo personal de los individuos, quienes se identifican como satanistas debido a su afinidad con la idea general de Satanás, incluyendo características como la maldad y/o la subversión.

Dyrendal, Lewis y Petersen utilizaron el término satanismo reactivo para describir una forma de satanismo moderno. Lo describieron como un medio adolescente y antisocial de rebelión en una sociedad cristiana, mediante el cual un individuo transgrede los límites culturales. ^{[ 163 ]} que tiende a dividirse en dos tendencias:

• "Turismo satánico": caracterizado por el breve período de tiempo en el que un individuo estuvo involucrado;
• "Búsqueda satánica": caracterizada por una implicación más prolongada y profunda. ^{[ 164 ]}

El investigador Gareth Medway señaló que en 1995 conoció a una mujer británica que afirmó haber practicado el satanismo durante su adolescencia. Creció en un pequeño pueblo minero y llegó a creer que poseía poderes psíquicos . Tras leer sobre el satanismo en algunos libros de la biblioteca, se declaró satanista y desarrolló la creencia de que Satanás era el verdadero dios. Después de su adolescencia, abandonó el satanismo y se convirtió en practicante de magia del caos . ^{[ 283 ]}

Algunos satanistas personales son adolescentes o individuos con trastornos mentales que han participado en actividades delictivas. ^{[ 284 ]} Durante las décadas de 1980 y 1990, varios grupos de adolescentes fueron detenidos tras sacrificar animales y vandalizar iglesias y cementerios con imágenes satánicas. ^{[ 285 ]} Introvigne afirmó que estos incidentes fueron "más producto de la desviación juvenil y la marginación que del satanismo". ^{[ 285 ]} En algunos casos, los crímenes de estos satanistas personales han incluido el asesinato.

• En 1970, dos grupos distintos de adolescentes —uno liderado por Stanley Baker en Big Sur y el otro por Steven Hurd en Los Ángeles— mataron a un total de tres personas y consumieron partes de sus cadáveres en lo que posteriormente afirmaron que fueron sacrificios dedicados a Satanás. ^{[ 286 ]}
• El asesino en serie estadounidense Richard Ramirez afirmó ser un satanista teísta; durante su ola de asesinatos en la década de 1980, dejó un pentagrama invertido en la escena de cada crimen y, durante su juicio, gritó "¡Salve Satanás!". ^{[ 287 ]}
• En 1984, en Long Island, un grupo supuestamente llamado los Caballeros del Círculo Negro asesinó a uno de sus miembros, Gary Lauwers, por un desacuerdo sobre el tráfico ilegal de drogas del grupo; posteriormente, los miembros del grupo relataron que la muerte de Lauwers fue un sacrificio a Satanás. ^{[ 286 ]} En particular, Ricky "el Rey del Ácido" Kasso , autoproclamado satanista y presunto miembro de los Caballeros del Círculo Negro , se hizo famoso por torturar y asesinar a Lauwers mientras intentaba obligarlo a declarar "Amo a Satanás" durante el asesinato. ^{[ 288 ]}
• Nikolai Ogolobyak, quien confesó ser miembro de una secta satánica, fue sentenciado a 20 años en 2010 por el asesinato ritual de cuatro adolescentes en la región rusa de Yaroslavl. ^{[ 289 ]}

El censo canadiense de 2021 indica que 5.890 canadienses se identifican como satanistas, lo que representa el 0,02% de la población. ^{[ 309 ]}

En comparación con la población general, los satanistas tienen más probabilidades de ser hombres, de entre 20 y 30 años, y de no pertenecer a ningún grupo minoritario reconocido, aunque los japoneses son una excepción (ya que representan el 0,3 % tanto de los satanistas como de la población en su conjunto).