Lista de problemas filosóficos

Una proposición contrafactual es una proposición condicional con un antecedente falso. Por ejemplo, la proposición "Si Joseph Swan no hubiera inventado la bombilla incandescente moderna , alguien más la habría inventado de todos modos" es una proposición contrafactual, porque, de hecho, Joseph Swan inventó la bombilla incandescente moderna. La tarea más inmediata con respecto a las proposiciones contrafactuales es explicar sus condiciones de verdad. Para empezar, se podría afirmar que se presupone información de fondo al enunciar e interpretar proposiciones condicionales contrafactuales, y que esta información de fondo consiste simplemente en todas las proposiciones verdaderas sobre el mundo tal como es (precontrafactual). En el caso de la proposición de Swan, tenemos ciertas tendencias en la historia de la tecnología, la utilidad de la luz artificial, el descubrimiento de la electricidad, etc. Rápidamente nos topamos con un error en esta explicación inicial: entre las proposiciones verdaderas estará "Joseph Swan sí inventó la bombilla incandescente moderna". A partir de la conjunción de esta afirmación (llamémosla "S") y el antecedente del contrafactual ("¬S"), podemos derivar cualquier conclusión, y obtenemos el resultado indeseado de que cualquier afirmación se deriva de cualquier contrafactual (véase el principio de explosión ). Nelson Goodman aborda este y otros temas relacionados en su obra fundamental *Hecho, ficción y pronóstico* ; y la influyente formulación de la teoría del mundo posible de David Lewis se aplica popularmente en los intentos por resolverlo.

Los enfoques fisicalistas ofrecen soluciones alternativas al problema de los contrafactuales dentro de un marco materialista. La explicación intervencionista, desarrollada por filósofos como James Woodward, resuelve el problema definiendo los contrafactuales en términos de intervenciones físicas específicas sobre sistemas causales. Por ejemplo, «Si Swan no hubiera inventado la bombilla» se interpreta como «Si interviniéramos en el sistema físico para impedir la invención de Swan». ^{[ 1 ]} Este enfoque evita contradicciones al separar claramente el sistema intervenido de las condiciones de fondo.

Otra solución, propuesta por Barry Loewer, utiliza la mecánica estadística para fundamentar los contrafactuales. Este enfoque define la verdad de los contrafactuales basándose en la evolución más probable de los microestados físicos consistentes con la suposición contrafactual. ^{[ 2 ]} Resuelve el problema inicial reemplazando los mundos posibles abstractos con probabilidades físicas concretas, evitando así contradicciones lógicas dentro de un marco fisicalista.

Platón sugiere, en su Teeteto (210a) y Menón (97a-98b), que el «conocimiento» puede definirse como una creencia verdadera justificada. Durante más de dos milenios, esta definición de conocimiento fue aceptada por los filósofos posteriores. La justificabilidad, la verdad y la creencia en una información se consideraban condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento.

Sin embargo, en 1963, Edmund Gettier publicó un artículo en la revista Analysis , una revista académica de filosofía revisada por pares, titulado "¿Es conocimiento la creencia verdadera justificada?", que ofrecía ejemplos de creencia verdadera justificada que no se ajustaban al significado generalmente aceptado de "conocimiento". Los ejemplos de Gettier se basaban en casos de suerte epistémica : casos en los que una persona parece tener pruebas sólidas de una proposición, y esa proposición es de hecho verdadera, pero la evidencia aparente no está relacionada causalmente con la verdad de la proposición.

En respuesta al artículo de Gettier, numerosos filósofos ^{[ 3 ]} han propuesto criterios modificados para definir el "conocimiento". Sin embargo, no existe un consenso general para adoptar ninguna de las definiciones modificadas propuestas hasta el momento. Finalmente, si el infalibilismo fuera cierto, esto resolvería definitivamente el problema de Gettier. El infalibilismo afirma que el conocimiento requiere certeza, de modo que la certeza es lo que permite superar la brecha y alcanzar el conocimiento, lo que implicaría una definición adecuada del mismo. No obstante, el infalibilismo es rechazado por la inmensa mayoría de filósofos y epistemólogos. ^{[ 4 ]}

Los enfoques fisicalistas y materialistas del problema de Gettier generalmente intentan fundamentar el conocimiento en términos causales o fiabilistas, evitando recurrir a la justificación abstracta. Por ejemplo, la teoría causal del conocimiento, propuesta por Alvin Goldman, sugiere que para que una creencia se considere conocimiento, debe ser causada por el hecho que la hace verdadera. ^{[ 5 ]} Este enfoque busca resolver los casos de Gettier exigiendo una conexión causal directa entre la verdad y la creencia. De manera similar, las teorías fiabilistas, como las desarrolladas por Goldman y otros, definen el conocimiento en términos de creencias producidas por procesos cognitivos fiables. ^{[ 6 ]} Estas perspectivas fisicalistas intentan eludir el requisito de justificación tradicional que dio origen a los problemas de Gettier, centrándose en cambio en los mecanismos físicos y cognitivos que producen creencias verdaderas.

Entre los filósofos del bloque socialista , el marxista polaco Adam Schaff abordó directamente los problemas epistemológicos occidentales, incluido el problema de Gettier. En su obra «Historia y verdad» (1976), Schaff criticó la definición tradicional de conocimiento como «creencia verdadera justificada» desde una perspectiva materialista. Sostuvo que el conocimiento debe entenderse como un proceso y no como un estado estático, enfatizando el papel de la práctica social y el contexto histórico en la formación del conocimiento. ^{[ 7 ]} El enfoque de Schaff sugiere que los problemas del tipo Gettier surgen de una concepción del conocimiento excesivamente individualista y ahistórica. Al reformular el conocimiento como un proceso sociohistórico, la teoría de Schaff evita potencialmente los casos de Gettier al fundamentar el conocimiento en la práctica humana colectiva en lugar de la justificación individual. ^{[ 8 ]} Esta perspectiva ofrece una solución materialista marxista al problema de Gettier, enfatizando la naturaleza social del conocimiento por encima de los estados de creencia individuales.

El problema del criterio cuestiona la definición tradicional de conocimiento como creencia verdadera justificada. Se pregunta cómo determinar si una justificación es sólida sin recurrir a justificaciones adicionales, lo que podría conducir a una regresión infinita. Este tema ha sido objeto de un importante debate en epistemología.

Una perspectiva, a menudo asociada con el escepticismo, concluye que el conocimiento verdadero podría ser imposible debido a esta regresión infinita . Sin embargo, muchos filósofos consideran que esta conclusión es demasiado extrema para la epistemología práctica.

Se han propuesto varios enfoques alternativos:

• El fundacionalismo , que postula que ciertas creencias básicas se justifican por sí mismas, deteniendo así la regresión.

• El coherentismo sostiene que las creencias se justifican por su coherencia con otras creencias. El foundherentismo de Susan Haack es un enfoque híbrido notable. ^{[ 9 ]}

• El infinitismo , propuesto por Peter D. Klein, considera que la regresión infinita no presenta problemas. ^{[ 10 ]}

Entre los epistemólogos contemporáneos, el fiabilismo se ha consolidado como el enfoque más aceptado para abordar el problema del criterio. Desarrollado por filósofos como Alvin Goldman, el fiabilismo sugiere que las creencias pueden justificarse si se producen mediante procesos cognitivos fiables, evitando así la necesidad de una justificación infinita. ^{[ 11 ]} Esta perspectiva concuerda con los enfoques naturalistas de la epistemología y ha ganado gran popularidad en las últimas décadas.

En la práctica, muchos filósofos consideran que suele existir una línea divisoria clara entre la justificación suficiente y la indagación excesiva, lo que permite realizar investigaciones epistemológicas prácticas a pesar de los desafíos teóricos que plantea el problema del criterio. El debate en torno a este problema sigue vigente, con diversos enfoques que ofrecen diferentes perspectivas sobre la naturaleza del conocimiento y la justificación.

El filósofo escocés David Hume fue el primero en formular el problema de la inducción, ^{[ 12 ]} argumentando que no existe una manera no circular de justificar el razonamiento inductivo. Es decir, el razonamiento basado en inferir conclusiones generales a partir de observaciones específicas. Esto representa un problema porque la inducción se utiliza ampliamente en la vida cotidiana y en el razonamiento científico, por ejemplo: «El sol ha salido por el este todos los días, por lo tanto, saldrá por el este mañana».

Diversos filósofos han propuesto soluciones o perspectivas alternativas:

Karl Popper sostenía que la ciencia y la vida cotidiana no utilizan la inducción, y que esta es, de hecho, un mito. En cambio, el conocimiento se crea mediante conjeturas y críticas. El papel principal de las observaciones y los experimentos en la ciencia, argumentaba, reside en intentar criticar y refutar las teorías existentes. ^{[ 13 ]}

Algunos filósofos, como Nelson Goodman, han intentado resolver el problema apelando a la noción de atrincheramiento o a las clases naturales que forman la base de nuestras prácticas inductivas. ^{[ 14 ]}

Más recientemente, algunos científicos cognitivos y filósofos han sugerido que la inducción podría entenderse mejor como un aspecto fundamental de la inteligencia general. Esta perspectiva postula que el razonamiento inductivo no es un proceso lógico distinto, sino más bien una propiedad emergente de los sistemas inteligentes que procesan información y reconocen patrones. ^{[ 15 ]}

Esta perspectiva coincide con las observaciones tanto de la cognición humana como de los sistemas de inteligencia artificial, como los grandes modelos de lenguaje, que demuestran capacidades similares a la inducción sin seguir explícitamente reglas inductivas. Sugiere que el problema de la inducción podría replantearse como una cuestión de cómo la inteligencia general procesa la información y realiza predicciones basadas en experiencias pasadas.

Las posturas más populares son las del realismo científico en torno al problema de la inducción en filosofía, generalmente fundamentadas en la ciencia cognitiva. El problema de la inducción tiene implicaciones para nuestra comprensión del razonamiento, la metodología científica y la inteligencia artificial.

El problema de Molyneux se remonta a la siguiente pregunta que William Molyneux le planteó a John Locke en el siglo XVII: si un hombre nacido ciego, capaz de distinguir al tacto entre un cubo y un globo terráqueo , recuperara la vista, ¿podría ahora distinguir visualmente cuál era el cubo y cuál el globo terráqueo antes de tocarlos? El problema plantea cuestiones fundamentales en epistemología y filosofía de la mente , y fue ampliamente debatido después de que Locke lo incluyera en la segunda edición de su Ensayo sobre el entendimiento humano . ^{[ 16 ]}

Un problema similar fue abordado también a principios del siglo XII por Ibn Tufail (Abubacer), en su novela filosófica Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ). Sin embargo, su versión del problema trataba principalmente sobre colores más que sobre formas ^{. [ 17 ] [ 18} ]

Los estudios empíricos realizados en personas que recuperaron la visión tras una ceguera congénita prolongada han aportado pruebas claras. El estudio pionero de Held et al. de 2011 ^{[ 19 ]} demostró que los sujetos no podían vincular inmediatamente los objetos conocidos por el tacto con su apariencia visual. En cambio, desarrollaron gradualmente esta capacidad a lo largo de días o meses. Por lo tanto, una persona que recupera la vista no puede identificar inmediatamente formas que antes solo conocía por el tacto. La capacidad de asociar información táctil y visual requiere aprendizaje y experiencia. ^{[ 20 ]} Sin embargo, otro estudio sugiere que los resultados podrían deberse a un déficit visual, en lugar de a una verdadera falta de conexiones neuronales intermodales. ^{[ 21 ]}

En epistemología , el trilema de Münchhausen es un experimento mental que busca demostrar la imposibilidad teórica de probar cualquier verdad, incluso en los campos de la lógica y las matemáticas, sin recurrir a supuestos aceptados. Si se pregunta cómo se sabe que una proposición dada es verdadera, se puede proporcionar una prueba. El trilema de Münchhausen consiste en que solo hay tres maneras de completar una demostración:

• El argumento circular , en el que la prueba de alguna proposición presupone la verdad de esa misma proposición.
• El argumento regresivo , en el que cada prueba requiere otra prueba, ad infinitum.
• El argumento dogmático , que se basa en preceptos aceptados que simplemente se afirman en lugar de defenderse.

El trilema, entonces, consiste en elegir entre tres opciones igualmente insatisfactorias . La sugerencia de Karl Popper fue aceptar el trilema como irresoluble y trabajar con el conocimiento mediante conjeturas y críticas.

La pregunta de por qué hay algo en lugar de nada ha sido planteada o comentada por filósofos como Gottfried Wilhelm Leibniz , ^{[ 22 ]} Martin Heidegger , ^{[ 23 ]} y Ludwig Wittgenstein, ^{[ 24 ]} quien la llamó la pregunta fundamental de la metafísica . ^{[ 25 ]} La pregunta es general, más que concierne a la existencia de algo específico como el universo / s , el Big Bang , las leyes matemáticas , las leyes físicas , el tiempo , la conciencia o Dios .

El problema de los universales se refiere a la cuestión de si existen propiedades y, de ser así, cuáles son. ^{[ 26 ]} Las propiedades son cualidades, relaciones o nombres que dos o más entidades tienen en común. ^{[ 27 ]} Los diversos tipos de propiedades, como cualidades y relaciones , se denominan universales . Por ejemplo, se pueden imaginar tres portavasos sobre una mesa que tienen en común la cualidad de ser circulares o ejemplificar la circularidad , ^{[ 28 ] [ 29 ]} o que llevan el mismo nombre, "taza circular", o dos hijas que tienen en común ser descendientes femeninas de Frank. Hay muchas propiedades de este tipo, como ser humano, rojo, masculino o femenino, líquido, grande o pequeño, más alto que, padre de, etc. ^{[ 30 ]} Si bien los filósofos coinciden en que los seres humanos hablan y piensan sobre propiedades, discrepan sobre si estos universales existen en la realidad o simplemente en el pensamiento, el habla y la vista.

En relación con el problema de los universales, el principio de individuación es lo que individualiza a los universales.

También conocida como la " paradoja del montón", la pregunta se refiere a cómo se define una "cosa". ¿Sigue siendo un fardo de heno un fardo de heno si se quita una brizna? Si es así, ¿sigue siendo un fardo de heno si se quita otra brizna? Si se continúa de esta manera, eventualmente se agotará todo el fardo de heno, y la pregunta es: ¿en qué momento deja de ser un fardo de heno? Si bien esto puede parecer inicialmente un problema superficial, penetra en cuestiones fundamentales sobre cómo definimos los objetos. Esto es similar a la paradoja de Teseo y la falacia del continuo .

También conocida como la nave de Teseo , esta es una paradoja clásica de la primera rama de la metafísica, la ontología (filosofía de la existencia y la identidad). La paradoja es la siguiente: Existía la gran nave de Teseo, compuesta, digamos, de cien partes. Cada parte tenía una única pieza de repuesto en el puerto. A lo largo de los siglos, cada parte se reemplazaba individualmente a medida que se rompía, hasta que, finalmente, no quedaba ni una sola parte original de la nave. ¿Es esta nueva nave la nave de Teseo o no?

Si la respuesta es sí, considere lo siguiente: las piezas originales rotas se reparan y se vuelven a ensamblar. ¿Es este el barco de Teseo o no? Si no lo es, llamemos al nuevo barco «El Argo». ¿En qué momento la tripulación del Teseo se convirtió en la del Argo? ¿Y qué barco navega cuando se han reemplazado 50 de sus piezas? Si ambos barcos intercambian una sola pieza, ¿siguen siendo los mismos barcos?

Esta paradoja es una variante menor de la paradoja de Sorites mencionada anteriormente, y a su vez presenta numerosas variantes. Ambas partes de la paradoja cuentan con argumentos y contraargumentos convincentes, aunque nadie está cerca de demostrarla por completo.

La gente tiene una idea bastante clara de lo que significa "si-entonces". Sin embargo, en lógica formal , la implicación material define "si-entonces", lo cual no coincide con la comprensión común de los condicionales. En lógica formal, la afirmación "Si hoy es sábado, entonces 1+1=2" es verdadera. Sin embargo, "1+1=2" es verdadera independientemente del contenido del antecedente; no se requiere una relación causal o significativa. La afirmación en su conjunto debe ser verdadera, porque 1+1=2 no puede ser falsa. (Si lo fuera, entonces en un sábado cualquiera, la afirmación también podría ser falsa). La lógica formal ha demostrado ser extremadamente útil para formalizar la argumentación, el razonamiento filosófico y las matemáticas. Sin embargo, la discrepancia entre la implicación material y la concepción general de los condicionales es objeto de intensa investigación: si se trata de una deficiencia de la lógica formal, una ambigüedad del lenguaje ordinario o, como defendió H.P. Grice , que no existe tal discrepancia.

El problema mente-cuerpo consiste en determinar la relación entre el cuerpo y la mente humanos. Las posturas filosóficas sobre esta cuestión suelen basarse en la reducción de uno al otro o en la creencia en la coexistencia independiente de ambos. Este problema se ejemplifica generalmente con Descartes, quien defendió una visión dualista. El problema radica en establecer cómo se comunican la mente y el cuerpo dentro de un marco dualista y cómo se produce la causalidad entre ambos. La neurobiología y la emergencia han complicado aún más el problema al permitir que las funciones materiales de la mente sean una representación de algún aspecto adicional que emerge de las propiedades mecanicistas del cerebro. El cerebro esencialmente deja de generar pensamiento consciente durante el sueño profundo; la capacidad de restaurar dicho patrón sigue siendo un misterio para la ciencia y es objeto de investigación actual (véase también neurofilosofía ).

La cuestión radica en si el color es un producto de la mente o una propiedad inherente de los objetos. Si bien la mayoría de los filósofos coinciden en que la asignación de color corresponde a espectros de frecuencias de luz , no está nada claro si los fenómenos psicológicos particulares del color son impuestos a estas señales visuales por la mente, o si tales qualia se asocian de alguna manera naturalmente con sus noúmenos . ^{[ 31 ]} Otra forma de abordar esta cuestión es suponer que dos personas ("Fred" y "George" para simplificar) ven los colores de manera diferente. Es decir, cuando Fred ve el cielo, su mente interpreta esta señal de luz como azul. Él llama al cielo "azul". Sin embargo, cuando George ve el cielo, su mente asigna el color verde a esa frecuencia de luz. Si Fred pudiera entrar en la mente de George, se asombraría de que George viera cielos verdes. Sin embargo, George ha aprendido a asociar la palabra "azul" con lo que su mente ve como verde, y por eso llama al cielo "azul", porque para él el color verde tiene el nombre de "azul". La cuestión es si el azul tiene que ser azul para todas las personas, o si la percepción de ese color en particular es una asignación de la mente.

Esto se extiende a todas las áreas de la realidad física, donde el mundo exterior que percibimos es simplemente una representación de lo que captan nuestros sentidos. Los objetos que vemos son, en realidad, objetos que emiten (o reflejan) ondas, las cuales el cerebro muestra a la conciencia en diversas formas y colores. Si los colores y las formas que experimentamos coinciden perfectamente entre las personas, es algo que quizás nunca sepamos. El hecho de que las personas puedan comunicarse con precisión demuestra que el orden y la proporcionalidad con que se interpreta la experiencia son, en general, fiables. Por lo tanto, la realidad de una persona es, al menos, compatible con la de otra en términos de estructura y proporción.

El problema difícil de la conciencia es la cuestión de qué es la conciencia y por qué la tenemos, en contraposición a ser meros autómatas filosóficos . El adjetivo "difícil" contrasta con los problemas "fáciles" de la conciencia, que buscan explicar sus mecanismos ("por qué" en comparación con "cómo", o causa final frente a causa eficiente ). El problema difícil de la conciencia se centra en cuestionar si todos los seres experimentan la consciencia, en lugar de cuestionar su constitución neurológica. Ned Block cree que también existe un "problema aún más difícil de la consciencia", debido a la posibilidad de que diferentes sistemas neurológicos físicos y funcionales se solapen fenomenológicamente. ^{[ 32 ]}

La filosofía de la inteligencia artificial y la cognición examina la naturaleza y la posibilidad de la inteligencia y la conciencia de las máquinas. Se relaciona con la ciencia cognitiva , la filosofía de la mente y la informática . Los principales debates giran en torno a si los sistemas artificiales pueden poseer una comprensión genuina, cómo debe definirse operacionalmente la inteligencia y si los procesos computacionales pueden replicar o instanciar estados mentales. La pregunta principal que aborda este campo es si una IA es capaz de intencionalidad, o «la capacidad de tener una representación mental de o sobre una cosa o un estado de cosas». ^{[ 33 ]} Las posibles respuestas a estas preguntas han cambiado a medida que la inteligencia artificial ha avanzado mucho tan solo en la última década.

La inteligencia artificial en el reconocimiento de imágenes comenzó entrenando al programa para buscar características específicas y clasificar imágenes en categorías. Más recientemente, la IA se ha desarrollado para "aprender" mediante el aprendizaje automático artificial (AML), que recibe datos visuales de varias fotos y luego reconstruye una idea de cómo se ve algo basándose en esas imágenes originales. ^{[ 34 ]} Si el propio programa determina su idea de cómo se ve algo a partir de los datos que recibe, cabe preguntarse si esto es emblemático de la inteligencia.

Las primeras exploraciones sobre estas cuestiones comenzaron con la prueba de Turing . Propuesta por el matemático e informático Alan Turing , se cita a menudo como una prueba prototípica de inteligencia. Consiste en una conversación entre un ser sensible y una máquina, y si el ser no puede distinguir que no está hablando con un humano, entonces la máquina se considera inteligente. Un problema que los críticos tienen con esta prueba es que "nunca puede proporcionar una base suficiente para la inteligencia artificial", solo que puede aparentarlo. ^{[ 33 ]} Una máquina bien entrenada podría, en teoría, "repetir" la prueba simplemente imitando las respuestas "correctas" que ha aprendido. Esto plantea la cuestión corolaria de cómo diferenciar entre un imitador bien entrenado y una entidad sensible.

Una forma de examinar esta distinción es analizar la filosofía de la mente y su relación con un sistema informático artificial. La teoría del funcionalismo de Putnam utiliza el ejemplo de una máquina de Turing para describir la organización funcional del cerebro. Específicamente, explica cómo en una máquina los estados funcionales se definen por las entradas, salidas y otros estados del sistema. Al comparar esto con el cerebro, la similitud funcional se observa en cómo "los estados mentales se individualizan por la forma en que afectan y son afectados por otros estados mentales, estímulos y comportamientos". ^{[ 35 ]} A su vez, esta teoría lo llevó a concluir que "todo es un autómata probabilístico" o una especie de máquina de Turing. ^{[ 35 ]} Sin embargo, surge la pregunta de si, al ser todo computacional en algún nivel, el funcionalismo podría ser incapaz de explicar qué es lo especial de la cognición de la mente humana. ^{[ 35 ]}

Como contraargumento directo a la prueba de Turing y al argumento de la filosofía de la mente, el filósofo John Searle desarrolló el experimento mental de la habitación china . Este experimento compara una inteligencia artificial con un individuo en una habitación, utilizando un libro de traducciones al chino para comunicarse con hablantes nativos del idioma. Los hablantes nativos reciben la respuesta y creen estar hablando con alguien que realmente comprende el idioma. Sin embargo, Searle argumenta que esta forma de inteligencia que muestra la máquina no se basa en la intencionalidad ni en la comprensión, sino en la manipulación formal de datos para producir significado para quienes reciben la información. ^{[ 33 ]} Por lo tanto, la máquina no muestra ninguna inteligencia real ni en su procesamiento ni en la producción de respuestas.

Los críticos de este experimento sostienen que si una máquina carece de verdadera inteligencia, aún queda la cuestión de cómo o por qué un programa tiene otros medios para generar respuestas inteligentes que aún produzcan significado para los observadores. ^{[ 33 ]} También existe la posibilidad de que la memorización del libro con el tiempo dé como resultado que la IA aprenda chino. ^{[ 34 ]}

Otra dimensión de este argumento filosófico son los sesgos cognitivos de la IA, que abordan problemas como la existencia de personalidad moral en las IA y la cuestión de crear máquinas que se comporten éticamente hacia los humanos y otros. La investigación sugiere que los sesgos en los sistemas de IA pueden no ser simplemente artefactos de los datos utilizados para entrenarlos, sino que pueden derivarse de las características estructurales de los modelos utilizados para generar información. ^{[ 36 ]} De este modo, la inteligencia artificial es capaz de mostrar sesgos como el efecto halo o el efecto anclaje al adoptar una personalidad artificial, aunque estos efectos suelen amplificarse como "caricaturas" del comportamiento humano real. ^{[ 36 ]} Esto podría ser resultado de la tendencia de la máquina a reforzar los sesgos sin la capacidad de autorreflexión y moderar ese comportamiento como lo haría un ser humano. ^{[ 36 ]}

Las dificultades para analizar las fuentes de estos sesgos provienen del problema de la " caja negra ", en el que los desarrolladores e investigadores no siempre pueden determinar por qué la inteligencia artificial llega a ciertas conclusiones o respuestas a partir de los datos. ^{[ 37 ]} Estos debates plantean la cuestión de si se debería otorgar a la IA total libertad para interactuar con los humanos si existen problemas para comprender el origen de su inteligencia. Además, resulta difícil definir cómo el programa comprende la moralidad, las consecuencias y la influencia de su propio comportamiento antes de actuar. En definitiva, este campo filosófico seguirá desarrollándose a medida que las capacidades de la inteligencia artificial crezcan con el tiempo.

En filosofía, el problema de la identidad personal ^{[ 38 ]} se ocupa de cómo uno puede identificar a una sola persona a lo largo de un intervalo de tiempo, abordando preguntas como: "¿Qué hace que sea cierto que una persona en un momento dado es la misma cosa que una persona en otro momento?" o "¿Qué tipo de cosas somos personas?".

Una pregunta relacionada con el problema de la identidad personal es la vertiginosa pregunta de Benj Hellie . Esta pregunta plantea por qué, de entre todos los sujetos de experiencia existentes, este —el que corresponde al ser humano al que se hace referencia como Benj Hellie— es el que tiene experiencias vivas . (Se supone que el lector debe sustituir el caso de Hellie por el suyo propio). ^{[ 39 ]} El argumento de Hellie está estrechamente relacionado con las teorías de Caspar Hare sobre el presentismo egocéntrico y el realismo perspectivista , sobre las cuales varios filósofos han escrito reseñas. ^{[ 40 ]} J.J. Valberg también plantea preguntas similares repetidamente para justificar su visión horizontal del yo. ^{[ 41 ]} Tim S. Roberts se refiere a la pregunta de por qué un organismo en particular, de entre todos los organismos que existen, resulta ser usted, como el «Problema aún más difícil de la conciencia». ^{[ 42 ]}

Thomas Nagel ha abordado ampliamente las cuestiones filosóficas relacionadas con la identidad personal en su libro *La vista desde ninguna parte* . En él, contrasta los puntos de vista pasivos y activos en la forma en que la humanidad interactúa con el mundo, basándose en una perspectiva subjetiva que refleja un punto de vista o en una perspectiva objetiva que adopta una postura más distante. ^{[ 43 ]} Nagel describe la perspectiva objetiva como la "vista desde ninguna parte", donde las únicas ideas valiosas son las que se derivan de forma independiente. ^{[ 44 ]}

El individualismo abierto es una postura dentro de la filosofía del yo , según la cual existe un único sujeto numéricamente idéntico , que es todos en todo momento, en el pasado, el presente y el futuro. ^{[ 45 ] : 617} Es una solución teórica a la cuestión de la identidad personal, en contraposición al «individualismo vacío», la postura que sostiene que las identidades personales corresponden a un patrón fijo que desaparece instantáneamente con el paso del tiempo, y al «individualismo cerrado», la postura común que afirma que las identidades personales son particulares de cada sujeto y, sin embargo, perduran en el tiempo. ^{[ 45 ] : xxii}

El individualismo abierto se relaciona con el concepto de anattā en la filosofía budista. En el budismo, el término anattā ( Pali : 𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸 ) o anātman ( Sánscrito : अनात्मन् ) es la doctrina del "no-yo", es decir, que no se puede encontrar un yo o esencia inmutable y permanente en ningún fenómeno. Si bien a menudo se interpreta como una doctrina que niega la existencia del yo, anatman se describe con mayor precisión como una estrategia para alcanzar el desapego al reconocer la impermanencia de todo, sin pronunciarse sobre la existencia última de una esencia inmutable. ^{[ 46 ] [ 47 ]} En contraste, las escuelas dominantes del hinduismo afirman la existencia de Ātman como conciencia pura o conciencia testigo , ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} "reificando la conciencia como un yo eterno". ^{[ 51 ]}

Un experimento mental en la filosofía de la identidad personal es la paradoja de la teletransportación . Trata sobre si el concepto del yo futuro es un concepto coherente. El experimento mental fue formulado por Derek Parfit en su libro de 1984, Reasons and Persons . ^{[ 52 ]} Derek Parfit y otros consideran un hipotético "teletransportador", una máquina que te duerme, registra tu composición molecular, te descompone en átomos y transmite su registro a Marte a la velocidad de la luz. En Marte, otra máquina te recrea (a partir de reservas locales de carbono, hidrógeno, etc.), cada átomo en la misma posición relativa. Parfit plantea la pregunta de si el teletransportador es realmente un método de viaje, o si simplemente mata y crea una réplica exacta del usuario. ^{[ 53 ]} Luego, el teletransportador se actualiza. El teletransportador en la Tierra está modificado para no destruir a la persona que entra en él, sino que simplemente puede crear réplicas infinitas, todas las cuales afirmarían recordar haber entrado en el teletransportador en la Tierra. Mediante experimentos mentales como estos, Parfit argumenta que cualquier criterio que intentemos usar para determinar la identidad de una persona será insuficiente, porque no existe ningún otro hecho . Lo que importa, para Parfit, es simplemente la "Relación R", la conexión psicológica, que incluye la memoria, la personalidad, etc. ^{[ 54 ]}

¿Qué son los números , conjuntos , grupos , puntos , etc.? ¿Son objetos reales o simplemente relaciones que existen necesariamente en todas las estructuras? Aunque existen muchas opiniones dispares sobre qué es un objeto matemático, el debate puede dividirse, a grandes rasgos, en dos escuelas de pensamiento opuestas: el platonismo , que afirma que los objetos matemáticos son reales, y el formalismo , que afirma que los objetos matemáticos son meras construcciones formales . Esta controversia puede entenderse mejor al considerar ejemplos específicos, como la " hipótesis del continuo ". La hipótesis del continuo se ha demostrado independientemente de los axiomas ZF de la teoría de conjuntos , por lo que, dentro de ese sistema, la proposición no puede demostrarse ni verdadera ni falsa. Un formalista diría, por lo tanto, que la hipótesis del continuo no es ni verdadera ni falsa, a menos que se refine aún más el contexto de la pregunta. Un platonista, sin embargo, afirmaría que existe o no existe un conjunto transfinito con una cardinalidad menor que el continuo pero mayor que cualquier conjunto numerable . ^{[ 55 ]} Así pues, independientemente de si se ha demostrado que es imposible de demostrar, el platonista argumentaría que, no obstante, existe una respuesta.

El «problema de la demarcación» es una expresión introducida por Karl Popper para referirse al «problema de encontrar un criterio que nos permita distinguir entre las ciencias empíricas, por un lado, y las matemáticas, la lógica y los sistemas “metafísicos”, por otro». Popper atribuye este problema a Kant . Si bien Popper menciona las matemáticas y la lógica, otros autores se centran en diferenciar la ciencia de la metafísica .

Una cuestión fundamental en la metafilosofía es si existe progreso filosófico y, más aún, si dicho progreso es siquiera posible. Incluso se ha cuestionado, sobre todo por Ludwig Wittgenstein, la existencia de problemas filosóficos genuinos. Por otro lado, Karl Popper afirmó lo contrario, sosteniendo que tales problemas existen, que son solucionables y que él mismo había encontrado soluciones definitivas para algunos de ellos. David Chalmers divide la investigación sobre el progreso filosófico en la metafilosofía en tres preguntas: la pregunta de la existencia: ¿hay progreso en la filosofía?; la pregunta de la comparación: ¿hay tanto progreso en la filosofía como en la ciencia?; y la pregunta de la explicación: ¿por qué no hay más progreso en la filosofía?

¿Existe un mundo independiente de las creencias y representaciones humanas? ¿Es empíricamente accesible un mundo así, o estaría para siempre más allá de los límites de los sentidos humanos y, por lo tanto, sería incognoscible? ¿Pueden la actividad y la agencia humanas cambiar la estructura objetiva del mundo? Estas preguntas siguen recibiendo mucha atención en la filosofía de la ciencia. Un rotundo «sí» a la primera pregunta es un sello distintivo de la perspectiva del realismo científico. Filósofos como Bas van Fraassen ofrecen respuestas importantes e interesantes a la segunda pregunta. Además del eje de debate entre realismo y empirismo , existe un eje entre realismo y constructivismo social que suscita numerosas pasiones académicas. Con respecto a la tercera pregunta, El miedo al conocimiento: contra el relativismo y el constructivismo ^{[ 56 ],} de Paul Boghossian, es una poderosa crítica del constructivismo social, por ejemplo. La construcción social de qué, de Ian Hacking. ^{[ 57 ]} constituye una crítica más moderada del constructivismo, que desambigua útilmente la confusa polisemia del término "constructivismo".

¿Cuál es la relación entre ciencia y religión? Filósofos como Paul Feyerabend , AC Grayling y Alvin Plantinga han debatido si están en conflicto, son incompatibles, inconmensurables o independientes.

Filósofos como Aristóteles , Descartes , Leibniz , Gödel y Tomás de Aquino propusieron diversos argumentos a favor de la existencia de Dios a lo largo de la historia, incluyendo variantes del argumento de contingencia , el argumento ontológico y el argumento moral . Estos argumentos suelen referirse a un ser metafísica o lógicamente necesario, de máxima grandeza, distinto de las deidades individuales, si bien los filósofos también propusieron diferentes concepciones de Dios. Wittgenstein y Kant , por otro lado, defendieron la creencia religiosa, aunque dudaban de que los argumentos racionales pudieran probar la existencia de Dios. Asimismo, los filósofos consideraron objeciones a la existencia de Dios, como el problema del mal y la ocultación divina .

¿Cómo es Dios? Filósofos como John Stuart Mill y Tomás de Aquino abordaron la cuestión de cuál es la naturaleza de Dios, si es que existe. Algunas de las principales discrepancias giran en torno a la doctrina de la impasibilidad y la coherencia de un ser supremamente grande o propiedades como la omnipotencia .

¿Se puede justificar la creencia religiosa? ¿Cuándo? Según el Diccionario de Filosofía de Cambridge, la epistemología religiosa «investiga el estatus epistémico de las actitudes proposicionales sobre las afirmaciones religiosas». Filósofos como Kant , Kierkegaard , William James y Alvin Plantinga han debatido posturas sobre el estatus epistémico de la creencia religiosa, como la epistemología reformada , el fideísmo y el evidencialismo .

El concepto de «jugador más valioso» se debate en el campo de la filosofía del deporte. Los filósofos Stephen Kershnar y Neil Feit argumentan que el concepto de MVP es fundamentalmente vago, pero valioso porque promueve el debate activo sobre los diferentes tipos de excelencia que se encuentran en un deporte específico y la importancia que se les debe asignar, lo que resulta beneficioso para los participantes. ^{[ 58 ]} Stephen Kershnar denominó a esta vaguedad el «Problema del Jugador Más Valioso». ^{[ 59 ]} Ofreció una solución al problema, pero luego se retractó, admitiendo que el problema sigue sin resolverse. ^{[ 60 ]}

El problema de la suerte moral radica en que algunas personas nacen, viven y experimentan circunstancias que parecen cambiar su culpabilidad moral cuando todos los demás factores permanecen iguales.

Por ejemplo, un caso de suerte moral circunstancial: una persona pobre nace en una familia pobre y, al no tener otra forma de alimentarse, roba su comida. Otra persona, nacida en una familia muy rica, trabaja muy poco pero tiene comida de sobra y no necesita robar para conseguirla. ¿Debería la persona pobre ser moralmente más culpable que la persona rica? Al fin y al cabo, no es culpa suya haber nacido en esas circunstancias, sino una cuestión de "suerte".

Un caso relacionado es la suerte moral resultante. Por ejemplo, dos personas se comportan de manera moralmente reprochable, como conducir de forma negligente, pero terminan causando daños desiguales: dos personas conducen ebrias, pero una atropella a un peatón y lo mata, mientras que la otra no. Que un conductor haya causado la muerte y el otro no, no forma parte de las acciones intencionales de los conductores; sin embargo, la mayoría de los observadores probablemente atribuirían mayor culpa al conductor que mató (compárese con consecuencialismo y elección ).

La cuestión fundamental de la suerte moral es cómo nuestra responsabilidad moral se ve alterada por factores sobre los que no tenemos control.

¿Son posibles los hechos morales, en qué consisten y cómo llegamos a conocerlos? La rectitud y la incorrección parecen ser entidades extrañas, distintas de las propiedades habituales de las cosas en el mundo, como la humedad, el color rojo o la solidez. Richmond Campbell ha esbozado este tipo de cuestiones en su artículo de enciclopedia «Epistemología moral». ^{[ 61 ]}

En concreto, considera tres explicaciones alternativas de los hechos morales: teológicas (sobrenaturales, mandamientos de Dios); no naturales (basadas en intuiciones); o simplemente propiedades naturales (como la que conduce al placer o a la felicidad). Afirma que existen argumentos convincentes contra cada una de estas explicaciones alternativas, y que no se ha propuesto ninguna cuarta. Por lo tanto, la existencia del conocimiento moral y de los hechos morales sigue siendo dudosa y requiere mayor investigación. Sin embargo, se supone que el conocimiento moral ya desempeña un papel importante en nuestro pensamiento cotidiano, en nuestros sistemas jurídicos y en las investigaciones criminales.