¿Por qué soy yo?

«¿ Por qué soy yo? » es una pregunta filosófica que indaga por qué, de entre todos los temas de la experiencia, es precisamente uno cuyas vivencias experimenta cada persona. En otras palabras: «¿Por qué soy yo y no otra persona?»

Los filósofos han utilizado diversas terminologías para describir el fenómeno de los individuos que existen como ellos mismos y no como otra persona. Herbert Spiegelberg lo ha denominado la «experiencia del yo soy yo», o la experiencia Ich-Erlebnis en alemán. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Benj Hellie la ha denominado la pregunta vertiginosa y ha analizado diversas respuestas. Una respuesta sencilla es que esta pregunta se reduce a "¿Por qué Hellie vive sus experiencias desde su perspectiva?", lo cual es trivial de responder. Sin embargo, Hellie argumenta, mediante una parábola , que esta respuesta omite algo. Su parábola describe dos situaciones: una que refleja una visión global y amplia del mundo y de las características fenomenológicas de cada individuo, y otra que describe una visión inmersa desde la perspectiva de un solo sujeto. La primera parece ajustarse mejor a la respuesta sencilla anterior, pero la segunda parece ser una mejor descripción de la conciencia . ^{[ 3 ]}

La pregunta puede tener varias implicaciones filosóficas. Christian List argumenta que la existencia de hechos en primera persona es evidencia en contra del fisicalismo y de otras concepciones metafísicas en tercera persona , incluidas las versiones estándar del dualismo . ^{[ 4 ]} List también argumenta que la pregunta implica un «cuadrilema» para las teorías de la conciencia. Afirma que, como máximo, tres de las siguientes afirmaciones metafísicas pueden ser verdaderas: « realismo en primera persona », «no solipsismo », «no fragmentación» y «un solo mundo», y por lo tanto, una de las cuatro debe ser rechazada. ^{[ 5 ]} List ha propuesto un modelo que denomina «teoría de los muchos mundos de la conciencia» para explicar la naturaleza subjetiva de la conciencia sin caer en el solipsismo. ^{[ 6 ]}

Algunos filósofos han argumentado que existe una conexión entre la naturaleza del yo y la naturaleza del tiempo . Vincent Conitzer sostiene que la vertiginosa cuestión está relacionada con las teorías del tiempo de las series A y B , y que los argumentos a favor de la teoría del tiempo de la serie A son más efectivos como argumentos para la posición combinada de que la teoría A sea verdadera y que el "yo" esté metafísicamente privilegiado respecto a otras perspectivas. ^{[ 7 ]} Caspar Hare ha planteado argumentos similares con las teorías del presentismo egocéntrico y el realismo perspectivista , sobre las cuales varios otros filósofos han escrito reseñas. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Thomas Nagel aborda extensamente la cuestión de la identidad personal en *La vista desde ninguna parte* . Contrasta los puntos de vista pasivos y activos en la forma en que la humanidad interactúa con el mundo, basándose en una perspectiva subjetiva que refleja un punto de vista o en una perspectiva objetiva más distante. ^{[ 10 ]} Nagel denomina a la perspectiva objetiva «la vista desde ninguna parte», aquella en la que las únicas ideas valiosas son las que se derivan de forma independiente. ^{[ 11 ]}

En su libro Anthropic Bias , Nick Bostrom analiza los efectos de selección de la observación, como el supuesto de automuestreo y el supuesto de autoindicación, como respuestas reduccionistas indexicales a la pregunta. ^{[ 12 ]}

David Lewis propuso un experimento mental en el que existen dos dioses omniscientes. Cada dios vive en un mundo posible diferente y conoce todos los hechos proposicionales sobre su mundo particular. Un dios vive en la cima de la montaña más alta y arroja maná, mientras que el otro vive en la cima de la montaña más fría y lanza rayos. Lewis argumentó que los dioses seguirían ignorando cuál de ellos es, y que si carecen de conocimiento, pero no de conocimiento proposicional, esto implica la existencia de hechos indexicales no proposicionales sobre en torno a quién gira el mundo . ^{[ 13 ]}

Chuming Liang argumenta que el “problema de la primera persona” —por qué la experiencia se da desde una perspectiva particular en lugar de otra— ha sido malinterpretado a través de lo que él llama el “modelo de distribución”, la idea de que una entidad interna especial (s*) se asigna a un centro de conciencia para convertirlo en “yo”. Sostiene que este modelo falla porque dicha entidad no puede cumplir su función explicativa: si es experiencial, presupone la condición de primera persona; si no es experiencial, no puede individualizar un sujeto; si es puramente formal, no puede distinguir centros; y si se la hace completamente explicativa, se vuelve infalsificable. Liang propone, en cambio, una explicación no distributiva en la que la condición de primera persona no es un objeto privado, sino una condición no sustancial de aparición desde dentro, reformulando el problema como uno de cómo surge la experiencia desde una perspectiva local en lugar de quién posee un yo interior. ^{[ 14 ]}

Otros filósofos han analizado diversas ideas relacionadas. J.J. Valberg plantea preguntas similares para justificar su visión horizontal del yo. ^{[ 15 ]} El filósofo japonés Hitoshi Nagai ha utilizado el concepto de perspectivas en primera persona para definir el yo como «aquel que experimenta directamente la conciencia de sí mismo». ^{[ 16 ]} También se ha argumentado que el yo es un concepto «idiomodífico». ^{[ 17 ]}

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• subjetivismo metafísico
• Subjetividad y objetividad (filosofía)
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• Hellie, Benj. Contra el igualitarismo. Versión preliminar del artículo en Analysis (2013).
• Página de Benj Hellie en la Universidad de Toronto.