Alvin Plantinga

Plantinga nació el 15 de noviembre de 1932 en Ann Arbor, Michigan . ^{[ 5 ]} Su padre, Cornelius A. Plantinga (1908–1994), fue un filósofo neerlandés de Garyp , Frisia , que obtuvo un doctorado en filosofía de la Universidad de Duke bajo la dirección de William McDougall y William Stern . Su madre, Lettie G. Bossenbroek (1908–2007), era una mecanógrafa neerlandesa-estadounidense. Plantinga y su hermano, Leon , nacieron cuando su padre era estudiante de posgrado en la Universidad de Michigan . En 1941, Cornelius comenzó a enseñar en Huron College , por lo que Plantinga pasó quinto y sexto grado en Huron, Dakota del Sur . ^{[ 6 ] : 1–6} En 1943, Cornelius se mudó a Jamestown College en Jamestown, Dakota del Norte , donde enseñó latín, griego, filosofía y psicología. Los hermanos menores de Plantinga, Terrell y Cornelius Jr. , nacieron en Jamestown mientras su padre impartía clases allí. ^{[ 6 ] : 7}

Tras terminar el undécimo grado en la escuela secundaria de Jamestown , Plantinga se saltó su último año para matricularse en el Jamestown College en 1949, a la edad de dieciséis años. Pero durante su primer semestre universitario, su padre se mudó para enseñar psicología en el Calvin College en Grand Rapids, Michigan , por lo que Plantinga se trasladó allí en enero de 1950. Luego, durante su primer semestre en el Calvin College, solicitó y obtuvo una beca para asistir a la Universidad de Harvard , por lo que se cambió de universidad por segunda vez para matricularse en Harvard en el otoño de 1950. ^{[ 6 ] : 7–8}

Plantinga pasó dos semestres como estudiante de pregrado en Harvard College , durante los cuales tomó clases de filosofía con Raphael Demos y clases de lógica con Willard Van Orman Quine . ^{[ 6 ] : 8} Durante un receso de primavera, asistió a tres clases de filosofía impartidas por William Harry Jellema en Calvin College, experiencias que recordó como "una semana fatídica". ^{[ 6 ] : 9} Ha descrito a Jellema como "el profesor de filosofía más talentoso que jamás haya conocido". ^{[ 6 ] : 9} Plantinga quedó tan impresionado con Jellema que se retiró de Harvard y se transfirió de nuevo a Calvin College para estudiar filosofía con él. ^{[ 7 ]} Se graduó de Calvin con una Licenciatura en Artes en 1954 con una triple especialización en filosofía, psicología y literatura inglesa. ^{[ 7 ]} Uno de sus compañeros de clase, Nicholas Wolterstorff , también estudió con Jellema y se convirtió en filósofo. ^{[ 8 ]}

En 1954, Plantinga comenzó sus estudios de posgrado en la Universidad de Michigan , donde estudió con los filósofos William Alston , William Frankena y Richard Cartwright . ^{[ 8 ]} Obtuvo su Maestría en Filosofía de la universidad en 1955. ^{[ 9 ]} Luego cursó estudios de doctorado en la Universidad de Yale , donde entre sus profesores se encontraban Paul Weiss y Brand Blanshard . ^{[ 10 ]} Obtuvo su Doctorado en Filosofía de Yale en 1958. ^{[ 9 ]} Su disertación doctoral, completada bajo la supervisión de Weiss, se tituló "Ética y naturalismo metafísico". ^{[ 11 ]}

Plantinga comenzó su carrera como instructor de filosofía en Yale en 1957, centrándose en la metafísica y la epistemología. ^{[ 6 ] : 21} Mientras enseñaba en Yale, recibió una oferta de George Nakhnikian de la Universidad Estatal de Wayne para unirse a su facultad de filosofía y lo hizo como profesor asociado ^{[ 12 ]} en el otoño de 1958, una elección que más tarde calificó como "una de las mejores decisiones que he tomado". ^{[ 10 ]} Fue como profesor en la Universidad Estatal de Wayne que Plantinga comenzó a estudiar las obras de Roderick Chisholm , de quien más tarde dijo: "Supongo que no hay otro filósofo contemporáneo [que Chisholm] del que haya aprendido más a lo largo de los años". ^{[ 6 ] : 29}

En 1963, Plantinga aceptó una invitación para trasladarse al departamento de filosofía del Calvin College para reemplazar a Jellema, quien se jubilaba a la edad de 70 años. ^{[ 6 ] : 30} Permaneció en el Calvin College durante diecinueve años, durante los cuales fue miembro del Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento en 1968-69; ^{[ 12 ]} becario Guggenheim en 1971 y 1972; ^{[ 12 ]} investigador visitante en el Balliol College, Oxford , en 1975-76; y vicepresidente de la División Central de la Asociación Filosófica Estadounidense de 1980 a 1981, ^{[ 13 ]} luego su presidente de 1981 a 1982. ^{[ 14 ]} Fue profesor asociado de filosofía en el Calvin College de 1963 a 1964, y luego profesor titular a partir de 1964. ^{[ 12 ]} También ocupó diversos cargos docentes en la Escuela de Teología de Harvard , la Universidad de Oxford , la Universidad de California en Los Ángeles y la Universidad de Illinois . ^{[ 9 ]}

En 1982, Plantinga se trasladó a la Universidad de Notre Dame , donde fue nombrado Profesor John A. O'Brien de Filosofía y director de su Centro de Filosofía de la Religión. ^{[ 9 ]} Como profesor en Notre Dame, fue presidente de la Sociedad de Filósofos Cristianos de 1982 a 1986, ^{[ 13 ]} organización que cofundó. ^{[ 9 ]} También fue profesor titular en la Universidad de Fordham (1986), la Universidad de Princeton (1990), Virginia Tech (1991) y la Universidad de Florida (1995). ^{[ 15 ]} Se retiró de la docencia a tiempo completo en Notre Dame en 2010 (convirtiéndose en profesor emérito), ^{[ 9 ]} pero comenzó a impartir clases a tiempo parcial en 2011 en Calvin College, ^{[ 16 ]} donde se convirtió en el primer titular de la Cátedra William Harry Jellema de Filosofía. ^{[ 17 ]}

Entre los alumnos más destacados de Plantinga se encuentran los filósofos Michael Bergmann , Kelly James Clark , Robin Collins , Thomas Flint , Trenton Merricks y Michael Rea . ^{[ 18 ]} En 2014, Plantinga fue el trigésimo autor contemporáneo más citado en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford . ^{[ 19 ]}

Plantinga fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1975. ^{[ 20 ]} En 1981, recibió una beca del Consejo Estadounidense de Sociedades Científicas . ^{[ 21 ]} Fue elegido para dar las Conferencias Gifford dos veces, primero en 1987 en la Universidad de Aberdeen , y segundo en 2005 en la Universidad de St Andrews . ^{[ 22 ]} En 2003, el Centro de Filosofía de la Religión en Notre Dame renombró una de sus becas, la "Beca de Académico Distinguido", en honor a Plantinga. ^{[ 18 ]} Notre Dame también dotó una conferencia con su nombre, la Conferencia del Becario Alvin Plantinga, en su honor. ^{[ 23 ]} En febrero de 2012, la Universidad de Pittsburgh le otorgó el Premio Nicholas Rescher de Filosofía Sistemática . ^{[ 17 ]} En 2017, Plantinga recibió el Premio Templeton de 1,1 millones de dólares . ^{[ 24 ]}

Plantinga ha recibido títulos honoríficos de la Universidad de Glasgow (1982), Calvin College (1986), North Park College (1994), la Universidad Libre de Ámsterdam (1995), la Universidad Brigham Young (1996) y la Universidad de Valparaíso (1999). ^{[ 25 ]}

Plantinga es calvinista . ^{[ 24 ]} Es miembro de la Iglesia Reformada Holandesa . ^{[ 26 ]} Se casó con Kathleen De Boer, una antigua compañera de clase, en junio de 1955. ^{[ 6 ] : 14} Tienen cuatro hijos: Carl, Jane, William Harry y Ann. ^{[ 10 ]} Sus dos hijos, Carl Plantinga y William Harry Plantinga, se convirtieron en profesores, y sus dos hijas —Jane (Jane Plantinga Pauw) y Ann (Ann Plantinga Kapteyn)— se convirtieron en pastora y traductora, respectivamente. ^{[ 27 ]}

Plantinga propuso una «defensa del libre albedrío» en un volumen editado por Max Black en 1965, ^{[ 37 ]} que intenta refutar el problema lógico del mal , el argumento de que la existencia del mal es lógicamente incompatible con la existencia de un Dios omnipotente, omnisciente y completamente bueno. ^{[ 38 ]} El argumento de Plantinga (en forma abreviada) afirma que «Es posible que Dios, aun siendo omnipotente, no pudiera crear un mundo con criaturas libres que nunca eligen el mal. Además, es posible que Dios, aun siendo omnibenevolente, deseara crear un mundo que contenga el mal si la bondad moral requiere criaturas morales libres». ^{[ 39 ]}

Sin embargo, el tratamiento que el argumento da al mal natural ha sido objeto de controversia. Según la Enciclopedia de Filosofía de Internet , el argumento también «entra en conflicto con doctrinas teístas importantes», como la noción de un cielo donde residen almas libres y salvadas que no obran el mal, y la idea de que Dios tiene libre albedrío y, sin embargo, es completamente bueno. Los críticos sostienen, por lo tanto, que si aceptamos tales doctrinas (como suelen hacer los cristianos), Dios podría haber creado criaturas libres que siempre obran bien, en contra de la afirmación de Plantinga. ^{[ 40 ]} J. L. Mackie consideró incoherente la defensa del libre albedrío de Plantinga. ^{[ 41 ]}

El libro de Plantinga, bien recibido, *Dios, libertad y mal* , escrito en 1974, ofreció su respuesta a lo que consideraba una visión incompleta y acrítica de la crítica teísta a la teodicea . La contribución de Plantinga afirmaba que, al añadir la cuestión de una doctrina integral de la libertad al debate sobre la bondad y la omnipotencia de Dios, resulta imposible excluir la presencia del mal en el mundo tras introducir la libertad en la discusión. El propio Plantinga resume esta idea en su análisis titulado "¿Podría Dios haber creado un mundo con bien moral pero sin mal moral?", donde concluye que "...  el precio de crear un mundo en el que se produzca bien moral es crear uno en el que también se produzca mal moral". ^{[ 42 ]}

Lo que Plantinga denomina «epistemología reformada» sostiene que la creencia en Dios puede ser racional y justificarse incluso sin argumentos ni pruebas de su existencia. Más concretamente, argumenta que la creencia en Dios es propiamente fundamental y, gracias a una epistemología externalista religiosa , afirma que podría justificarse independientemente de las pruebas. Su epistemología externalista, llamada «funcionalismo propio», es una forma de fiabilismo epistemológico .

Plantinga expone su visión de la epistemología reformada y el funcionalismo propio en una serie de tres volúmenes. En el primer libro de la trilogía, Warrant: The Current Debate , Plantinga introduce, analiza y critica los desarrollos del siglo XX en la epistemología analítica, en particular las obras de Chisholm , BonJour , Alston , Goldman y otros. ^{[ 43 ]} En el libro, Plantinga argumenta específicamente que las teorías de lo que él llama "garantía" —lo que muchos otros han llamado justificación (Plantinga destaca una diferencia: la justificación es una propiedad de una persona que sostiene una creencia, mientras que la garantía es una propiedad de la creencia)— presentadas por estos epistemólogos no han logrado sistemáticamente captar por completo lo que se requiere para el conocimiento. ^{[ 44 ]}

En el segundo libro, Warrant and Proper Function , introduce la noción de warrant como alternativa a la justificación y analiza temas como el autoconocimiento, la memoria, la percepción y la probabilidad. ^{[ 45 ]} La explicación de Plantinga sobre la "función adecuada" sostiene que, como condición necesaria para tener warrant, el "aparato de poderes formador y mantenidor de creencias" de una persona funciona correctamente, "trabajando como debería funcionar". ^{[ 46 ]} Plantinga explica su argumento a favor de la función adecuada con referencia a un "plan de diseño", así como a un entorno en el que el equipo cognitivo de una persona es óptimo para su uso. Plantinga afirma que el plan de diseño no requiere un diseñador: "quizás sea posible que la evolución (no dirigida por Dios ni por nadie más) nos haya proporcionado de alguna manera nuestros planes de diseño", ^{[ 47 ]} pero el caso paradigmático de un plan de diseño es como un producto tecnológico diseñado por un ser humano (como una radio o una rueda). En última instancia, Plantinga argumenta que el naturalismo epistemológico —es decir, la epistemología que sostiene que la garantía depende de las facultades naturales— se sustenta mejor en la metafísica sobrenaturalista; en este caso, la creencia en un Dios creador o diseñador que ha establecido un plan de diseño que incluye facultades cognitivas propicias para alcanzar el conocimiento. ^{[ 48 ]}

Según Plantinga, una creencia, B, está justificada si:

(1) las facultades cognitivas involucradas en la producción de B funcionan correctamente...; (2) su entorno cognitivo es suficientemente similar a aquel para el cual están diseñadas sus facultades cognitivas; (3) ... el plan de diseño que rige la producción de la creencia en cuestión implica, como propósito o función, la producción de creencias verdaderas...; y (4) el plan de diseño es bueno: es decir, existe una alta probabilidad estadística u objetiva de que una creencia producida de acuerdo con el segmento relevante del plan de diseño en ese tipo de entorno sea verdadera. ^{[ 49 ]}

Plantinga busca defender esta visión de la función propia frente a visiones alternativas de la función propia propuestas por otros filósofos, a las que agrupa como «naturalistas», incluyendo la visión de la «generalización funcional» de John Pollock , la explicación evolutiva/etiológica proporcionada por Ruth Millikan y una visión disposicional sostenida por John Bigelow y Robert Pargetter. ^{[ 50 ]} Plantinga también analiza su argumento evolutivo contra el naturalismo en los capítulos posteriores de Warrant and Proper Function . ^{[ 51 ]}

En el año 2000 se publicó el tercer libro de la trilogía, *Warranted Christian Belief *. En este volumen, la teoría de la justificación de Plantinga constituye la base de su propósito teológico: proporcionar un fundamento filosófico para la creencia cristiana, un argumento que explique por qué la creencia teísta cristiana puede gozar de justificación. En el libro, desarrolla dos modelos para tales creencias: el modelo "A/C" ( Aquino / Calvin ) y el modelo "A/C extendido". El primero intenta demostrar que la creencia en Dios puede ser justificada, fundamentada y racional, mientras que el modelo extendido busca demostrar que las creencias teológicas cristianas específicas, incluyendo la Trinidad , la Encarnación , la resurrección de Cristo , la expiación , la salvación , etc., están justificadas. Según este modelo, los cristianos están justificados en sus creencias gracias a la obra del Espíritu Santo , que produce esas creencias en el creyente.

James Beilby ha argumentado que el propósito de la trilogía de Plantinga, Warrant , y específicamente de su obra Warranted Christian Belief , es, en primer lugar, imposibilitar un tipo de argumento contra la religión: el argumento de que, sea o no verdadero el cristianismo, es irracional. De este modo, «el escéptico tendría que asumir la formidable tarea de demostrar la falsedad de la creencia cristiana» ^{[ 52 ],} en lugar de simplemente descartarla como irracional. Además, Plantinga intenta ofrecer una explicación filosófica de cómo los cristianos deberían reflexionar sobre su propia creencia cristiana.

Plantinga ha expresado una versión de lógica modal del argumento ontológico en la que utiliza la lógica modal para desarrollar, de una manera más rigurosa y formal, los argumentos ontológicos modales de Norman Malcolm y Charles Hartshorne .

Plantinga criticó los argumentos de Malcolm y Hartshorne, y ofreció una alternativa. ^{[ 53 ]} Argumentó que, si Malcolm demuestra la existencia necesaria del ser más grande posible, se deduce que existe un ser en todos los mundos cuya grandeza en algunos de ellos no es superada. Esto no demuestra, según él, que tal ser posea una grandeza insuperable en este mundo. ^{[ 54 ]}

En un intento por resolver este problema, Plantinga diferenció entre «grandeza» y «excelencia». La excelencia de un ser en un mundo particular depende únicamente de sus propiedades en ese mundo; la grandeza de un ser depende de sus propiedades en todos los mundos. Por lo tanto, el ser más grande posible debe tener la máxima excelencia en cada mundo posible. Plantinga luego reformuló el argumento de Malcolm, utilizando el concepto de «grandeza máxima». Sostuvo que es posible que exista un ser con grandeza máxima, por lo que un ser con grandeza máxima existe en un mundo posible. Si esto es así, entonces un ser con grandeza máxima existe en cada mundo y, por lo tanto, en este mundo. ^{[ 54 ]}

La conclusión se basa en una forma del axioma modal S5 , que establece que si algo es posiblemente verdadero, entonces su posibilidad es necesaria (es posiblemente verdadero en todos los mundos). La versión de Plantinga de S5 sugiere que "Decir que p es posiblemente necesariamente verdadero es decir que, con respecto a un mundo, es verdadero en todos los mundos; pero en ese caso es verdadero en todos los mundos, y por lo tanto es simplemente necesario". ^{[ 55 ]} Una versión de su argumento es la siguiente: ^{[ 56 ]}

1. Un ser tiene máxima excelencia en un mundo posible dado W si y solo si es omnipotente, omnisciente y completamente bueno en W ; y
2. Un ser alcanza la máxima grandeza si posee la máxima excelencia en todos los mundos posibles.
3. Es posible que exista un ser que posea la máxima grandeza. (Premisa)
4. Por lo tanto, posiblemente, sea necesariamente cierto que existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.
5. Por lo tanto, (por el axioma S5) es necesariamente cierto que existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.
6. Por lo tanto, existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.

Plantinga argumentó que, si bien la primera premisa no está establecida racionalmente, no es contraria a la razón. Michael Martin sostuvo que, si ciertos componentes de la perfección son contradictorios, como la omnipotencia y la omnisciencia, entonces la primera premisa es contraria a la razón. Martin también propuso parodias del argumento, sugiriendo que la existencia de cualquier cosa puede demostrarse con el argumento de Plantinga, siempre que se defina como perfecta o especial en todos los mundos posibles. ^{[ 57 ]}

Otro filósofo cristiano, William Lane Craig , caracteriza el argumento de Plantinga de una manera ligeramente diferente:

1. Es posible que exista un ser de máxima grandeza.
2. Si es posible que exista un ser supremamente grande, entonces un ser supremamente grande existe en algún mundo posible.
3. Si un ser de máxima grandeza existe en algún mundo posible, entonces existe en todos los mundos posibles.
4. Si un ser de máxima grandeza existe en todos los mundos posibles, entonces existe en el mundo actual.
5. Si existe un ser de máxima grandeza en el mundo real, entonces existe un ser de máxima grandeza.
6. Por lo tanto, existe un ser de máxima grandeza.

Según Craig, las premisas (2)–(5) son relativamente poco controvertidas entre los filósofos, pero «la admisibilidad epistémica de la premisa (1) (o su negación) no garantiza su posibilidad metafísica». ^{[ 58 ]} Además, Richard M. Gale argumentó que la premisa tres, la «premisa de posibilidad», incurre en una petición de principio . Afirmó que solo se tiene el derecho epistémico de aceptar la premisa si se comprenden los operadores modales anidados , y que si se comprenden dentro del sistema S5 —sin el cual el argumento falla— entonces se comprende que «posiblemente necesariamente» es, en esencia, lo mismo que «necesariamente». ^{[ 59 ]} Por lo tanto, la premisa incurre en una petición de principio porque la conclusión está implícita en ella. Sobre los sistemas S5 en general, James Garson escribe que «las palabras “necesariamente” y “posiblemente” tienen muchos usos diferentes. Así pues, la aceptabilidad de los axiomas para la lógica modal depende de cuál de estos usos tengamos en mente». ^{[ 60 ]}

En su argumento evolucionista contra el naturalismo , Plantinga sostiene que, si la evolución es cierta, socava el naturalismo . Su argumento principal es que, si tanto la evolución como el naturalismo son ciertos, las facultades cognitivas humanas evolucionaron para producir creencias con valor de supervivencia (maximizando el éxito en las cuatro F: «alimentación, huida, lucha y reproducción»), no necesariamente para producir creencias verdaderas. Por lo tanto, dado que las facultades cognitivas humanas están orientadas a la supervivencia más que a la verdad en el modelo naturalismo-evolución, hay motivos para dudar de la veracidad de los productos de esas mismas facultades, incluyendo el naturalismo y la evolución. Por otro lado, si Dios creó al hombre « a su imagen y semejanza » mediante un proceso evolutivo (o cualquier otro medio), entonces Plantinga argumenta que nuestras facultades probablemente serían fiables.

El argumento no presupone ninguna correlación (o falta de correlación) necesaria entre las creencias verdaderas y la supervivencia. Partiendo de la premisa contraria —que, de hecho, existe una correlación relativamente fuerte entre la verdad y la supervivencia—, si el aparato humano de formación de creencias evolucionó otorgando una ventaja para la supervivencia, entonces debería producir la verdad, ya que las creencias verdaderas confieren dicha ventaja. Plantinga replica que, si bien puede haber cierta superposición entre las creencias verdaderas y las creencias que contribuyen a la supervivencia, ambos tipos de creencias no son lo mismo, y ofrece el siguiente ejemplo con un hombre llamado Pablo:

Quizás a Paul le guste mucho la idea de ser devorado, pero cuando ve un tigre, siempre huye buscando una mejor opción, porque piensa que es improbable que el tigre que ve lo coma. Esto le permitirá tener las partes del cuerpo en el lugar correcto en lo que respecta a la supervivencia, sin que implique mucha creencia verdadera... O tal vez piense que el tigre es un gatito grande, amigable y cariñoso y quiera acariciarlo; pero también cree que la mejor manera de acariciarlo es huir de él... Claramente, existen muchos sistemas de creencias y deseos que se ajustan igualmente a un comportamiento dado. ^{[ 61 ]}

El argumento ha recibido una atención favorable de Thomas Nagel ^{[ 62 ]} y William Lane Craig , ^{[ 63 ]} pero también ha sido criticado por tener graves fallos, por ejemplo, por Elliott Sober . ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Aunque Plantinga cree que Dios pudo haber utilizado procesos darwinianos para crear el mundo, se mantiene firme en su oposición al naturalismo filosófico. En una entrevista sobre la relación entre ciencia y religión , afirmó lo siguiente:

La religión y la ciencia comparten más puntos en común de lo que se podría pensar, aunque la ciencia no puede probar, presupone que ha habido un pasado; por ejemplo, la ciencia no abarca la totalidad del conocimiento. ^{[ 66 ]}

Plantinga participó en grupos que apoyan el Movimiento del Diseño Inteligente y fue miembro del "Comité Ad Hoc de Orígenes" ^{[ 67 ]} que apoyó el libro de Philip E. Johnson de 1991, Darwin on Trial , también proporcionó un respaldo en la contraportada del libro de Johnson: "Muestra cómo la evolución darwiniana se ha convertido en un ídolo". ^{[ 68 ]}

Fue miembro de la (ahora desaparecida) Sociedad Internacional para la Complejidad, la Información y el Diseño , ^{[ 69 ]} y ha presentado ponencias en varias conferencias sobre diseño inteligente. ^{[ 70 ]} En un artículo de marzo de 2010 en The Chronicle of Higher Education , el filósofo de la ciencia Michael Ruse calificó a Plantinga como un "entusiasta declarado del diseño inteligente". ^{[ 71 ]} En una carta al editor, Plantinga dio la siguiente respuesta:

Como cualquier cristiano (y de hecho cualquier teísta), creo que el mundo fue creado por Dios y, por lo tanto, "diseñado inteligentemente". Sin embargo, la característica principal del diseño inteligente es la afirmación de que esto puede demostrarse científicamente; tengo mis dudas al respecto.

...Hasta donde puedo ver, Dios ciertamente pudo haber utilizado procesos darwinianos para crear el mundo vivo y dirigirlo según su voluntad; por lo tanto, la evolución en sí misma no implica que no haya dirección en la historia de la vida. Lo que sí implica eso no es la teoría evolutiva en sí, sino la evolución no guiada , la idea de que ni Dios ni ninguna otra persona ha intervenido en la guía, dirección u orquestación del curso de la evolución. Pero la teoría científica de la evolución, con toda sensatez, no se pronuncia ni a favor ni en contra de la guía divina. No dice que la evolución esté guiada divinamente; tampoco dice que no lo esté. Como casi cualquier teísta, rechazo la evolución no guiada; pero la teoría científica contemporánea de la evolución, en sí misma —aparte de añadidos filosóficos o teológicos—, no dice que la evolución no esté guiada. Como la ciencia en general, no hace pronunciamientos sobre la existencia o la actividad de Dios. ^{[ 72 ]}

La postura que propone y desarrolla en Where the Conflict Really Lies: Science, Religion and Naturalism es que no existe tensión entre religión y ciencia, que ambas van de la mano, y que el conflicto real reside entre el naturalismo y la ciencia. ^{[ 73 ]}