argumento teleológico

El argumento del diseño inteligente parece haber comenzado con Sócrates , aunque el concepto de una inteligencia cósmica es más antiguo y David Sedley ha argumentado que Sócrates estaba desarrollando una idea anterior, citando a Anaxágoras de Clazómenas , nacido alrededor del 500 a. C., como un posible defensor anterior. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} La propuesta de que el orden de la naturaleza mostraba evidencia de tener su propia "inteligencia" similar a la humana se remonta a los orígenes de la filosofía y la ciencia naturales griegas, y su atención al orden de la naturaleza, a menudo con especial referencia a la rotación de los cielos. Anaxágoras es la primera persona que se sabe con certeza que explicó tal concepto usando la palabra " nous " (que es el término griego original que lleva al inglés moderno "inteligencia" a través de sus traducciones latinas y francesas). Aristóteles menciona a un filósofo anterior de Clazómenas llamado Hermotimo que había adoptado una posición similar. ^{[ 18 ]} Entre los filósofos presocráticos anteriores a Anaxágoras, otros filósofos habían propuesto un principio de ordenamiento inteligente similar que causaba la vida y la rotación de los cielos. Por ejemplo, Empédocles , al igual que Hesíodo mucho antes, describió el orden cósmico y los seres vivos como causados ​​por una versión cósmica del amor , ^{[ 19 ]} y Pitágoras y Heráclito atribuyeron al cosmos la « razón » ( logos ). ^{[ 20 ]} En su Filebo 28c, Platón hace que Sócrates hable de esto como una tradición, diciendo que «todos los filósofos concuerdan —con lo cual realmente se enaltecen— en que la mente ( nous ) es rey del cielo y de la tierra. Quizás tengan razón». Más adelante afirma que la discusión subsiguiente «confirma las declaraciones de aquellos que declararon antiguamente que la mente ( nous ) siempre gobierna el universo». ^{[ 21 ]}

El informe de Jenofonte en sus Memorabilia podría ser el relato más antiguo y claro de un argumento que afirma que hay evidencia en la naturaleza de un diseño inteligente. ^{[ 16 ]} La palabra tradicionalmente traducida y discutida como "diseño" es gnōmē y Jenofonte relata que Sócrates instó a los jóvenes escépticos a observar las cosas en el mercado y considerar si podían discernir qué cosas mostraban evidencia de gnōmē y cuáles parecían ser más bien fruto del azar ciego, y luego comparar esto con la naturaleza y considerar si podría ser fruto del azar ciego. ^{[ 15 ] [ 17 ]} En el Fedón de Platón , se hace decir a Sócrates justo antes de morir que su descubrimiento del concepto de Anaxágoras de un nous cósmico como causa del orden de las cosas fue un punto de inflexión importante para él. Pero también expresó su desacuerdo con la comprensión que Anaxágoras tenía de las implicaciones de su propia doctrina, debido a la comprensión materialista de la causalidad de Anaxágoras . Sócrates se quejó de que Anaxágoras restringía la labor del nous cósmico al principio, como si fuera indiferente y todos los acontecimientos posteriores simplemente ocurrieran por causas como el aire y el agua. ^{[ 22 ]} Sócrates, por otro lado, aparentemente insistió en que el demiurgo debía ser «amoroso», especialmente con respecto a la humanidad. En este deseo de ir más allá de Anaxágoras y hacer del nous cósmico un gestor más activo, Sócrates fue aparentemente precedido por Diógenes de Apolonia . ^{[ 16 ] [ 15 ] [ 23 ]}

El Timeo de Platón se presenta como la descripción de alguien que explica una "historia probable" en forma de mito, y por eso, a lo largo de la historia, los comentaristas han discrepado sobre qué elementos del mito pueden considerarse la postura de Platón. ^{[ 17 ] : 132} Sedley (2007) no obstante lo llama "el manifiesto creacionista" y señala que, aunque algunos de los seguidores de Platón negaron que él lo pretendiera, en la época clásica escritores como Aristóteles, Epicuro , los estoicos y Galeno entendieron que Platón proponía que el mundo se originó en un "acto creativo inteligente". ^{[ 17 ] : 133} Platón hace que un personaje explique el concepto de un " demiurgo " con sabiduría e inteligencia supremas como creador del cosmos en su obra.

La perspectiva teleológica de Platón también se fundamenta en el análisis del orden y la estructura a priori del mundo que ya había presentado en La República . El relato no propone la creación ex nihilo ; más bien, el demiurgo creó orden a partir del caos del cosmos, imitando las Formas eternas. ^{[ 24 ]}

El mundo de Platón, con sus Formas eternas e inmutables , representadas imperfectamente en la materia por un Artesano divino, contrasta marcadamente con las diversas cosmovisiones mecanicistas , de las cuales el atomismo era, al menos en el siglo IV, la más prominente ... Este debate persistió a lo largo del mundo antiguo. El mecanicismo atomista recibió un impulso de Epicuro ... mientras que los estoicos adoptaron una teleología divina ... La elección parece sencilla: o bien mostrar cómo un mundo estructurado y regular podría surgir de procesos no dirigidos, o bien inyectar inteligencia en el sistema. ^{[ 25 ]}

Aristóteles, discípulo y amigo de Platón (c. 384-322 a. C.), continuó la tradición socrática de criticar a científicos naturales como Demócrito , quienes buscaban (como en la ciencia moderna) explicar todo en términos de materia y movimiento aleatorio. Fue muy influyente en el desarrollo futuro del creacionismo clásico, pero no era un «creacionista» directo, ya que no requería intervenciones creadoras en la naturaleza, lo que significa que «aislaba a Dios de cualquier requisito de intervenir en la naturaleza, ya sea como creador o como administrador». ^{[ 17 ] : 204} En lugar de una intervención directa de un creador, «apenas es una exageración decir que para Aristóteles todo el funcionamiento del mundo natural, así como los cielos, debe entenderse en última instancia como un esfuerzo compartido hacia una realidad divina ». ^{[ 17 ] : 171} Y mientras que el mito del Timeo sugiere que todos los seres vivos se basan en un único paradigma, no uno para cada especie, e incluso cuenta una historia de "devolución" por la cual otros seres vivos involucionaron a partir de los humanos, fue Aristóteles quien presentó la influyente idea de que cada tipo de ser vivo normal debe basarse en un paradigma o forma fija para esa especie. ^{[ 17 ]}

Aristóteles consideraba que la biología era un ejemplo particularmente importante de un campo donde la ciencia natural materialista ignoraba la información necesaria para comprender bien los seres vivos. Por ejemplo, las aves usan alas para volar. ^{[ 26 ]} Por lo tanto, la explicación más completa con respecto a lo natural, así como a lo artificial, es en su mayor parte teleológica. ^{[ 27 ]} De hecho, Aristóteles ya conocía las propuestas de que las especies habían cambiado por azar, por la supervivencia del más apto, similar a lo que ahora se llama " selección natural ", y las rechazó con la misma lógica. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]} Admitió que las monstruosidades (nuevas formas de vida) podían surgir por azar, ^{[ 32 ] [ 33 ]} pero discrepaba de quienes atribuían toda la naturaleza puramente al azar ^{[ 34 ]} porque creía que la ciencia solo puede proporcionar una explicación general de lo que es normal, "siempre, o en su mayor parte". ^{[ 35 ]} La distinción entre lo que es normal, o por naturaleza, y lo que es "accidental", o no por naturaleza, es importante en la comprensión aristotélica de la naturaleza. Como señala Sedley, "Aristóteles afirma con gusto ( Física II 8, 199a33-b4) sin el menor temor a la blasfemia, que los oficios cometen errores ocasionales; por lo tanto, por analogía, también puede hacerlo la naturaleza". ^{[ 17 ] : 186} Según Aristóteles, los cambios que ocurren por naturaleza son causados ​​por sus " causas formales ", y por ejemplo, en el caso de las alas de un pájaro, también hay una causa final que es el propósito de volar. Comparó explícitamente esto con la tecnología humana:

Si lo que proviene del arte es por un propósito, es evidente que lo que proviene de la naturaleza también lo es ... Esto se hace más evidente en los demás animales, que no hacen nada por arte, investigación o deliberación; por lo cual algunas personas no comprenden si las arañas, las hormigas y demás funcionan mediante la inteligencia o de alguna otra manera. ... Es absurdo pensar que algo no sucede por un propósito si no vemos qué lo pone en marcha mediante la deliberación. ... Esto se hace más evidente cuando alguien se practica la medicina a sí mismo; porque la naturaleza es así.

La cuestión de cómo entender la concepción aristotélica de la naturaleza como poseedora de un propósito y una dirección similares a los de la actividad humana es controvertida en sus detalles. Martha Nussbaum, por ejemplo, ha argumentado que en su biología este enfoque era práctico y pretendía mostrar que la naturaleza solo era análoga al arte humano, y que las explicaciones de un órgano estaban en gran medida influenciadas por el conocimiento de su función esencial. ^{[ 27 ]} Sin embargo, la postura de Nussbaum no es universalmente aceptada. En cualquier caso, Aristóteles no fue entendido de esta manera por sus seguidores en la Edad Media, quienes lo consideraban coherente con la religión monoteísta y una comprensión teleológica de toda la naturaleza. De acuerdo con la interpretación medieval, en su Metafísica y otras obras, Aristóteles argumentó claramente a favor de la existencia de un dios supremo o " primer motor " que era la causa última, aunque específicamente no la causa material, de las formas o naturalezas eternas que dan origen al orden natural, incluyendo a todos los seres vivos. Se refiere claramente a que esta entidad posee una inteligencia compartida con los humanos, la cual les permite percibir la verdadera naturaleza o forma de las cosas sin depender únicamente de la percepción sensorial de los objetos físicos, incluidas las especies vivas. Esta concepción de la naturaleza, junto con los argumentos de Aristóteles contra las concepciones materialistas, tuvo una gran influencia en Europa durante la Edad Media. La idea de especies fijas se mantuvo dominante en biología hasta Darwin, y el enfoque en la biología sigue siendo común hoy en día en las críticas teleológicas a la ciencia moderna.

Fueron los estoicos quienes "desarrollaron el conjunto de argumentos creacionistas ampliamente conocidos bajo la denominación de 'El argumento del diseño'". ^{[ 17 ] : xviii} Cicerón (c. 106 – c. 43 a. C.) expuso el argumento teleológico de los estoicos en De Natura Deorum ( Sobre la naturaleza de los dioses ), Libro II, que incluye una versión temprana de la analogía del relojero, que posteriormente fue desarrollada por William Paley. En el diálogo, uno de los personajes dice:

Cuando vemos un reloj de sol o un reloj de agua, observamos que marcan la hora con un propósito definido y no por casualidad. ¿Cómo podemos entonces imaginar que el universo en su conjunto carece de propósito e inteligencia, cuando lo abarca todo, incluyendo estos artefactos y a sus creadores?

Otro defensor clásico muy importante del argumento teleológico fue Galeno , cuyas obras, de gran compendiosidad, constituyeron una de las principales fuentes de conocimiento médico hasta la época moderna, tanto en Europa como en el mundo islámico medieval. No era estoico, pero, al igual que ellos, recurría a los socráticos y se dedicaba constantemente a debatir con atomistas como los epicúreos. A diferencia de Aristóteles (quien, sin embargo, ejerció una gran influencia sobre él) y de los neoplatónicos, creía que existían pruebas reales de algo similar al "demiurgo" descrito en el Timeo de Platón , que actuaba físicamente sobre la naturaleza. En obras como Sobre la utilidad de las partes, explicaba las pruebas de ello en la complejidad de la constitución animal. Su obra muestra "primeros indicios de contacto y contraste entre la tradición pagana y la judeocristiana de la creación", criticando el relato bíblico. "Moisés", sugiere, "se habría contentado con decir que Dios ordenó que las pestañas no crecieran y que estas obedecieron. En contraste, el demiurgo de la tradición platónica es, ante todo, un técnico". Sorprendentemente, ni Aristóteles ni Platón, sino Jenofonte, son considerados por Galeno como los mejores autores en este tema. Galeno compartía con Jenofonte el escepticismo sobre el valor de los libros de filosofía especulativa, salvo en lo que respecta a cuestiones como la existencia de «algo en el mundo superior al hombre en poder y sabiduría». Consideraba que esto tenía una importancia cotidiana y una utilidad para el bienestar. También afirmaba que Jenofonte fue quien describió la verdadera postura de Sócrates, incluyendo su distanciamiento de muchos tipos de ciencia y filosofía especulativa. ^{[ 37 ]}

La conexión que establece Galeno entre el argumento teleológico y los debates sobre la complejidad de los seres vivos, y su insistencia en que esto es posible para un científico práctico, anticipa algunos aspectos de los usos modernos del argumento teleológico.

Como apelación a la revelación general , el apóstol Pablo (5-67 d. C.) argumenta en Romanos 1:18-20 ^{[ 38 ]} que, puesto que se ha hecho evidente a todos por lo que ha sido creado en el mundo, es obvio que hay un Dios. ^{[ 39 ]}

Marco Minucio Félix (finales del siglo II al III), escritor cristiano primitivo, argumentó a favor de la existencia de Dios basándose en la analogía de una casa ordenada en su obra Las Órdenes de Minucio Félix : «Suponiendo que entraras en una casa y encontraras todo limpio, ordenado y bien cuidado, seguramente asumirías que tiene un amo, y uno mucho mejor que las cosas buenas, sus pertenencias; así también en esta casa del universo, cuando en todo el cielo y la tierra ves las señales de previsión, orden y ley, ¿no puedes asumir que el señor y autor del universo es más hermoso que las estrellas mismas o que cualquier parte del mundo entero?» ^{[ 40 ]}

Agustín de Hipona (354-430 d. C.), en La Ciudad de Dios, mencionó la idea de que los "cambios y movimientos bien ordenados" del mundo, y "la hermosa apariencia de todas las cosas visibles" eran evidencia de que el mundo fue creado, y "que no pudo haber sido creado sino por Dios". ^{[ 41 ]}

La filosofía islámica temprana desempeñó un papel importante en el desarrollo de la comprensión filosófica de Dios entre los pensadores judíos y cristianos de la Edad Media, pero en lo que respecta al argumento teleológico, uno de los efectos perdurables de esta tradición provino de sus discusiones sobre las dificultades que presenta este tipo de prueba. Diversas formas del argumento del diseño fueron utilizadas por teólogos y filósofos islámicos desde la época de los primeros teólogos mutakallimun en el siglo IX, aunque es rechazado por las escuelas fundamentalistas o literalistas, para quienes la mención de Dios en el Corán debería ser evidencia suficiente. El argumento del diseño también fue considerado un sofisma poco convincente por el filósofo islámico temprano Al-Farabi , quien en cambio adoptó el enfoque " emanacionista " de los neoplatónicos como Plotino, según el cual la naturaleza está ordenada racionalmente, pero Dios no es como un artesano que literalmente administra el mundo. Más tarde, Avicena también se convenció de esto y propuso en su lugar un argumento cosmológico para la existencia de Dios. ^{[ 42 ]}

El argumento fue aceptado posteriormente tanto por el filósofo aristotélico Averroes (Ibn Rushd) como por su gran oponente antifilosófico Al-Ghazali . Averroes denominó a este argumento Dalīl al-ˁināya , que puede traducirse como «argumento de la providencia». Ambos lo aceptaron porque creían que se menciona explícitamente en el Corán. ^{[ 43 ]} A pesar de ello, al igual que Aristóteles, los neoplatónicos y Al-Farabi, Averroes propuso que el orden y el movimiento continuo en el mundo son causados ​​por el intelecto de Dios. Si Averroes era un «emanacionista» como sus predecesores ha sido objeto de desacuerdo e incertidumbre. Pero generalmente se acepta que, en lo que adaptó de esas tradiciones, coincidía con ellas en el hecho de que Dios no crea de la misma manera que un artesano. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

De hecho, Averroes consideró el argumento teleológico como uno de los dos argumentos «religiosos» a favor de la existencia de Dios. La principal prueba demostrativa es, según Averroes, la demostración aristotélica del movimiento en el universo, que establece que debe existir un primer motor que provoca el movimiento de todo lo demás. ^{[ 46 ]} La postura de Averroes, según la cual la prueba lógicamente más válida debería ser física en lugar de metafísica (ya que, de lo contrario, la metafísica se estaría demostrando a sí misma), se oponía conscientemente a la postura de Avicena. Filósofos judíos y cristianos posteriores, como Tomás de Aquino, estaban al tanto de este debate y, en general, adoptaron una posición más cercana a la de Avicena.

Un ejemplo del argumento teleológico en la filosofía judía aparece cuando el filósofo aristotélico medieval Maimónides cita el pasaje de Isaías 40:26, donde el «Santo» dice: «Alzad vuestros ojos a lo alto, y mirad quién ha creado estas cosas, que saca su ejército por número». ^{[ 47 ]} Sin embargo, Barry Holtz lo llama «una forma burda del argumento del diseño», y que «esta es solo una posible manera de leer el texto». Afirma que «generalmente, en los textos bíblicos se da por sentada la existencia de Dios». ^{[ 48 ]}

Maimónides también recordó que Abraham (en el midrash , o texto explicativo, del Génesis Rabá 39:1) reconoció la existencia de «una deidad trascendente por el hecho de que el mundo que lo rodea exhibe un orden y un diseño». ^{[ 49 ]} El midrash establece una analogía entre la obviedad de que un edificio tiene un dueño y el hecho de que el mundo es cuidado por Dios. Abraham dice: «¿Es concebible que el mundo esté sin un guía?». ^{[ 50 ]} Debido a estos ejemplos, el filósofo del siglo XIX Najman Krochmal denominó al argumento del diseño «un principio cardinal de la fe judía». ^{[ 49 ]}

El rabino ortodoxo estadounidense Aryeh Kaplan relata una leyenda sobre el rabino Meir , del siglo II d. C. Cuando un filósofo le dijo que no creía que el mundo hubiera sido creado por Dios, el rabino compuso un hermoso poema que, según él, había surgido cuando un gato derribó accidentalmente un tintero, derramando tinta sobre el documento. «Este poema fue el resultado». El filósofo exclamó que eso sería imposible: «Debe haber un autor. Debe haber un escriba». El rabino concluyó: «¿Cómo pudo el universo... surgir por sí mismo? Debe haber un Autor. Debe haber un Creador». ^{[ 51 ]}

Tomás de Aquino (1225-1274), cuyos escritos fueron ampliamente aceptados en la Europa occidental católica, estuvo fuertemente influenciado por Aristóteles, Averroes y otros filósofos islámicos y judíos. Presentó un argumento teleológico en su Summa Theologica . En esta obra, Aquino expuso cinco maneras en las que intentó probar la existencia de Dios: las quinque viae . Estos argumentos se basan únicamente en argumentos a posteriori , en lugar de una lectura literal de los textos sagrados. ^{[ 52 ]} Resume su argumento teleológico de la siguiente manera:

La quinta vía se basa en la gobernanza del mundo. Observamos que aquello que carece de conocimiento, como los cuerpos naturales, actúa con un fin, lo cual se evidencia en que siempre, o casi siempre, actúan de la misma manera para obtener el mejor resultado. Por lo tanto, es claro que alcanzan su fin no por casualidad, sino de forma deliberada. Ahora bien, todo aquello que carece de conocimiento no puede avanzar hacia un fin a menos que sea dirigido por un ser dotado de conocimiento e inteligencia; como la flecha es dirigida por el arquero. Por consiguiente, existe un ser inteligente por quien todas las cosas naturales son dirigidas hacia su fin; y a este ser lo llamamos Dios.

Santo Tomás de Aquino señala que la existencia de causas finales , mediante las cuales una causa se dirige hacia un efecto, solo puede explicarse apelando a la inteligencia. Sin embargo, dado que los cuerpos naturales, aparte de los humanos, no poseen inteligencia, debe existir, argumenta, un ser que dirige las causas finales en cada momento. Ese ser es lo que llamamos Dios. ^{[ 53 ]}

Isaac Newton reafirmó su creencia en la verdad del argumento cuando, en 1713, escribió estas palabras en un apéndice de la segunda edición de sus Principia :

Este elegantísimo sistema del sol, los planetas y los cometas no podría haber surgido sin el diseño y el dominio de un ser inteligente y poderoso. ^{[ 54 ]}

Esta visión, de que "Dios es conocido por sus obras", fue apoyada y popularizada por los amigos de Newton, Richard Bentley , Samuel Clarke y William Whiston, en las conferencias Boyle , que Newton supervisó. ^{[ 55 ]} Newton le escribió a Bentley, justo antes de que este pronunciara la primera conferencia, lo siguiente:

Cuando escribí mi tratado sobre nuestro Sistema, tenía en mente aquellos Principios que pudieran ayudar a considerar a los hombres para la creencia [ sic ] en una Deidad, y nada puede alegrarme más que encontrarlo útil para ese propósito. ^{[ 56 ]}

El filósofo alemán Gottfried Leibniz discrepó de la visión newtoniana del diseño en el argumento teleológico. En la correspondencia Leibniz-Clarke , Samuel Clarke defendió la postura de Newton de que Dios interviene constantemente en el mundo para mantener su diseño en orden, mientras que Leibniz pensaba que el universo fue creado de tal manera que Dios no necesitaría intervenir en absoluto. Según cita Ayval Leshem, Leibniz escribió:

Según la doctrina de Newton, Dios Todopoderoso quiere [es decir necesita] dar cuerda a su reloj de vez en cuando; de lo contrario, dejaría de moverse. No tuvo, al parecer, la previsión suficiente para convertirlo en un movimiento perpetuo ^{[ 57 ].}

Leibniz consideraba que el argumento del diseño tenía "solo certeza moral" a menos que estuviera respaldado por su propia idea de armonía preestablecida expuesta en su Monadología . ^{[ 58 ]} Bertrand Russell escribió que "La prueba de la armonía preestablecida es una forma particular de la llamada prueba físico-teológica, también conocida como argumento del diseño". Según Leibniz, el universo está completamente hecho de sustancias individuales conocidas como mónadas , programadas para actuar de una manera predeterminada. ^{[ 59 ]} Russell escribió:

En la formulación de Leibniz, el argumento sostiene que la armonía de todas las mónadas solo puede haber surgido de una causa común. Que todas se sincronicen exactamente solo puede explicarse por un Creador que predeterminó su sincronismo. ^{[ 60 ]}

El argumento de la ley natural para la existencia de Dios afirma que la observación de las leyes que rigen el universo y el orden existente indican la existencia de un ser superior que promulgó estas leyes. ^{[ 61 ]} Este argumento fue popularizado por Isaac Newton, René Descartes y Robert Boyle . ^{[ 62 ]} El argumento de las leyes naturales como fundamento de Dios fue modificado por figuras cristianas como Tomás de Aquino, con el fin de adaptarlo a las Escrituras bíblicas y establecer una ley teleológica judeocristiana .

Bertrand Russell criticó el argumento, sosteniendo que muchas de las cosas consideradas leyes de la naturaleza son, de hecho, convenciones humanas. ^{[ 63 ]} El argumento teleológico presupone que se puede inferir la existencia de un diseño inteligente simplemente mediante el examen, y dado que la vida recuerda a algo que un ser humano podría diseñar, también debe haber sido diseñada. Sin embargo, al considerar "copos de nieve y cristales de ciertas sales", "en ningún caso encontramos inteligencia". "Hay otras maneras en que el orden y el diseño pueden surgir", como por "fuerzas puramente físicas". ^{[ 64 ]}

Los escritores holandeses del siglo XVII , Lessius y Grotius, argumentaron que la intrincada estructura del mundo, como la de una casa, difícilmente había surgido por casualidad. ^{[ 65 ]} El empirista John Locke , que escribió a finales del siglo XVII, desarrolló la idea aristotélica de que, excluyendo la geometría, toda ciencia debe alcanzar su conocimiento a posteriori , a través de la experiencia sensorial. ^{[ 66 ]} En respuesta a Locke, el obispo anglicano irlandés George Berkeley propuso una forma de idealismo en la que las cosas solo continúan existiendo cuando son percibidas. ^{[ 67 ]} Cuando los humanos no perciben los objetos, estos continúan existiendo porque Dios los percibe. Por lo tanto, para que los objetos permanezcan en existencia, Dios debe existir omnipresentemente. ^{[ 68 ]}

A mediados del siglo XVIII, David Hume se refirió al argumento teleológico en su Tratado de la naturaleza humana . En él, parece apoyar el argumento del diseño. John Wright señala que «de hecho, afirma que toda la esencia de su análisis de la causalidad en el Tratado respalda el argumento del diseño», y que, según Hume, «estamos obligados a inferir un Arquitecto infinitamente perfecto ^» . [ ^{69 ]}

Sin embargo, más tarde se mostró más crítico con el argumento en su obra Una investigación sobre el entendimiento humano . Esta se presenta como un diálogo entre Hume y «un amigo que adora las paradojas escépticas», donde el amigo ofrece una versión del argumento diciendo de sus defensores: «Pintan con los colores más magníficos el orden, la belleza y la sabia disposición del universo; y luego preguntan si semejante gloriosa muestra de inteligencia podría surgir de una unión aleatoria de átomos, o si el azar podría producir algo que el mayor genio jamás podrá admirar lo suficiente». ^{[ 70 ]}

Hume también presentó argumentos a favor y en contra del argumento teleológico en sus Diálogos sobre la religión natural . El personaje Cleantes, al resumir el argumento teleológico, compara el universo con una máquina hecha por el hombre y concluye, por el principio de efectos similares y causas similares, que debe tener una inteligencia creadora.

Mira a tu alrededor: contempla el mundo entero y cada una de sus partes: descubrirás que no es más que una gran máquina, subdividida en un número infinito de máquinas menores, que a su vez admiten subdivisiones en un grado que supera la capacidad de percepción y explicación de los sentidos y facultades humanas. Todas estas máquinas, e incluso sus partes más minúsculas, se ajustan entre sí con una precisión que asombra a todo aquel que las ha contemplado. La singular adaptación de los medios a los fines, en toda la naturaleza, se asemeja exactamente, aunque supera con creces, a las creaciones del ingenio humano; del diseño, el pensamiento, la sabiduría y la inteligencia humanos. Por lo tanto, puesto que los efectos se asemejan entre sí, nos vemos llevados a inferir, por analogía, que las causas también se asemejan; y que el Autor de la Naturaleza es, en cierto modo, similar a la mente del hombre; aunque posee facultades mucho mayores, proporcionales a la grandeza de la obra que ha ejecutado. Mediante este argumento a posteriori, y solo mediante este argumento, demostramos de inmediato la existencia de una Deidad y su semejanza con la mente y la inteligencia humanas. ^{[ 71 ]}

Por otro lado, el escéptico de Hume, Filón, no se conforma con el argumento del diseño. Intenta varias refutaciones, incluyendo una que podría considerarse un anticipo de la teoría de Darwin, y señala que si Dios se asemeja a un diseñador humano, entonces asumir características divinas como la omnipotencia y la omnisciencia no está justificado. Continúa bromeando diciendo que, lejos de ser la creación perfecta de un diseñador perfecto, este universo podría ser «tan solo el primer intento rudimentario de alguna deidad infantil... objeto de burla para sus superiores». ^{[ 71 ]}

A partir de 1696 con su *Artificial Clockmaker* , William Derham publicó una serie de libros teleológicos. Los más conocidos son *Physico-Theology * (1713), * Astro-Theology * (1714) y *Christo-Theology * (1730). *Physico-Theology *, por ejemplo, llevaba explícitamente el subtítulo de "Una demostración del ser y los atributos de Dios a partir de sus obras de creación". Como teólogo natural , Derham enumeró observaciones científicas de las numerosas variaciones en la naturaleza y propuso que estas demostraban "la irracionalidad de la infidelidad". Al final de la sección sobre la gravedad, por ejemplo, escribe: "¿Qué otra conclusión se puede sacar, sino que todo fue hecho con un designio manifiesto, y que toda la estructura es obra de algún ser inteligente; algún artista, con un poder y una habilidad equivalentes a tal obra?" ^{[ 72 ]} Asimismo, sobre el "sentido del sonido" escribe: ^{[ 73 ]}

¿Quién sino un Ser inteligente, qué menos que un Dios omnipotente e infinitamente sabio, podría idear y crear un Cuerpo tan fino, un Medio tan susceptible a toda Impresión, que el Sentido del Oído tenga ocasión de utilizar para capacitar a todos los Animales para expresar su Sentido y Significado a los demás?

Derham concluye: «Porque es señal de que un hombre es un ateo obstinado y perverso, que atribuye una obra tan gloriosa, como la Creación, a cualquier cosa, incluso a una simple nada (como el azar), en lugar de a Dios». ^{[ 74 ]} Weber (2000) escribe que la Fisicoteología de Derham «influyó directamente» en la obra posterior de William Paley. ^{[ 75 ]}

El poder, y a la vez las limitaciones, de este tipo de razonamiento se ilustran en miniatura con la historia de la fábula de La Fontaine, « La bellota y la calabaza» , que apareció por primera vez en Francia en 1679. La anécdota desenfadada de cómo un campesino escéptico finalmente se convence de la sabiduría de la creación podría considerarse que socava este enfoque. ^{[ 76 ]} Sin embargo, a partir de la transformación del relato por Anne Finch en una polémica contra el ateísmo, ha sido retomada por una sucesión de autores morales como un argumento válido a favor de la proposición de que «La sabiduría de Dios se manifiesta en la creación». ^{[ 77 ]}

La analogía del relojero , que plantea el argumento teleológico con referencia a un reloj, se remonta al menos a los estoicos, de quienes Cicerón habla en su De Natura Deorum (II.88), utilizando tal argumento contra los epicúreos , a quienes se burlan diciendo que "considerarían más alto el logro de Arquímedes al hacer un modelo de las revoluciones del firmamento que el de la naturaleza al crearlas, aunque la perfección del original muestra una artesanía muchas veces mayor que la de la falsificación". ^{[ 78 ]} También fue utilizada por Robert Hooke ^{[ 79 ]} y Voltaire , este último de los cuales comentó: ^{[ 80 ] [ 81 ]}

William Paley presentó su versión de la analogía del relojero al comienzo de su Teología Natural (1802). ^{[ 82 ]}

Supongamos que encuentro un reloj en el suelo y me preguntan cómo llegó allí, difícilmente pensaría que, por lo que sé, el reloj siempre hubiera estado allí. Sin embargo, ¿por qué no habría de servir esta respuesta tanto para el reloj como para una piedra que estuviera en el suelo? Por esta razón, y por ninguna otra; es decir, que si las distintas partes hubieran tenido una forma diferente, un tamaño distinto, o hubieran estado colocadas de otra manera o en otro orden, o bien la máquina no habría realizado ningún movimiento, o ninguno que cumpliera la función que ahora cumple.

Según Alister McGrath , Paley argumentó que «La misma complejidad y utilidad evidentes en el diseño y funcionamiento de un reloj también pueden discernirse en el mundo natural. Cada característica de un organismo biológico, al igual que la de un reloj, mostraba indicios de haber sido diseñada de tal manera que adaptara al organismo a la supervivencia en su entorno. Se observan complejidad y utilidad; la conclusión de que fueron diseñadas y construidas por Dios, sostiene Paley, es tan natural como correcta». ^{[ 83 ]}

La teología natural influyó notablemente en la ciencia británica, con la expectativa, expresada por Adam Sedgwick en 1831, de que las verdades reveladas por la ciencia no podían entrar en conflicto con las verdades morales de la religión. ^{[ 84 ]} Estos filósofos naturales veían a Dios como la primera causa y buscaban causas secundarias para explicar el diseño en la naturaleza: la figura principal, Sir John Herschel, escribió en 1836 que, por analogía con otras causas intermedias , «el origen de nuevas especies, si alguna vez llegara a ser de nuestro conocimiento, se encontraría como un proceso natural en contraposición a un proceso milagroso». ^{[ 85 ] [ 86 ]}

Como estudiante de teología, Charles Darwin encontró convincentes los argumentos de Paley. Sin embargo, más tarde desarrolló su teoría de la evolución en su libro de 1859, El origen de las especies , que ofrece una explicación alternativa del orden biológico. En su autobiografía, Darwin escribió que «El antiguo argumento del diseño en la naturaleza, tal como lo presentó Paley, que antes me parecía tan concluyente, falla ahora que se ha descubierto la ley de la selección natural». ^{[ 87 ]} Darwin se enfrentó al problema del mal y del sufrimiento en la naturaleza, pero siguió inclinándose a creer que la naturaleza dependía de «leyes diseñadas» y elogió la afirmación de Asa Gray sobre «el gran servicio de Darwin a la ciencia natural al devolverle la teleología: de modo que, en lugar de morfología versus teleología, tendremos morfología unida a la teleología». ^{[ 88 ]}

Darwin admitió estar "perplejo" sobre el tema, pero se inclinó a considerar todo como resultado de leyes diseñadas, dejando los detalles, buenos o malos, al resultado de lo que podríamos llamar azar: ^{[ 89 ]}

Pero reconozco que no puedo ver, con la misma claridad que otros, ni como me gustaría, evidencia de designio y benevolencia por doquier. Me parece que hay demasiada miseria en el mundo. No puedo convencerme de que un Dios benéfico y omnipotente hubiera creado deliberadamente a los icneumónidos con la intención expresa de que se alimentaran dentro de los cuerpos vivos de las orugas, ni de que un gato jugara con ratones. Al no creer esto, no veo necesidad alguna de creer que el ojo fue diseñado expresamente.

En 1928 y 1930, F. R. Tennant publicó su Teología Filosófica , que fue un «audaz intento de combinar el pensamiento científico y el teológico». ^{[ 90 ]} Propuso una versión del argumento teleológico basada en la acumulación de las probabilidades de cada adaptación biológica individual . «Tennant admite que las explicaciones naturalistas, como la teoría de la evolución, pueden explicar cada una de las adaptaciones individuales que cita, pero insiste en que, en este caso, el todo supera la suma de sus partes: el naturalismo puede explicar cada adaptación, pero no su totalidad». ^{[ 91 ]} La Enciclopedia de Filosofía de Routledge señala que «los críticos han insistido en centrarse en la solidez de cada prueba teísta, recordándonos que, al final, diez cubos con fugas no contienen más agua que uno». Además, «algunos críticos, como John Hick y D. H. Mellor, han objetado el uso particular que hace Tennant de la teoría de la probabilidad y han cuestionado la relevancia de cualquier tipo de razonamiento probabilístico para la creencia teísta». ^{[ 91 ]}

Las contribuciones de Richard Swinburne a la teología filosófica han buscado aplicar versiones más sofisticadas de la teoría de la probabilidad a la cuestión de la existencia de Dios, una mejora metodológica del trabajo de Tennant, pero con el mismo espíritu. ^{[ 91 ]} Utiliza la probabilidad bayesiana , teniendo en cuenta no solo el orden y el funcionamiento de la naturaleza, sino también el "ajuste" entre la inteligencia humana y el universo, mediante el cual se puede comprender su funcionamiento, así como la experiencia estética, moral y religiosa humana. ^{[ 92 ]} Swinburne escribe: ^{[ 93 ]}

La existencia de orden en el mundo confirma la existencia de Dios si y solo si la existencia de dicho orden es más probable si existe Dios que si no existe. ... La probabilidad de un orden del tipo adecuado es mucho mayor si existe Dios, por lo que la existencia de tal orden aumenta considerablemente la probabilidad de que exista Dios.

Swinburne reconoce que su argumento por sí solo puede no dar una razón para creer en la existencia de Dios, pero en combinación con otros argumentos, como los argumentos cosmológicos y la evidencia de la experiencia mística , cree que sí puede.

Al discutir los argumentos de Hume, Alvin Plantinga ofreció una versión probabilística del argumento teleológico en su libro Dios y otras mentes : ^{[ 94 ]}

Todo objeto contingente, del que sabemos si fue o no producto de un diseño inteligente, fue producto de un diseño inteligente. El universo es un objeto contingente. Por lo tanto, probablemente el universo esté diseñado.

Siguiendo a Plantinga, Georges Dicker produjo una versión ligeramente diferente en su libro sobre George Berkeley : ^{[ 95 ]}

A. El mundo... muestra un asombroso orden teleológico. B. Todos los objetos que exhiben tal orden... son productos de un diseño inteligente. C. Probablemente el mundo sea resultado de un diseño inteligente. D. Probablemente, Dios existe y creó el mundo.

La Encyclopædia Britannica tiene la siguiente crítica de tales argumentos: ^{[ 92 ]}

Por supuesto, se puede afirmar que cualquier forma que pueda adoptar el universo es estadísticamente enormemente improbable, ya que es solo una de una infinidad virtual de formas posibles. Pero su forma actual no es más improbable, en este sentido, que innumerables otras. Es solo el hecho de que los humanos formemos parte de él lo que lo hace parecer tan especial, requiriendo una explicación trascendente.

Una variante moderna del argumento teleológico se basa en el concepto del universo finamente ajustado . Existe un amplio acuerdo entre físicos y cosmólogos de diversas visiones del mundo en que el Universo está, en varios aspectos, «finamente ajustado» para la vida. ^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]} Según el sitio web Biologos : ^{[ 99 ]}

El ajuste fino se refiere a la sorprendente precisión de las constantes físicas de la naturaleza y del estado inicial del universo. Para explicar el estado actual del universo, incluso las mejores teorías científicas requieren que las constantes físicas de la naturaleza y el estado inicial del universo tengan valores extremadamente precisos.

Además, el ajuste fino del Universo es el aparente delicado equilibrio de las condiciones necesarias para que surja la vida. Desde esta perspectiva, la especulación sobre una amplia gama de posibles condiciones en las que la vida no puede existir se utiliza para explorar la probabilidad de condiciones en las que la vida puede existir y de hecho existe. Por ejemplo, se puede argumentar que si la fuerza de la explosión del Big Bang hubiera sido diferente en 1/10 elevado a la sexagésima potencia o la fuerza de interacción fuerte fuera solo un 5% diferente, la vida sería imposible. ^{[ 100 ]} El reconocido físico Stephen Hawking estima que "si la tasa de expansión del universo un segundo después del Big Bang hubiera sido menor incluso en una parte en cien mil millones de millones, el universo habría vuelto a colapsar en una bola de fuego caliente debido a la atracción gravitatoria". ^{[ 101 ]} En términos de un argumento teleológico, la intuición en relación con un universo finamente ajustado sería que Dios debe haber sido el responsable, si lograr tales condiciones perfectas es tan improbable. ^{[ 99 ] [ 100 ]} Sin embargo, con respecto al ajuste fino, Kenneth Einar Himma escribe: "El mero hecho de que sea enormemente improbable que un evento haya ocurrido... por sí mismo, no nos da ninguna razón para pensar que ocurrió por designio... Por muy tentador que pueda ser intuitivamente..." ^{[ 100 ]} Himma atribuye el "Argumento de las improbabilidades sospechosas", una formalización de "la intuición del ajuste fino" a George N. Schlesinger :

Para comprender el argumento de Schlesinger, considere su reacción ante dos eventos diferentes. Si Juan gana un juego de lotería con una probabilidad de 1 entre 1.000.000.000, no se sentiría tentado inmediatamente a pensar que Juan (o alguien que actúa en su nombre) hizo trampa. Sin embargo, si Juan ganara tres loterías consecutivas con una probabilidad de 1 entre 1.000, se sentiría tentado inmediatamente a pensar que Juan (o alguien que actúa en su nombre) hizo trampa. Schlesinger cree que la reacción intuitiva ante estos dos escenarios está justificada epistémicamente. La estructura del segundo evento es tal que... justifica la creencia de que el diseño inteligente es la causa... A pesar de que la probabilidad de ganar tres juegos consecutivos con una probabilidad de 1 entre 1.000 es exactamente la misma que la probabilidad de ganar un juego con una probabilidad de 1 entre 1.000.000.000, el primer evento... justifica una inferencia de diseño inteligente.

Himma considera que el argumento de Schlesinger está sujeto a las mismas vulnerabilidades que señaló en otras versiones del argumento del diseño: ^{[ 100 ]}

Si bien Schlesinger tiene indudablemente razón al pensar que estamos justificados al sospechar de diseño en el caso de [ganar] tres loterías consecutivas, es porque —y solo porque— conocemos dos hechos empíricos relacionados sobre tales eventos. Primero, ya sabemos que existen agentes inteligentes que tienen las motivaciones y capacidades causales adecuadas para provocar deliberadamente tales eventos. Segundo, sabemos por experiencia pasada con tales eventos que generalmente se explican por la agencia deliberada de uno o más de estos agentes. Sin al menos una de estas dos piezas de información, no estamos obviamente justificados para ver diseño en tales casos ... [E]l problema para el argumento del ajuste fino es que carecemos de ambas piezas que son necesarias para justificar una inferencia de diseño. Primero, el punto mismo del argumento es establecer el hecho de que existe un agente inteligente que tiene las capacidades causales y motivaciones adecuadas para traer la existencia de un universo capaz de sustentar la vida. En segundo lugar, y de forma más evidente, carecemos de experiencia previa sobre la génesis de los mundos y, por lo tanto, no podemos saber si la existencia de universos finamente ajustados se explica generalmente por la acción deliberada de alguna inteligencia. Debido a que carecemos de esta información básica, no estamos justificados para inferir que existe una Deidad inteligente que creó deliberadamente un universo capaz de sustentar la vida.

Antony Flew , quien pasó la mayor parte de su vida como ateo, se convirtió al deísmo en su vejez y postuló la existencia de un ser inteligente involucrado de alguna manera en el diseño de las condiciones que permitirían el surgimiento y la evolución de la vida. ^{[ 102 ]} Concluyó que el ajuste fino del universo era demasiado preciso para ser resultado del azar, por lo que aceptó la existencia de Dios. Afirmó que su compromiso de "seguir las evidencias" significó que terminó aceptando la existencia de Dios. ^{[ 103 ]} Flew propuso la visión, sostenida anteriormente por Fred Hoyle , de que el universo es demasiado joven para que la vida se haya desarrollado puramente por azar y que, por lo tanto, debe existir un ser inteligente involucrado en el diseño de las condiciones necesarias para que la vida evolucione. ^{[ 102 ]}

¿No pensarías: «Algún intelecto supercalculador debe haber diseñado las propiedades del átomo de carbono, de lo contrario, la probabilidad de que yo encontrara un átomo así por las fuerzas ciegas de la naturaleza sería minúscula»? Claro que sí… Una interpretación de sentido común de los hechos sugiere que un superinteligencia ha manipulado la física, así como la química y la biología, y que no existen fuerzas ciegas dignas de mención en la naturaleza. Los números que se calculan a partir de los hechos me parecen tan abrumadores que hacen que esta conclusión sea casi incuestionable. ^{[ 104 ]}

Robin Collins argumenta que el universo está finamente ajustado para facilitar su descubrimiento científico, y que este ajuste no puede explicarse mediante la hipótesis del multiverso. ^{[ 105 ]} Según Collins, las leyes, los parámetros fundamentales y las condiciones iniciales del universo deben ser los adecuados para que este sea tan susceptible de descubrimiento como el nuestro. Según Collins, algunos ejemplos de ajuste fino para facilitar el descubrimiento incluyen:

• La constante de estructura fina está ajustada con precisión para optimizar el uso de la energía. Si fuera mayor, no habría forma práctica de aprovecharla. Si fuera menor, el fuego consumiría la madera demasiado rápido y el uso de la energía sería inviable.
• La relación bariones-fotones permitió el descubrimiento del Big Bang a través del fondo cósmico de microondas .
• En física de partículas, muchos fenómenos se encuentran dentro de un rango estrecho necesario para su descubrimiento, como por ejemplo la masa del bosón de Higgs .

Una versión del argumento del diseño es fundamental tanto para la ciencia de la creación como para el diseño inteligente , ^{[ 12 ]} pero a diferencia de la apertura de Paley al diseño deísta a través de leyes dadas por Dios, los defensores buscan la confirmación científica de repetidas intervenciones milagrosas en la historia de la vida y argumentan que su ciencia teísta debería enseñarse en las aulas de ciencias. ^{[ 106 ]}

La enseñanza de la evolución fue efectivamente prohibida en los planes de estudio de las escuelas públicas de Estados Unidos tras el resultado del juicio de Scopes de 1925 , pero en la década de 1960, la Ley Nacional de Educación para la Defensa propició el Estudio del Currículo de Ciencias Biológicas, que reintrodujo la enseñanza de la evolución. En respuesta, se produjo un resurgimiento del creacionismo , ahora presentado como "ciencia de la creación", basado en el literalismo bíblico pero con citas bíblicas opcionales. ("Las referencias explícitas a la Biblia eran opcionales: el libro de Morris de 1974, Scientific Creationism, se publicó en dos versiones, una con citas bíblicas y otra sin ellas"). ^{[ 12 ]}

Una encuesta de 1989 reveló que prácticamente toda la literatura que promovía la ciencia de la creación presentaba el argumento del diseño, con John D. Morris afirmando que «cualquier ser vivo ofrece pruebas tan contundentes del diseño por parte de un diseñador inteligente que solo una ignorancia deliberada de los datos (2 Pedro 3:5) podría llevar a atribuir tal complejidad al azar». Dichas publicaciones introdujeron conceptos centrales del diseño inteligente, incluyendo la complejidad irreductible (una variante de la analogía del relojero) y la complejidad especificada (muy similar a un argumento de ajuste fino). El fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Edwards v. Aguillard prohibió la enseñanza de la «Ciencia de la Creación» en las escuelas públicas por violar la separación entre la iglesia y el estado , y un grupo de creacionistas la rebautizó como «diseño inteligente», presentándola como una teoría científica en lugar de un argumento religioso. ^{[ 12 ]}

Los científicos discreparon con la afirmación de que el diseño inteligente es científico, y su introducción en el currículo de ciencias de un distrito escolar de Pensilvania condujo al juicio de 2005 Kitzmiller contra el Distrito Escolar del Área de Dover , que dictaminó que los argumentos del "diseño inteligente" son esencialmente religiosos y no científicos. ^{[ 107 ]} El tribunal tomó como prueba al teólogo John F. Haught y dictaminó que "el diseño inteligente no es un nuevo argumento científico , sino más bien un antiguo argumento religioso a favor de la existencia de Dios. Rastreó este argumento hasta al menos Tomás de Aquino en el siglo XIII, quien lo formuló como un silogismo: Dondequiera que exista un diseño complejo, debe haber habido un diseñador; la naturaleza es compleja; por lo tanto, la naturaleza debe haber tenido un diseñador inteligente". "Este argumento a favor de la existencia de Dios fue presentado a principios del siglo XIX por el reverendo Paley": "La única diferencia aparente entre el argumento de Paley y el argumento a favor del diseño inteligente, tal como lo expresaron los peritos de la defensa Behe ​​y Minnich, es que la 'posición oficial' del diseño inteligente no reconoce que el diseñador sea Dios." ^{[ 108 ]}

Los defensores del movimiento del diseño inteligente, como Cornelius G. Hunter, han afirmado que el naturalismo metodológico en el que se basa la ciencia es de naturaleza religiosa. ^{[ 109 ]} Suelen denominarlo «materialismo científico» o «materialismo metodológico» y lo confunden con el «naturalismo metafísico». ^{[ 110 ]} Utilizan esta afirmación para sustentar su argumento de que la ciencia moderna es atea y la contrastan con su enfoque preferido de una filosofía natural revitalizada que acoge explicaciones sobrenaturales para los fenómenos naturales y apoya la ciencia teísta . Esto ignora la distinción entre ciencia y religión, establecida en la Antigua Grecia, según la cual la ciencia no puede utilizar explicaciones sobrenaturales. ^{[ 107 ]}

El bioquímico y defensor del diseño inteligente Michael Behe ​​propuso un desarrollo de la analogía del reloj de Paley en el que argumentaba a favor del diseño inteligente. A diferencia de Paley, Behe ​​solo intenta probar la existencia de un diseñador inteligente, en lugar del Dios del teísmo clásico . Behe ​​utiliza la analogía de una ratonera para proponer la complejidad irreducible : argumenta que si una ratonera pierde tan solo una de sus partes, deja de funcionar como tal. Sostiene que la complejidad irreducible en un objeto garantiza la presencia de un diseño inteligente. Behe ​​afirma que existen casos de complejidad irreducible en el mundo natural y que partes del mundo deben haber sido diseñadas. ^{[ 111 ]} Este argumento negativo contra la evolución paso a paso ignora la evidencia de larga data de que la evolución procede a través de cambios de función de sistemas precedentes. Se ha demostrado que los ejemplos específicos que propone Behe ​​tienen homólogos más simples que podrían actuar como precursores con funciones diferentes. Sus argumentos han sido refutados, tanto en general como en casos específicos, por numerosos artículos científicos. En respuesta, Behe ​​y otros, «irónicamente, dada la ausencia de detalles en su propia explicación, se quejan de que las explicaciones ofrecidas carecen de detalles suficientes para ser probadas empíricamente». ^{[ 12 ]}

William Lane Craig ha propuesto un argumento nominalista influenciado por la filosofía de las matemáticas . Este argumento gira en torno al hecho de que, mediante el uso de conceptos matemáticos, podemos descubrir mucho sobre el mundo natural. Por ejemplo, Craig escribe que Peter Higgs , y cualquier científico similar, "pueden sentarse en su escritorio y, al estudiar [ sic ] ecuaciones matemáticas, predecir la existencia de una partícula fundamental que, treinta años después, tras invertir millones de dólares y miles de horas de trabajo, los experimentalistas finalmente logran detectar". Él denomina a las matemáticas el "lenguaje de la naturaleza" y refuta dos posibles explicaciones para esto. En primer lugar, sugiere que la idea de que son entidades abstractas plantea la cuestión de su aplicación. En segundo lugar, responde al problema de si son meras ficciones útiles sugiriendo que esto plantea la pregunta de por qué estas ficciones son tan útiles. Citando a Eugene Wigner como una influencia en su pensamiento, resume su argumento de la siguiente manera: ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]}

1. Si Dios no existiera, la aplicabilidad de las matemáticas sería una mera coincidencia. 2. La aplicabilidad de las matemáticas no es una mera coincidencia. 3. Por lo tanto, Dios existe.

El genetista de la Universidad de Chicago , James A. Shapiro , escribe en la Boston Review que los avances en genética y biología molecular, y "la creciente comprensión de que las células tienen redes de computación molecular que procesan información sobre operaciones internas y sobre el entorno externo para tomar decisiones que controlan el crecimiento, el movimiento y la diferenciación", tienen implicaciones para el argumento teleológico. Shapiro afirma que estos sistemas de " ingeniería genética natural " pueden producir reorganizaciones radicales del "aparato genético dentro de una sola generación celular". ^{[ 115 ]} Shapiro sugiere lo que él llama una "Tercera Vía"; un tipo de evolución no creacionista ni darwiniana:

¿Qué importancia tiene una interfaz emergente entre la biología y la ciencia de la información para la reflexión sobre la evolución? Abre la posibilidad de abordar científicamente, en lugar de ideológicamente, la cuestión central tan acaloradamente debatida por los fundamentalistas de ambos lados del debate creacionista-darwinista: ¿Existe alguna inteligencia rectora en el origen de las especies que muestran adaptaciones exquisitas ...? ^{[ 115 ]}

En su libro Evolución: Una perspectiva desde el siglo XXI , Shapiro se refiere a este concepto de "ingeniería genética natural", que, según él, ha resultado problemático, porque muchos científicos consideran que apoya el argumento del diseño inteligente. Sugiere que "las capacidades orientadas a la función [pueden] atribuirse a las células", aunque este sea "el tipo de pensamiento teleológico que a los científicos se les ha enseñado a evitar a toda costa". ^{[ 116 ]}

El teólogo metafísico Norris Clarke compartió con sus colegas profesores de la Universidad de Fordham un argumento que Peter Kreeft popularizó en su obra "Veinte argumentos para la existencia de Dios" (1994). El argumento afirma que, dado que los componentes están ordenados universalmente entre sí y se definen por estas conexiones (por ejemplo, cada dos átomos de hidrógeno se ordenan para formar un compuesto con un átomo de oxígeno), ninguna de las partes es autosuficiente y no puede explicarse individualmente. Sin embargo, el todo tampoco puede explicarse, ya que está compuesto de seres separados y no constituye una unidad. De aquí se derivan tres conclusiones: primero, como el sistema no puede explicarse a sí mismo, requiere una causa eficiente. Segundo, debe tratarse de una mente inteligente, puesto que la unidad trasciende cada parte y, por lo tanto, debe haber sido concebida como una idea, pues, por definición, solo una idea puede mantener unidos los elementos sin destruir ni fusionar su individualidad. Una idea no puede existir sin un creador, por lo que debe existir una mente inteligente. En tercer lugar, la mente creativa debe ser trascendente, pues de no ser así, dependería del sistema espacio-temporal, a pesar de haberlo creado. Tal idea es absurda. En conclusión, por lo tanto, el universo depende de una mente creativa trascendente. ^{[ 117 ]}

El argumento teleológico ingenuo es un argumento reciente del diseño aparente propuesto por C. Stephen Evans . La idea esencial del argumento es que el mundo parece diseñado y que esto, en sí mismo, constituye una razón para creer que el mundo está diseñado. ^{[ 118 ]} Además, según Evans, si Dios existe, entonces es probable que la tendencia de los seres humanos a ver diseño en el mundo se deba a que es una señal natural a través de la cual Dios se revela. ^{[ 118 ]} Sin embargo, con respecto al alcance del argumento, Evans aclara que el argumento teleológico ingenuo no especifica el tipo de diseñador ni siquiera el número de diseñadores. ^{[ 118 ]}

Evans afirma que el argumento puede aplicarse tanto a enfoques epistemológicos externalistas como internalistas . ^{[ 118 ]} Si bien los detalles difieren entre ambos, la idea central es que si algo parece tener una característica particular, eso es razón para pensar que la tiene. ^{[ 118 ]} Por ejemplo, si una manzana parece jugosa, eso es razón para pensar que, de hecho, lo es. Dado que el mundo parece estar diseñado, eso mismo es razón para pensar que el mundo está diseñado. ^{[ 118 ]} La postura de Evans es que la creencia en la apariencia de diseño puede ser básica (es decir, no lo es, dependiendo de otras creencias) y está al alcance de las personas a lo largo del tiempo, en diferentes culturas y con distintas capacidades, sin necesidad de conocimientos científicos sofisticados. ^{[ 118 ]}

Una objeción clave que Evans plantea es la siguiente: El mundo puede parecer diseñado, pero dado lo que sabemos sobre la evolución y otros procesos naturales, sabemos que no lo está. ^{[ 118 ]} La respuesta de Evans es esencialmente que, si Dios existe, Dios creó el mundo entero, incluyendo todos sus procesos naturales. ^{[ 118 ]} En ese sentido, Dios merecería el crédito por crear los procesos naturales mismos, de la misma manera que un agricultor puede agradecer a Dios por la lluvia a pesar de conocer el ciclo del agua . ^{[ 118 ]} Es decir, el hecho de que uno entienda un medio impersonal no significa que no exista una causa personal detrás de ese medio impersonal. ^{[ 118 ]} Según Evans, “en principio, no es posible que ninguna explicación natural que emplee entidades naturales y leyes naturales falsifique la afirmación de que Dios es la causa última de algún evento o estado de cosas”. ^{[ 118 ]}

El resultado es que, según Evans, los descubrimientos científicos no pueden disminuir la fuerza del argumento teleológico ingenuo. ^{[ 118 ]} Por otro lado, Evans afirma que ningún descubrimiento científico puede aumentar su probabilidad, ya que, por ejemplo, añadir el ajuste fino cósmico a la ecuación daría lugar a un tipo de argumento diferente. ^{[ 118 ]}

El desarrollo original del argumento del diseño surgió como reacción a las concepciones atomistas y explícitamente no teleológicas de la naturaleza. Sócrates, según Platón y Jenofonte, reaccionaba ante estos filósofos naturalistas. Si bien se conservan pocos testimonios de los debates de las épocas helenística y romana, fuentes como Cicerón y Lucrecio demuestran que el debate se prolongó durante generaciones, y varias de las metáforas más impactantes que se utilizan aún hoy, como la del relojero invisible y la del teorema del mono infinito , tienen su origen en este periodo. Aunque los estoicos se convirtieron en los defensores más conocidos del argumento del diseño, los contraargumentos atomistas fueron perfeccionados, sobre todo, por los epicúreos . Por un lado, criticaron las supuestas pruebas del diseño inteligente y la lógica de los estoicos. Por otro lado, se enfrentaron al reto de explicar cómo el azar no dirigido puede causar algo que parece ser un orden racional. Gran parte de esta defensa giró en torno a argumentos como la metáfora del mono infinito. Al parecer, Demócrito ya había utilizado argumentos similares en tiempos de Sócrates, afirmando que habría infinitos planetas, y que solo algunos tendrían un orden similar al del planeta que conocemos. Sin embargo, los epicúreos refinaron este argumento, proponiendo que el número real de tipos de átomos en la naturaleza es pequeño, no infinito, lo que hace menos casual que, tras un largo período de tiempo, se produzcan ciertos resultados ordenados. ^{[ 17 ]}

Estas no fueron las únicas posturas que se mantuvieron en la época clásica. Algunas escuelas, como la neoplatónica, también conservaron una posición más compleja. Al igual que Platón y Aristóteles, insistían en que la naturaleza sí poseía un orden racional, pero les preocupaba cómo describir la causa de dicho orden. Según Plotino, por ejemplo, la metáfora platónica del artesano debe interpretarse únicamente como tal, y se debe entender que Platón coincidía con Aristóteles en que el orden racional en la naturaleza opera mediante una forma de causalidad distinta a la cotidiana. De hecho, según esta propuesta, cada cosa ya posee su propia naturaleza, que se ajusta a un orden racional, por el cual la cosa misma «necesita y se dirige hacia lo superior o mejor». ^{[ 119 ]}

Louis Loeb escribe que David Hume , en su Investigación , "insiste en que la inferencia inductiva no puede justificar la creencia en objetos extendidos". Loeb también cita a Hume diciendo:

Solo cuando se encuentra que dos especies de objetos están constantemente unidas, podemos inferir una de la otra. ... Si la experiencia, la observación y la analogía son, en efecto, las únicas guías que podemos seguir razonablemente en la inferencia de esta naturaleza, tanto el efecto como la causa deben tener una semejanza y parecido con otros efectos y causas... que hemos encontrado, en muchos casos, unidos entre sí. ... [Los defensores del argumento] siempre suponen que el universo, un efecto singular e incomparable, es la prueba de una Deidad, una causa no menos singular e incomparable.

Loeb señala que «no observamos ni a Dios ni a otros universos, y por lo tanto no hay ninguna conjunción que los involucre. No hay ninguna conjunción observada que permita inferir la existencia de objetos extendidos o de Dios, como causas no observadas». ^{[ 120 ]}

Hume también presentó una crítica del argumento en sus Diálogos sobre la religión natural . El personaje Filón , un escéptico religioso, expresa las críticas de Hume al argumento. Argumenta que el argumento del diseño se basa en una analogía errónea, ya que, a diferencia de los objetos hechos por el hombre, no hemos presenciado el diseño del universo, por lo que no sabemos si el universo fue el resultado de un diseño. Además, el tamaño del universo hace problemática la analogía: aunque nuestra experiencia del universo es de orden, puede haber caos en otras partes del universo. ^{[ 121 ]} Filón argumenta:

Una parte muy pequeña de este gran sistema, descubierta de forma muy imperfecta durante un período de tiempo muy breve, nos ha sido revelada; ¿y acaso podemos, por lo tanto, pronunciarnos de manera decisiva sobre el origen del todo?

Filón también propone que el orden en la naturaleza puede deberse únicamente a la naturaleza misma. Si la naturaleza contiene un principio de orden en su interior, se elimina la necesidad de un diseñador. Filón argumenta que, incluso si el universo está diseñado, es irrazonable justificar la conclusión de que el diseñador deba ser un Dios omnipotente, omnisciente y benevolente, el Dios del teísmo clásico. ^{[ 121 ]} Es imposible, argumenta, inferir la naturaleza perfecta de un creador a partir de la naturaleza de su creación. Filón sostiene que el diseñador pudo haber sido defectuoso o imperfecto, sugiriendo que el universo pudo haber sido un primer intento deficiente de diseño. ^{[ 122 ]} Hume también señaló que el argumento no conduce necesariamente a la existencia de un solo Dios: "¿Por qué no podrían varias deidades combinarse para idear y dar forma al mundo?" (p.  108). ^{[ 71 ]}

Wesley C. Salmon desarrolló las ideas de Hume, argumentando que, hasta donde sabemos, todo lo que en el universo exhibe orden fue creado por seres o fuerzas materiales, imperfectos y finitos. También sostuvo que no se conocen casos de un ser inmaterial, perfecto e infinito que haya creado algo. Utilizando el cálculo de probabilidad del teorema de Bayes , Salmon concluye que es muy improbable que el universo haya sido creado por el tipo de ser inteligente que defienden los teístas. ^{[ 123 ]}

Nancy Cartwright acusa a Salmon de incurrir en una petición de principio . Una de las pruebas que utiliza en su argumento probabilístico —que los átomos y las moléculas no son producto de un diseño— equivale a la conclusión a la que llega: que el universo probablemente no sea producto de un diseño. Los átomos y las moléculas son los componentes del universo y su origen es objeto de debate. Por lo tanto, no pueden utilizarse como prueba en contra de la conclusión teísta. ^{[ 124 ]}

Refiriéndose a ella como la prueba físico-teológica , Immanuel Kant analizó el argumento teleológico en su Crítica de la razón pura . Aunque lo consideró «el más antiguo, claro y apropiado para la razón humana», lo rechazó, titulando la sección VI con las palabras: «Sobre la imposibilidad de una prueba físico-teológica». ^{[ 125 ] [ 126 ]} Al aceptar algunas de las críticas de Hume, Kant escribió que el argumento «prueba, a lo sumo, la inteligencia solo en la disposición de la “materia” del universo, y por lo tanto, la existencia no de un “Ser Supremo”, sino de un “Arquitecto ” » . Utilizar el argumento para intentar probar la existencia de Dios requería «una apelación velada al argumento ontológico ». ^{[ 127 ]}

En su Traité de métaphysique, Voltaire argumentó que, incluso si el argumento del diseño pudiera probar la existencia de un poderoso diseñador inteligente, no probaría que este diseñador es Dios. ^{[ 128 ]}

... a partir de este único argumento, no puedo concluir nada más que es probable que un ser inteligente y superior haya preparado y moldeado hábilmente la materia. No puedo concluir, solo con eso, que este ser haya creado materia de la nada y que sea infinito en todo sentido.

Richard Dawkins critica duramente el diseño inteligente en su libro El espejismo de Dios . En este libro, sostiene que apelar al diseño inteligente no puede explicar la biología porque no solo plantea la cuestión del origen del propio diseñador, sino que también suscita preguntas adicionales: un diseñador inteligente debe ser mucho más complejo y difícil de explicar que cualquier cosa que sea capaz de diseñar. ^{[ 129 ]} Cree que las probabilidades de que surja vida en un planeta como la Tierra son mucho menores de lo que la mayoría de la gente piensa, pero el principio antrópico contrarresta eficazmente el escepticismo con respecto a la improbabilidad. Por ejemplo, el astrónomo Fred Hoyle sugirió que el potencial de vida en la Tierra no era más probable que un Boeing 747 fuera ensamblado por un huracán a partir de un desguace. Dawkins argumenta que un evento único está sujeto a la improbabilidad, pero una vez en marcha, la selección natural no se parece en nada al azar. Además, se refiere a su contraargumento al argumento de la improbabilidad con ese mismo nombre: ^{[ 129 ]}

El argumento de la improbabilidad es fundamental. En su forma tradicional de argumento del diseño, es sin duda el argumento más popular a favor de la existencia de Dios y, sorprendentemente, un gran número de teístas lo consideran totalmente convincente. Es, en efecto, un argumento muy sólido y, sospecho, irrefutable, pero precisamente en la dirección opuesta a la intención del teísta. El argumento de la improbabilidad, aplicado correctamente, casi demuestra que Dios no existe . Yo llamo a la demostración estadística de que Dios casi con certeza no existe la estratagema definitiva del Boeing 747.

La apropiación indebida del argumento de la improbabilidad por parte de los creacionistas siempre adopta la misma forma general, y no hay diferencia alguna ... [si se le llama] «diseño inteligente» (DI). Algún fenómeno observado —a menudo una criatura viviente o uno de sus órganos más complejos, pero podría ser cualquier cosa desde una molécula hasta el universo mismo— se exalta correctamente como estadísticamente improbable. A veces se utiliza el lenguaje de la teoría de la información: se desafía al darwinista a explicar el origen de toda la información en la materia viva, en el sentido técnico del contenido de información como medida de improbabilidad o «valor de sorpresa»... Por muy improbable que sea estadísticamente la entidad que se pretende explicar invocando a un diseñador, el propio diseñador tiene que ser al menos igual de improbable. Dios es el Boeing 747 definitivo.

... Todo el argumento gira en torno a la conocida pregunta: "¿Quién creó a Dios?" . ... Un Dios diseñador no puede utilizarse para explicar la complejidad organizada, porque cualquier Dios capaz de diseñar algo tendría que ser lo suficientemente complejo como para requerir el mismo tipo de explicación por sí mismo. Dios presenta una regresión infinita de la que no puede ayudarnos a escapar. Este argumento... demuestra que Dios, aunque técnicamente no sea refutable, es sumamente improbable. ^{[ 129 ]}

Dawkins consideraba que el argumento de la improbabilidad era «mucho más poderoso» que el argumento teleológico, o argumento del diseño, aunque a veces insinúa que los términos se usan indistintamente. Parafrasea el argumento teleológico de Santo Tomás de la siguiente manera: «Las cosas en el mundo, especialmente los seres vivos, parecen haber sido diseñadas. Nada de lo que conocemos parece diseñado a menos que lo sea. Por lo tanto, debe haber habido un diseñador, y lo llamamos Dios». ^{[ 129 ]}

El filósofo Edward Feser sostiene que Dawkins malinterpreta fundamentalmente el argumento teleológico, en particular la versión de Aquino, y refuta una falacia del hombre de paja . ^{[ 130 ] [ 131 ]}

El filósofo de la biología Michael Ruse argumentó que Darwin trataba la estructura de los organismos como si tuvieran un propósito: «la imagen del organismo como si hubiera sido diseñado por Dios era absolutamente central en el pensamiento de Darwin en 1862, como siempre lo había sido». ^{[ 132 ]} Se refiere a esto como «la metáfora del diseño... Los organismos dan la apariencia de estar diseñados, y gracias al descubrimiento de la selección natural por Charles Darwin sabemos por qué esto es cierto». En su reseña del libro de Ruse, RJ Richards escribe: «Los biólogos se refieren con bastante frecuencia al diseño de los organismos y sus características, pero propiamente hablando, se refieren al diseño aparente , un diseño "como si"». ^{[ 133 ]} Robert Foley se refiere a esto como «la ilusión de propósito, diseño y progreso». Añade: «no hay un propósito de manera fundamentalmente causal en la evolución, sino que los procesos de selección y adaptación dan la ilusión de propósito a través de la funcionalidad absoluta y la naturaleza diseñada del mundo biológico». ^{[ 134 ]}

Richard Dawkins sugiere que, si bien la biología puede parecer inicialmente ordenada y con un propósito definido, tras un examen más detenido su verdadera función se vuelve cuestionable. Dawkins rechaza la afirmación de que la biología cumpla alguna función preestablecida, sosteniendo más bien que la biología solo imita dicho propósito. En su libro El relojero ciego , Dawkins afirma que los animales son los seres más complejos del universo conocido: «La biología es el estudio de las cosas complejas que dan la apariencia de haber sido diseñadas con un propósito». Argumenta que la selección natural debería ser suficiente como explicación de la complejidad biológica sin recurrir a la providencia divina . ^{[ 135 ]}

Sin embargo, el teólogo Alister McGrath ha señalado que el ajuste preciso del carbono es incluso responsable de la capacidad de la naturaleza para autorregularse en cualquier grado.

Todo el proceso evolutivo biológico depende de la química inusual del carbono, que le permite unirse a sí mismo, así como a otros elementos, creando moléculas altamente complejas que son estables a las temperaturas terrestres predominantes y capaces de transmitir información genética (especialmente ADN). ... Si bien podría argumentarse que la naturaleza crea su propio ajuste fino, esto solo puede ocurrir si los constituyentes primordiales del universo son tales que se puede iniciar un proceso evolutivo. La química única del carbono es el fundamento último de la capacidad de la naturaleza para ajustarse a sí misma. ^{[ 99 ] [ 136 ]}

Los defensores del creacionismo del diseño inteligente , como William A. Dembski, cuestionan las suposiciones filosóficas de los críticos respecto a lo que un diseñador haría o no haría. Dembski afirma que tales argumentos no solo están fuera del ámbito de la ciencia, sino que a menudo son tácita o abiertamente teológicos, sin ofrecer un análisis serio del mérito relativo del objetivo hipotético. Algunos críticos, como Stephen Jay Gould, sugieren que cualquier supuesto diseñador "cósmico" solo produciría diseños óptimos, mientras que existen numerosas críticas biológicas que demuestran que tal ideal es manifiestamente insostenible. Frente a estas ideas, Dembski caracteriza los argumentos de Dawkins y Gould como una falacia retórica . ^{[ 137 ]} Sugiere que un principio de optimización restringida describe de manera más realista lo mejor que cualquier diseñador podría aspirar a lograr:

Desconociendo los objetivos del diseñador, Gould no estaba en posición de afirmar si este propuso un compromiso erróneo entre dichos objetivos… Al criticar el diseño, los biólogos tienden a priorizar las funcionalidades de los organismos individuales y consideran que el diseño es óptimo en la medida en que se maximizan esas funcionalidades individuales. Sin embargo, los diseños de orden superior de ecosistemas completos podrían requerir que los diseños de orden inferior de los organismos individuales no alcancen la función máxima. ^{[ 137 ]}

Algunos teólogos se oponen por completo al uso de la razón humana y la ciencia para alcanzar el conocimiento de Dios , afirmando la primacía de la fe en este empeño.

La afirmación del diseño puede ser cuestionada como un argumento por analogía . Los defensores del diseño sugieren que los objetos naturales y los objetos artificiales tienen muchas propiedades similares, y que los objetos artificiales tienen un diseñador. Por lo tanto, es probable que los objetos naturales también deban ser diseñados. Sin embargo, los defensores deben demostrar que se ha tenido en cuenta toda la evidencia disponible. ^{[ 138 ]} Eric Rust argumenta que, al hablar de objetos familiares como los relojes, "tenemos una base para inferir, a partir de dicho objeto, quién es su diseñador". Sin embargo, "el universo es un caso único y aislado" y no tenemos nada con qué compararlo, por lo que "no tenemos base para hacer una inferencia como la que podemos hacer con objetos individuales... No tenemos base para aplicar a todo el universo lo que puede aplicarse a los elementos constituyentes del universo". ^{[ 139 ]}

George H. Smith , en su libro Ateísmo: El caso contra Dios , señala lo que él considera una falla en el argumento del diseño: ^{[ 140 ]}

Consideremos ahora la idea de que la naturaleza misma es producto del diseño. ¿Cómo se podría demostrar esto? La naturaleza ... proporciona la base de comparación que nos permite distinguir entre objetos diseñados y objetos naturales. Podemos inferir la presencia de diseño solo en la medida en que las características de un objeto difieren de las características naturales. Por lo tanto, afirmar que la naturaleza en su conjunto fue diseñada es destruir la base que nos permite diferenciar entre artefactos y objetos naturales.

El argumento teleológico presupone que se puede inferir la existencia de un diseño inteligente simplemente mediante el examen, y dado que la vida recuerda a algo que un ser humano podría diseñar, también debe haber sido diseñada. Sin embargo, al considerar "copos de nieve y cristales de ciertas sales", "en ningún caso encontramos inteligencia". "Existen otras maneras en que el orden y el diseño pueden surgir", como por ejemplo mediante "fuerzas puramente físicas". ^{[ 141 ]}

La mayoría de los biólogos profesionales apoyan la síntesis evolutiva moderna , no solo como una explicación alternativa para la complejidad de la vida, sino como una mejor explicación con más evidencia que la respalda. ^{[ 142 ]} Los organismos vivos obedecen las mismas leyes físicas que los objetos inanimados. Durante períodos de tiempo muy largos surgieron estructuras autorreplicantes que posteriormente formaron el ADN . ^{[ 143 ]}

En respuesta a tales objeciones, Andrew Loke, de la Universidad Bautista de Hong Kong, argumenta que estas pueden evitarse formulando el argumento deductivamente como un argumento por exclusión sobre las posibles explicaciones de las leyes de la naturaleza altamente ordenadas, en lugar de como un argumento basado en la analogía, y que la objeción de la evolución es inválida porque la evolución requiere que las leyes de la naturaleza altamente ordenadas ya estén establecidas. ^{[ 144 ]}

Nyaya , la escuela de lógica hindú, tenía una versión del argumento del diseño. P. G. Patil escribe que, según esta perspectiva, no es la complejidad del mundo lo que permite inferir la existencia de un creador, sino el hecho de que "el mundo está compuesto de partes". En este contexto, es el Alma Suprema, Ishvara , quien creó todo el mundo.

El argumento consta de cinco partes: ^{[ 145 ]}

1. El ... mundo ... ha sido construido por un agente inteligente.
2. Debido a que es un efecto.
3. Cada uno de los efectos ha sido construido por un agente inteligente, al igual que una olla.
4. Y el mundo es un efecto.
5. Por lo tanto, ha sido construido por un agente inteligente.

Sin embargo, otras escuelas hindúes, como la Samkhya , niegan que la existencia de Dios pueda probarse, ya que un creador así jamás puede ser percibido. Krishna Mohan Banerjee , en sus Diálogos sobre la filosofía hindú , cita al orador de la Samkhya diciendo: «La existencia de Dios no puede establecerse porque no hay pruebas... ni puede probarse por inferencia, porque no se puede presentar un ejemplo análogo». ^{[ 146 ]}

El budismo niega la existencia de un dios creador y rechaza el silogismo Nyaya para el argumento teleológico por considerarlo "lógicamente defectuoso". Los budistas sostienen que "no se puede demostrar que la 'creación' del mundo sea análoga a la creación de un objeto humano, como una vasija". ^{[ 147 ]}

El filósofo alemán del siglo XVIII, Christian Wolff, llegó a pensar que Confucio era un hombre impío y que «los antiguos chinos no tenían religión natural, puesto que desconocían al creador del mundo». Sin embargo, más tarde, Wolff cambió de opinión en cierta medida. «Según la interpretación de Wolff, la perspectiva religiosa de Confucio es, por tanto, más o menos la débil perspectiva deísta del Cleantes de Hume ». ^{[ 148 ]}

Los escritos taoístas del filósofo Laozi (también conocido como Lao Tzu) , del siglo VI a. C., presentan similitudes con la ciencia naturalista moderna. B. Schwartz señala que, en el taoísmo , «los procesos de la naturaleza no están guiados por una conciencia teleológica... el tao [dao] no es conscientemente providencial». ^{[ 149 ]}