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Samuel Clarke

Samuel Clarke (11 de octubre de 1675 – 17 de mayo de 1729) fue un filósofo inglés y sacerdote anglicano . Se le considera la figura británica más importante en filosofía entre J...

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Samuel Clarke (11 de octubre de 1675 – 17 de mayo de 1729) fue un filósofo inglés y sacerdote anglicano . Se le considera la figura británica más importante en filosofía entre John Locke y George Berkeley . [ 1 ] La revisión no trinitaria del Libro de Oración Común de 1662 , realizada por Clarke , continúa influyendo en el culto entre los unitarios modernos .

Primeros años de vida y estudios

Clarke nació en Norwich , hijo de Edward Clarke , concejal de Norwich y miembro del Parlamento, y hermano de John Clarke . [ 2 ] Estudió en la Norwich School y en el Gonville and Caius College de Cambridge . [ 3 ] [ 4 ] Su tutor en Caius fue John Ellis , amigo personal de Isaac Newton , pero que en filosofía natural impartía clases de acuerdo con el cartesianismo que prevalecía en la universidad. [ 5 ]

Sin embargo, Clarke llegó a adoptar el nuevo sistema físico de Newton; utilizó una traducción anotada de una obra sobre física en la tradición cartesiana para comentar la superioridad del sistema newtoniano. [ 6 ] Este libro de texto se publicó en 1697, y ese mismo año Clarke conoció al newtoniano William Whiston . [ 7 ] Fue un encuentro casual en Norwich, pero Whiston era entonces capellán de John Moore , obispo de Norwich . Tras ordenarse sacerdote , Clarke se convirtió en capellán de Moore en lugar de Whiston, y Moore lo presentó al rectorado de Drayton, Norfolk . [ 8 ]

En 1706, gracias a la influencia de Moore, Clarke obtuvo la rectoría de St Benet Paul's Wharf , Londres. Poco después, la reina Ana lo nombró uno de sus capellanes ordinarios y, en 1709, lo presentó como rector de St James's, Westminster . [ 9 ] Su iglesia puso a Clarke en contacto personal con Newton. [ 6 ]

Conferencias Boyle (1704)

Clarke fue profesor de las Conferencias Boyle durante dos años y publicó dos libros. Los teólogos newtonianos utilizaron las Conferencias Boyle para atacar a sus oponentes ( en particular a Thomas Hobbes y Baruch Spinoza , deístas y librepensadores ). Las conferencias de Clarke marcaron la pauta para debates posteriores. [ 10 ] En 1704, abordó El ser y los atributos de Dios , un ejemplo de sistema físico-teológico ; [ 11 ] y en 1705, Las evidencias de la religión natural y revelada . Estos libros se publicaron posteriormente de forma conjunta. [ 12 ]

La reputación de Clarke se basaba en gran medida en su esfuerzo por demostrar la existencia de Dios y en su teoría del fundamento de la rectitud . El primero no es un argumento puramente a priori , y no se presentó como tal. La inteligencia, por ejemplo, de la autoexistencia y la causa original de todas las cosas, dice, "no es fácil de probar a priori ", pero "se demuestra a posteriori a partir de la variedad y los grados de perfección en las cosas, y el orden de las causas y los efectos, a partir de la inteligencia con la que, según se confiesa, están dotados los seres creados, y a partir de la belleza, el orden y el propósito final de las cosas". [ 9 ] Las tesis que sostiene en el argumento son: [ 9 ]

  1. Eso algo ha existido desde la eternidad.
  2. que ha existido desde la eternidad un ser inmutable e independiente.
  3. que ese ser inmutable e independiente, que ha existido desde la eternidad, sin ninguna causa externa de su existencia, debe ser autoexistente, es decir, necesariamente existente.
  4. No tenemos ni idea de cuál es la sustancia o esencia de ese ser, que es autoexistente o necesariamente existente, ni nos es posible comprenderlo.
  5. que si bien la sustancia o esencia del ser autoexistente es en sí misma absolutamente incomprensible para nosotros, muchos de los atributos esenciales de su naturaleza son estrictamente demostrables, así como su existencia, y, en primer lugar, que debe ser necesariamente eterno.
  6. que el ser autoexistente debe ser necesariamente infinito y omnipresente.
  7. debe ser solo uno
  8. debe ser un ser inteligente
  9. No debe ser un agente necesario, sino un ser dotado de libertad y capacidad de elección.
  10. necesariamente debe tener poder infinito
  11. debe ser infinitamente sabio, y
  12. Necesariamente debe ser un ser de bondad, justicia y verdad infinitas, y de todas las demás perfecciones morales, capaz de convertirse en el gobernador y juez supremo del mundo.

Para fundamentar su sexta tesis, Clarke sostuvo que el tiempo y el espacio, la eternidad y la inmensidad, no son sustancias, sino atributos: los atributos de un ser autoexistente. [ 9 ]

La obra de Clarke sobre la existencia de Dios desencadenó un debate británico que se prolongó hasta mediados de siglo. [ 13 ] Edmund Law y otros autores presentaron a Clarke argumentando a partir de la existencia del tiempo y el espacio para llegar a la existencia de la Divinidad. [ 9 ] Law fue influenciado por una obra de Samuel Colliber de 1718 que modificó el enfoque de Clarke. [ 13 ]

Correspondencia con Anthony Collins

La correspondencia pública entre Samuel Clarke y el librepensador inglés Anthony Collins en 1707 y 1708 fue un debate sobre la naturaleza de la conciencia . El tema central de la correspondencia fue la posibilidad de una teoría materialista de la mente. Collins defendió la postura materialista de que la conciencia era una propiedad emergente del cerebro, mientras que Clarke se opuso a esta visión y argumentó que la mente y la conciencia debían ser distintas de la materia. La correspondencia también indagó sobre los orígenes de la conciencia, la identidad personal, el libre albedrío y el determinismo. [ 14 ]

El debate surgió de una controversia de 1706 sobre la inmortalidad del alma . Clarke publicó una refutación de las opiniones de Henry Dodwell , lo que atrajo a Collins, quien escribió una carta al Sr. Dodwell en su defensa. [ 15 ] Para la sexta edición (1731), la propia carta de Clarke al Sr. Dodwell de 1706 había crecido hasta alcanzar las 475 páginas, incluyendo las respuestas de Collins. [ 16 ] El principal argumento de Clarke contra Dodwell era que el alma, al ser inmaterial, debía ser inmortal. John Norris argumentó de manera diferente, aunque del lado de Clarke en el debate, utilizando en particular las ideas de Malebranche . [ 17 ] Collins desafió a Clarke basándose en su dualismo de sustancias . [ 18 ]

No trinitarismo

La doctrina bíblica de la Trinidad (1712)

Clarke estudió las escrituras en los idiomas originales y a los escritores cristianos primitivos . Recibió el título de doctor en teología en 1710, [ 4 ] defendiendo como tesis las dos proposiciones: Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum [Ninguna doctrina de la fe cristiana, expuesta en las Sagradas Escrituras, es contraria a la recta razón.], y Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio [Sin la libertad de acción humana, no puede haber religión.]. [ 8 ] La disputa formal fue recordada durante mucho tiempo por el virtuosismo de Clarke; pero el profesor titular, Henry James , tuvo la clara impresión de que las opiniones de Clarke sobre la Trinidad eran heterodoxas. [ 5 ] Se le exigió a Clarke que jurara cumplir los 39 Artículos ; y su intento de autojustificación mediante la publicación de sus opiniones en forma de libro no tuvo éxito de inmediato. [ 19 ]

Durante 1712, Clarke publicó su tratado sobre la doctrina bíblica de la Trinidad . [ 20 ] Está dividido en tres partes. La primera contiene una recopilación y exégesis de textos del Nuevo Testamento relacionados con la doctrina de la Trinidad ; en la segunda, la doctrina se expone y explica como un conjunto de proposiciones; y en la tercera, se consideran pasajes de la liturgia de la Iglesia de Inglaterra relacionados con la doctrina de la Trinidad. [ 9 ]

Whiston afirmó que, algún tiempo antes de la publicación, Sidney Godolphin envió un mensaje a Clarke en el que decía que «los asuntos públicos eran difíciles de mantener en manos de quienes defendían la libertad», y que, por lo tanto, era un mal momento para la publicación de un libro controvertido. En cualquier caso, Clarke no hizo caso de las objeciones de los whigs. [ 9 ]

Maurice Wiles denomina a las ideas de Clarke «arrianismo moderado». [ 21 ] En su momento, sin duda fueron denunciadas como arrianismo ; pertenecían, al igual que las de Newton, al tipo de antitrinitarismo que más tarde se denominaría «arrianismo elevado». [ 22 ] La postura de Clarke era subordinacionista y menos radical que la de Newton y la de los unitarios ingleses típicos de su época. Analizó 1251 textos bíblicos y rechazó la frase añadida conocida como la coma joánica . Presentó argumentos más cuidadosos que Whiston. [ 23 ]

La controversia trinitaria

La controversia dentro de la Iglesia de Inglaterra, en la que Clarke contribuyó significativamente, fue iniciada por George Bull con la publicación, en 1685, de sus opiniones sobre los puntos de vista de los Padres de la Iglesia antes del Primer Concilio de Nicea (325 d. C.). Bull reaccionaba así a cuestiones que habían sido planteadas en otros lugares de Europa por Petavius , por Christopher Sandius y Daniel Zwicker, en representación de los socinianos , y por los arminianos . [ 24 ]

Fue solo con los debates detallados entre Clarke y su principal oponente, Daniel Waterland , una generación después, que los puntos teológicos e históricos involucrados se aclararon. Clarke y Waterland tenían diferencias definidas sobre la teología de la consustancialidad y la aseidad . [ 25 ]

Waterland defendió en teología la ortodoxia anglicana de la época, argumentando en particular que las posibles posturas, además de la visión atanasiana ortodoxa, se limitaban al arrianismo y al sabelianismo ; y que estas dos últimas no eran compatibles con las Escrituras. [ 26 ] También defendió la afirmación histórica de Bull de que los Padres anteriores a Nicea sostenían las posturas que se convirtieron en ortodoxas después de Nicea. La resistencia de Clarke a ambos puntos ha recibido el apoyo de algunos estudiosos modernos. [ 27 ]

La trayectoria de la controversia inglesa desde 1712 involucró al menos a diez escritores. [ 25 ] Para el verano de 1714, el debate sobre la Doctrina Bíblica de la Trinidad se había ramificado y provocó una queja formal de la Cámara Baja de la Convocación : la Ley de Blasfemia de 1697 todavía hacía que fuera un delito que "cualquier persona, educada en la religión cristiana o que la hubiera profesado, negara la Santísima Trinidad por escrito, predicando, enseñando o aconsejando hablar". Clarke redactó un prefacio apologético y luego dio explicaciones que satisficieron a la Cámara Alta de la Convocación. Tenía fuertes partidarios entre los obispos. [ 9 ] [ 19 ] Clarke prometió no predicar ni escribir sobre el tema. [ 28 ] Arthur Ashley Sykes y John Jackson actuaron a partir de entonces como sus representantes. [ 5 ] Otros participantes principales en la controversia fueron John Edwards , Francis Gastrell , James Knight, quien publicó con el biógrafo de Bull, Robert Nelson , [ 29 ] Richard Mayo de Great Kimble (hijo del inconformista Richard Mayo ), Stephen Nye , Edward Welchman y Edward Wells . [ 25 ]

Carolina de Ansbach , princesa de Gales, solicitó a Clarke que defendiera sus puntos de vista en una disputa con Edward Hawarden , la cual tuvo lugar en 1719 en su presencia. Hawarden retomó el tema en Respuesta al Dr. Clarke y al Sr. Whiston (1729). [ 30 ]

Libro de oraciones revisado

Para 1724, Clarke había sido presionado para retractarse públicamente de sus puntos de vista no trinitarios . Sin embargo, mantuvo estas creencias en privado. [ 31 ] [ 32 ] Ese año, Clarke alteró en privado su copia del Libro de Oración Común de 1662 , eliminando fórmulas trinitarias y el Credo Atanasiano . [ 33 ] La obra no se publicó, aunque se hicieron copias y su hijo donó posteriormente el manuscrito original a la Biblioteca Británica . [ 8 ] Theophilus Lindsey finalmente encontró una copia en posesión de John Disney . [ 34 ] [ 35 ] Lindsey, utilizando la obra de Clarke como base, publicó su propia revisión del libro de oraciones unitario en 1774 y comenzó a usarlo con su congregación de la Capilla de Essex Street . [ 36 ] En 1785, la obra de Lindsey fue adaptada aún más por James Freeman para su uso en la Capilla del Rey en Boston, donde todavía se utiliza una novena edición. [ 33 ]

Correspondencia con Leibniz

En 1715 y 1716, Clarke mantuvo una conversación con Gottfried Leibniz sobre los principios de la filosofía natural y la religión, la cual se interrumpió abruptamente con la muerte de Leibniz. Una recopilación de los documentos intercambiados entre ellos se publicó en 1717. [ 37 ]

Vida y muerte posteriores

En 1719 , Nicholas Lechmere, primer barón Lechmere , presentó a Clarke como director del hospital de Wigston en Leicester . En 1727, tras la muerte de Sir Isaac Newton, la corte le ofreció el cargo de director de la Casa de la Moneda , con un salario promedio de entre 1200 y 1500 libras esterlinas anuales. Rechazó el puesto. [ 9 ]

El domingo 11 de mayo de 1729, cuando salía a predicar ante los jueces en Serjeants' Inn , Clarke sufrió una repentina enfermedad. Esta le causó la muerte el sábado siguiente en Londres. [ 9 ] Su funeral se celebró en St James's el jueves 22 de mayo. [ 38 ]

Obras

Traducciones

Clarke publicó una versión en latín del Traité de physique de Jacques Rohault (1617(?)-1672) con notas, que terminó antes de cumplir los veintidós años. El sistema de Rohault se basaba en principios cartesianos y hasta entonces solo se conocía a través de una versión latina rudimentaria. La traducción de Clarke (1697) siguió utilizándose como libro de texto en la universidad hasta que fue sustituida por los tratados de Newton. Se publicaron cuatro ediciones, la última de ellas en 1718. Fue traducida al inglés en 1723 por su hermano menor, John, deán de Salisbury . [ 9 ]

En 1706, Clarke tradujo la Óptica de Newton al latín, por lo que el autor le obsequió 500 libras esterlinas. En 1709, a petición del autor, Clarke revisó la traducción al inglés de las Constituciones Apostólicas de William Whiston . En 1712 publicó una edición anotada de los Comentarios de César , con grabados, dedicada a John Churchill, primer duque de Marlborough . [ 9 ]

En 1729 publicó los primeros doce libros de la Ilíada de Homero . Esta edición, dedicada a Guillermo Augusto, duque de Cumberland , fue elogiada por el obispo Hoadly. Tres años después de su muerte aparecieron también los últimos doce libros de la Ilíada , publicados por su hijo Samuel Clarke; los tres primeros de estos libros y parte del cuarto, según afirma, fueron revisados ​​y anotados por su padre. [ 9 ]

Otras obras

En 1699, Clarke publicó dos tratados: Tres ensayos prácticos sobre el bautismo, la confirmación y el arrepentimiento y Algunas reflexiones sobre la parte de un libro llamado Amyntor, o una defensa de la vida de Milton, que se relaciona con los escritos de los Padres Primitivos y el canon del Nuevo Testamento . En 1701 publicó Una paráfrasis del Evangelio de San Mateo , a la que siguieron, en 1702, las Paráfrasis de los Evangelios de San Marcos y San Lucas , y poco después un tercer volumen sobre San Juan. Posteriormente se imprimieron juntos en dos volúmenes y tuvieron varias ediciones. [ 9 ]

En 1724, Clarke publicó diecisiete sermones, once de los cuales no se habían impreso antes. En 1728 se publicó «Una carta del Dr. Clarke a Benjamin Hoadly , FRS, motivada por la controversia relativa a la proporción de velocidad y fuerza en cuerpos en movimiento», impresa en las Philosophical Transactions . [ 9 ]

Poco después de su muerte, su hermano, el Dr. John Clarke , publicó, a partir de sus manuscritos originales, una Exposición del Catecismo de la Iglesia y diez volúmenes de sermones . La Exposición se compone de las conferencias que impartió los jueves por la mañana, durante algunos meses del año, en la iglesia de St. James. Las revisó y las dejó listas para la imprenta. [ 9 ]

Opiniones morales

La teoría de la aptitud moral de Clarke se formula por analogía con las matemáticas. Sostenía que, en relación con la voluntad, las cosas poseen una aptitud objetiva similar a la coherencia mutua de las cosas en el universo físico. Esta aptitud la ha otorgado Dios a las acciones, así como ha otorgado leyes a la Naturaleza; y la aptitud es tan inmutable como las leyes. La teoría fue criticada por Théodore Simon Jouffroy , Amédée Jacques , Sir James Mackintosh , Thomas Brown , Francis Hutcheson y otros, [ 9 ] pero fue defendida sustancialmente por John Balguy contra el argumento sentimentalista de Hutcheson contra el racionalismo moral. Una forma similar de racionalismo moral es desarrollada por el platónico de Cambridge Ralph Cudworth .

Influencia

Clarke influyó en filósofos de la Ilustración , incluido Lord Monboddo . [ 39 ] Dejó notas sobre el Libro de Oración Común . Estas se convirtieron en la fuente de Theophilus Lindsey , The Book of Common Prayer Reformed According to the Plan of the Late Dr. Samuel Clarke ( 1774), y otras obras litúrgicas. [ 40 ]

Familia

Clarke se casó con su prima hermana Katherine Lockwood ( fallecida en 1753), hija del reverendo Lockwood de Little Massingham , Norfolk, y Katherine Clarke, en la iglesia de Santa Margarita, Burnham Norton , Norfolk, el 17 de octubre de 1700. Tuvieron siete hijos, de los cuales cinco le sobrevivieron; [ 8 ] solo tres hijos se mencionan en el testamento de su madre: Samuel, Dorothy y Katherine. [ 41 ] El hijo superviviente de Clarke, Samuel Clarke ( nacido en 1710), murió sin descendencia en algún momento de 1778. Su testamento fue validado por su prima Frances Clarke, una de las hijas de su tío John Clarke, el 13 de mayo de 1778. [ 42 ]

Escritos

  • Una demostración del ser y los atributos de Dios: y otros escritos , editado por Ezio Vailati, Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
  • GW Leibniz y Samuel Clarke. Correspondencia , editada por Roger Ariew, Indianápolis: Hackett, 2000.

Véase también

Notas

  1. ↑ Vailati, Ezio. "Samuel Clarke" . En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy . ISSN 1095-5054 . OCLC 429049174 .  
  2. ↑ "Clarke, John (1682-1757)" . Diccionario de Biografía Nacional . Londres: Smith, Elder & Co. 1885-1900. 
  3. ↑ Carlisle, Nicholas (1818). Una descripción concisa de las escuelas de gramática con dotación económica en Inglaterra . Baldwin, Craddock and Joy. pág. 187. 
  4. 1 2 "Clarke, Samuel (CLRK690S)" . Una base de datos de exalumnos de Cambridge . Universidad de Cambridge.
  5. 1 2 3 Gascoigne, John. "Clarke, Samuel". Oxford Dictionary of National Biography ( ed. en línea). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/5530 . (Se requiere suscripción, acceso a la biblioteca de Wikipedia o ser miembro de una biblioteca pública del Reino Unido ).
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  8. 1 2 3 4 Stephen, Leslie , ed. (1887). "Clarke, Samuel (1675-1729)" . Diccionario de Biografía Nacional . Vol. 10. Londres: Smith, Elder & Co.  
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Clarke, Samuel" . Encyclopædia Britannica . Vol. 6 (11.ª ed.). Cambridge University Press.   
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  12. ↑ Como un discurso sobre el ser y los atributos de Dios, las obligaciones de la religión natural y la verdad y certeza de la revelación cristiana ; subtitulado como en oposición a Hobbes, Spinoza, el autor de los Oráculos de la razón (es decir, Charles Blount ) y otros "negacionistas de la religión natural y revelada".
  13. 1 2 Knud Haakonssen (2006). The Cambridge History of Eighteenth-century Philosophy . Cambridge University Press. pp. 715–6 . ISBN  978-0-521-86743-6Consultado el 8 de septiembre de 2013 .
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  39. ↑ David B. Wilson (1 de enero de 2009). En busca de la lógica de la naturaleza: filosofía natural en la Ilustración escocesa . Penn State Press. pág. 214. ISBN  978-0-271-04616-7Consultado el 30 de mayo de 2013 .
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  41. ↑ " Testamento de Catherine Clarke, viuda de Saint James Westminster, Middlesex", validado el 25 de junio de 1753, PROB 11/802/391, Archivos Nacionales .
  42. ↑ " Testamento de Samuel Clarke de Saint George Hanover Square, Middlesex", validado el 13 de mayo de 1778, PROB 11/1042/264, Archivos Nacionales .

Atribución

Lecturas adicionales

  • Alexander Bain , Ciencia moral (1872), pág.  562 y folio, y Ciencia mental (1872), pág.  416.
  • Prefacio de Benjamin Hoadly a las Obras de Clarke (4 vols., Londres, 1738–1742).
  • John Hunt , El pensamiento religioso en Inglaterra (1870-78, 3 vols.), passim, pero particularmente en el vol. ii. 447-457, y vol. iii. 20-29 y 109-115, etc. sobre su posición filosófica general.
  • JE le Rossignol, Filosofía ética de S. Clarke (Leipzig, 1892).
  • Ortner, Ulrich J., Die Trinitätslehre Samuel Clarkes. Ein Forschungsbeitrag zur Theologie der frühen englischen Aufklärung , Frankfurt am Main: Lang, 1996.
  • Pfizenmaier, Thomas C. La teología trinitaria del Dr. Samuel Clarke (1675–1729): contexto, fuentes y controversia , Leiden: Brill, 1997.
  • Henry Sidgwick , Métodos de ética (6.ª ed., 1901), pág.  384.
  • Leslie Stephen , El pensamiento inglés en el siglo XVIII (3.ª ed., 1902), c. iii.
  • William Whiston , Memorias históricas de la vida y los escritos del Dr. Samuel Clarke , Londres, 1730.
  • Robert Zimmermann, Leben und Lehre de Samuel Clarke: ein Beitrag zur Geschichte des Rationalismus in England en Denkschriften dk Akademie der Wissenschaften, Phil. Historia. Clase , Bd. xix. (Viena, 1870).
  • Obras de o sobre Samuel Clarke en el Archivo de Internet
  • Obras de Samuel Clarke en LibriVox (audiolibros de dominio público)
  • Una versión bastante legible de la correspondencia con Leibniz, una correspondencia con Joseph Butler y la obra de Clarke "Demostración del ser y los atributos de Dios".