Justicia

En el Nuevo Testamento , la palabra justicia , traducción del término griego dikaiosunē , se usa en el sentido de «ser justo ante los demás» (p. ej. Mateo 5:20 ) o «ser justo ante Dios» (p. ej. Romanos 1:17 ). William Lane Craig sostiene que debemos pensar en Dios como el «paradigma, el lugar, la fuente de todo valor y norma moral». ^{[ 9 ]}

En el relato de Mateo sobre el bautismo de Jesús , Jesús le dice a Juan el Bautista : «Nos conviene practicar toda justicia», mientras le pide a Juan que le administre el rito. El Sermón de la Montaña contiene el mandamiento: «Buscad primero el reino de Dios y su justicia».

Un significado secundario de la palabra griega es 'justicia', ^{[ 10 ]} que se usa para traducirla en algunos lugares por algunas traducciones de la Biblia, por ejemplo en Mateo 6:33 en la Nueva Biblia Inglesa .

Jesús afirma la importancia de la justicia al decir en Mateo 5:20 : "Porque les digo que si su justicia no supera la de los fariseos y los maestros de la ley, no entrarán en el reino de los cielos".

El apóstol Pablo habla de dos maneras de alcanzar la justicia: mediante la Ley de Moisés (o Torá ) y mediante la fe en la expiación que se hizo posible gracias a la muerte y resurrección de Jesucristo ( Romanos 10:3–13 ). Sin embargo, insiste repetidamente en que la fe es el camino más eficaz. ^{[ 11 ]} Por ejemplo, unos versículos antes, afirma que los judíos no alcanzaron la ley de la justicia porque no la buscaron por la fe, sino por las obras. ^{[ 12 ]}

El Nuevo Testamento habla de una salvación fundada en la justicia de Dios, como se ejemplifica a lo largo de la historia de la salvación narrada en el Antiguo Testamento ( Romanos 9-11 ). Pablo escribe a los Romanos que la justicia viene por la fe: «...una justicia que es por fe de principio a fin, tal como está escrito: “El justo vivirá por la fe”» ( Romanos 1:17 ).

Santiago 2:14–26 habla de la relación entre las obras de justicia y la fe, afirmando que «la fe sin obras está muerta». Según Santiago, las obras de justicia incluyen las obras de caridad ( Santiago 2:15–16 ), así como evitar los pecados contra la Ley de Moisés ( Santiago 2:11–12 ).

2 Pedro 2:7–8 describe a Lot como un hombre justo.

En términos generales, la justicia se define como el estado de ser moralmente recto y estar en buena relación con Dios según los estándares divinos. Enraizada en el concepto hebreo de tsedeq y el griego dikaiosynē , significa tanto el carácter santo de Dios como el comportamiento ético que se espera de la humanidad dentro de una relación convencional. Mientras que el Antiguo Testamento enfatiza la justicia a través de la adhesión a la Ley mosaica , la teología del Nuevo Testamento —particularmente en las epístolas paulinas— postula que la pecaminosidad humana hace que la justicia perfecta sea inalcanzable solo mediante el esfuerzo personal. En consecuencia, la doctrina cristiana tradicional enseña que la justicia es un don de la gracia recibido por medio de la fe en Jesucristo . Esto a menudo se distingue entre la «justicia imputada», donde el mérito de Cristo se acredita legalmente al creyente para lograr la justificación, y la justicia «impartida» o «infundida», donde el Espíritu Santo obra dentro del individuo para efectuar una transformación moral real durante el proceso de santificación. ^{[ 13 ]}

La rectitud se menciona varias veces en el Corán . ^{[ 14 ]} El Corán dice que una vida de rectitud es el único camino para ir al Paraíso.

Daremos la morada del Más Allá a aquellos que no deseen arrogancia ni maldad en la tierra; y el final es mejor para los justos.

¡Oh, humanidad! Os creamos de un solo hombre y una sola mujer, y os convertimos en naciones y tribus para que os conozcáis (no para que os despreciéis). En verdad, el más honrado de vosotros ante Alá es el más piadoso. Y Alá tiene pleno conocimiento y está bien informado de todas las cosas.

La justicia no consiste en volver vuestros rostros hacia el oriente y el occidente [en oración]. El justo es aquel que cree en Dios, en el Último Día, en los ángeles, en las Escrituras y en los profetas; que, a pesar del apego que siente por él, da de sus riquezas a los parientes, a los huérfanos, a los pobres, a los viajeros, a los que piden y a los esclavos. Y (justos son) aquellos que oran, dan limosna, cumplen sus pactos y son pacientes en la pobreza, la enfermedad y durante los conflictos. Estos son los verdaderos. Y ellos son los temerosos de Dios.

La justicia es uno de los principales atributos de Dios, tal como se describe en la Biblia hebrea . Su significado principal se refiere a la conducta ética (por ejemplo, Levítico 19:36 ; Deuteronomio 25:1 ; Salmos 1:6 ; Proverbios 8:20 ).

En el Libro de Job , el personaje principal es presentado como "un hombre bueno y justo". ^{[ 15 ]}

El Libro de la Sabiduría exhorta a los gobernantes del mundo a abrazar la rectitud. ^{[ 16 ]} También trata de buscar activamente la justicia (Mishpat) y la caridad ( Tzedakah ).

El Talmud menciona que en cada generación hay treinta y seis personas justas (llamadas Lamed Vav Tzadikim en hebreo), cuya existencia sostiene el mundo. Esta leyenda es mencionada por el historiador y filósofo judío Gershom Scholem como «muy extendida en el folclore judío». ^{[ 17 ]}

Tras el genocidio de seis millones de judíos durante la Segunda Guerra Mundial , el Museo Conmemorativo del Holocausto Yad Vashem recibió el encargo de identificar y reconocer a los « Justos entre las Naciones ». Se trata de personas no judías que arriesgaron sus vidas para salvar a judíos del exterminio. ^{[ 18 ]} El título honorífico de «Justo entre las Naciones» se otorga desde 1963 por una comisión especial en Israel , presidida por un magistrado del Tribunal Supremo de Israel , tras estudiar cada caso en profundidad y evaluar si cumplen con los criterios requeridos. ^{[ 19 ]}

Una denominación temprana para los mandeos es bhiri zidqa, que significa «elegidos de justicia» o «los justos escogidos», término que se encuentra en el Libro de Enoc y en el Apócrifo II, 4 del Génesis. ^{[ 20 ]} Además de justicia, zidqa también se refiere a limosna o caridad . ^{[ 21 ]}

Yi ( chino :義; chino simplificado :义; chino tradicional :義; pinyin : yì ; Jyutping : Ji6 ; Zhuyin Fuhao : ㄧˋ ), literalmente " justicia , o rectitud, o justicia, significado", es un concepto importante en el confucianismo . Implica una disposición moral hacia el bien en la vida con laintuición, el propósito y la sensibilidad sostenibles para hacer el bien con competencia sin esperar recompensa. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Yi resuena con la orientación de la filosofía confuciana hacia el cultivo de la reverencia o benevolencia ( ren ) y la práctica hábil ( li ).

Yi representa una perspicacia moral que va más allá del simple cumplimiento de reglas. Al basarse en la empatía , implica una comprensión equilibrada de una situación e incorpora las «intuiciones creativas» y los fundamentos necesarios para aplicar las virtudes mediante la deducción ( Yin y Yang ) y la razón, «sin perder el propósito ni la dirección para el bien común de la fidelidad ». Yi representa este ideal de totalidad y la capacidad decisiva para aplicar una virtud de manera apropiada en una situación. ^{[ 23 ] : 271}

En la aplicación, yi es un "principio complejo" que incluye: ^{[ 23 ]}

1. habilidad para elaborar acciones que tengan idoneidad moral según una situación concreta dada.
2. el sabio reconocimiento de tal aptitud
3. la satisfacción intrínseca que proviene de ese reconocimiento.

En la filosofía y la religión hindú , se hace especial hincapié en la moralidad práctica individual. En las epopeyas sánscritas , esta preocupación es omnipresente. ^{[ 27 ]} Esto incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y la «forma correcta de vivir». Las epopeyas sánscritas contienen temas y ejemplos donde el bien triunfa sobre el mal.

En una inscripción atribuida al emperador indio Ashoka del año 258 a. C. , en texto sánscrito, arameo y griego, aparece una traducción griega de la palabra sánscrita dharma : la palabra eusebeia . 

El Ramayana es una de las dos principales epopeyas indias. Narra la vida en la India alrededor del año 1000 a. C. y ofrece modelos de dharma . El héroe, Rama, vivió toda su vida según las reglas del dharma ; por eso se le considera un héroe. Cuando Rama era niño, era el hijo perfecto. ^{[ 28 ]} Más tarde, fue un esposo ideal para su fiel esposa, Sita, y un gobernante responsable de Ayodhya. Cada episodio del Ramayana presenta situaciones de la vida y cuestiones éticas en términos simbólicos. Los personajes debaten la situación y, finalmente, el bien triunfa sobre el mal. Por esta razón, en las epopeyas hindúes, al rey bueno, moralmente recto y respetuoso de la ley se le denomina dharmaraja . ^{[ 29 ]} 

En el Mahabharata , otra gran epopeya india, el dharma es igualmente central y se presenta con simbolismo y metáforas . Cerca del final de la epopeya, el dios Yama , referido como dharma en el texto, es representado tomando la forma de un perro para poner a prueba la compasión de Yudhishthira , a quien se le dice que no puede entrar al paraíso con tal animal, pero él se niega a abandonar a su compañero, por cuya decisión es luego alabado por dharma . El atractivo del Mahabharata, como el Ramayana, está en su presentación de una serie de problemas morales y situaciones de la vida, a los que generalmente se dan tres respuestas. Según Daniel HH Ingalls Sr. , una respuesta es la de Bhima , que es la respuesta de la fuerza bruta, un ángulo individual que representa el materialismo, el egoísmo y el yo; la segunda respuesta es la de Yudhishthira, que es siempre una apelación a la piedad y a los dioses, a la virtud social y a la tradición; La tercera respuesta es la del introspectivo Arjuna , que se sitúa entre los dos extremos y que, según Ingalls, revela simbólicamente las mejores cualidades morales del ser humano. En las epopeyas del hinduismo se aborda ampliamente el dharma a nivel individual, observa Ingalls; por ejemplo, el libre albedrío frente al destino, cuándo y por qué los seres humanos creen en uno u otro, concluyendo finalmente que los fuertes y prósperos defienden naturalmente el libre albedrío, mientras que aquellos que se enfrentan al dolor o la frustración se inclinan naturalmente hacia el destino. Las epopeyas del hinduismo ilustran diversos aspectos del dharma ; son un medio para comunicarlo mediante metáforas .

En el hinduismo , dharma significa comportamientos que se consideran acordes con Ṛta , el orden que hace posible la vida y el universo, e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y la "forma correcta de vivir". El concepto de dharma ya se utilizaba en la religión védica histórica , y su significado y alcance conceptual han evolucionado a lo largo de varios milenios.

En el budismo, dharma significa ley y orden cósmicos, pero también se aplica a las enseñanzas de Buda. En la filosofía budista , dhamma / dharma es también el término para " fenómenos ". Dharma no solo se refiere a los dichos de Buda, sino también a las tradiciones posteriores de interpretación y adición que las diversas escuelas del budismo han desarrollado para ayudar a explicar y ampliar las enseñanzas de Buda .

Tattvārthasūtra , un texto filosófico jainista , menciona Das-dharma con el significado de "rectitud". ^{[ 30 ]} Estos son la tolerancia, la modestia, la franqueza, la pureza, la veracidad, etc. La rectitud en el jainismo se sistematiza a través de la doctrina del Ratnatraya , que colectivamente constituye el camino a la liberación. Estos son la fe correcta ( samyak darśana ) , el conocimiento correcto ( samyak jñāna ) y la conducta correcta ( samyak cāritra ) . El Tattvārthasūtra afirma que la liberación se alcanza a través de la práctica combinada de estos tres principios. ^{[ 31 ]} La doctrina jainista enfatiza que la rectitud es incompleta si falta alguno de estos elementos, ya que la acción ética sin conocimiento correcto o fe correcta se considera espiritualmente ineficaz. El jainismo no personifica la rectitud; más bien, a través de la conducta, los símbolos y la acción. ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

Un verdadero creyente debe meditar constantemente sobre las virtudes del dharma , como la modestia suprema, para proteger su alma de toda disposición contraria. Asimismo, debe encubrir las faltas de los demás.

En el jainismo , la rectitud se asocia fundamentalmente con la disciplina ética y la purificación espiritual, cuyo objetivo es liberar el alma ( jīva ) del karma . La filosofía jainista sostiene que una vida recta es esencial para frenar la acumulación de karma y eliminar los apegos kármicos existentes, lo que finalmente conduce al moksha . ^{[ 35 ] [ 36 ]}

Samyak cāritra , o conducta correcta, representa la dimensión práctica de la rectitud en el jainismo. Implica el control disciplinado del cuerpo, el habla y la mente, junto con la reducción sistemática de pasiones como la ira, el orgullo, el engaño y la codicia. En el jainismo, la rectitud es inseparable del objetivo de la liberación. La disciplina ética purifica el alma al debilitar los apegos kármicos y restaurar gradualmente su naturaleza inherente de conocimiento, percepción y dicha infinitos. ^{[ 37 ]} La conducta correcta se considera esencial para prevenir la afluencia kármica ( āsrava ) y facilitar la disociación del karma acumulado ( nirjarā ). ^{[ 38 ]}

Para los sijs , la palabra dharam ( en punjabi : ਧਰਮ , dharam ) significa el camino de la rectitud y la práctica religiosa adecuada. El Guru Granth Sahib, en el himno 1353, connota dharam como deber. El movimiento 3HO en la cultura occidental, que ha incorporado ciertas creencias sijs, define el dharam sij de forma amplia como todo lo que constituye la religión, el deber moral y el modo de vida.

En el zoroastrismo , asha es un principio religioso importante con un significado complejo y lleno de matices. Generalmente se resume según sus implicaciones contextuales de "verdad" y "rectitud", "orden" y "buenas obras".

Desde temprana edad, a los zoroastrianos se les enseña a buscar la rectitud siguiendo el Triple Sendero de asha : humata , huxta , huvarshta (Buenos Pensamientos, Buenas Palabras y Buenas Acciones).

Uno de los mantras más sagrados de la religión es el Ashem Vohu , que se ha traducido como una "Oda a la Rectitud". Existen numerosas traducciones que difieren debido a la complejidad del avéstico y los conceptos que encierra (para otras traducciones, véase: Ashem Vohu).

«La rectitud es el bien supremo y es la felicidad. La felicidad es para quien es justo, por el bien de la rectitud suprema». ^{[ 39 ]}